CONCLUSION
Nous avons dit que les Indiens sont un peuple théologique. Ce n'est pas assez dire. Il en était de même des Egyptiens et des Juifs; les Germains, frères des Aryens de l'Inde, se distinguaient également par leur caractère religieux. Mais chez aucune nation l'esprit de religion n'a dominé comme chez la race sanscrite : elle oublia la terre, pour ne penser qu'au salut éternel, elle rêva comme idéal de bonheur un état où elle serait à jamais délivrée du fardeau de vivre. L'on a accusé le christianisme d'un spiritualisme excessif, et le reproche est fondé; mais sauf les solitaires de la Thébaïde et quelques moines d'Occident, les populations chrétiennes ne prirent jamais le spiritualisme de leur divin maître au sérieux. Les Indiens réalisèrent, autant que la chose est possible, le spiritualisme le plus extravagant. Toutes les manifestations de leur vie en sont empreintes, jusqu'à la philosophie qui professe l'athéisme et au bouddhisme qui semble ignorer Dieu. L'on a cherché l'explication des vices qui déparent la pensée religieuse et philosophique de rinde, ainsi que la cause des misères de son état social dans l'ignorance de la notion d'un Dieu distinct du monde. Cela est vrai à certains égards; mais telle n'est pas, à notre avis, la véritable source du mal. Le panthéisme est plus ou moins le défaut de toute l'antiquité; cependant l'Inde seule s'est perdue dans un spiritualisme désordonné. Les chrétiens ont toujours adoré un Dieu créateur; toutefois, dans leur sein s'est développée la même tendance au mysticisme cl à l'ascétisme qui déborde dans l'Inde ; et s'ils ont
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échappé à recueil contre lequel les Indiens ont échoué, c'est grâce à la réaction de la race germanique, race guerrière, active et remuante. Il importe d'insister sur le défaut de la conception religieuse que nous reprochons à l'Inde, parce que sa destinée nous montre à quoi aboutit le spiritualisme transporté dans la vie réelle.
Disons avant tout que par le spiritualisme que nous reprochons à l'Inde, nous n'entendons pas la doctrine qui dans l'homme sépare l'esprit delà matière; nous entendons par là cette conception de la vie qui cherche son idéal dans une existence autre que celle que Dieu a faite à l'homme, dans une existence délivrée des liens de la matière, toute spirituelle, dans une inaction toute contemplative ou toute passive, peu importe, et qui place cette existence imaginaire dans ce qu'on appelle l'autre monde. A ce point de vue la conception chrétienne de la vie future est identique au fond avec la conception indienne, même avec le nirvana si décrié du bouddhisme. Dans le monde chrétien, la fausse notion de la vie que nous signalons, n'a guère influé sur l'existence réelle, et cela par une bonne raison, c'est que les populations d^origine européenne, qui seules professent jusqu'ici le christianisme, ne s'inquiètent pas beaucoup de l'autre monde; elles trouvent leur bonheur à vivre, c'est-à-dire à agir, à développer toutes les forces intellectuelles et morales dont Dieu les a douées; elles trouvent même leur satisfaction dans l'activité physique, dans l'industrie et le commerce, dans l'exploitation et la transformation de la terre qui leur est assignée comme séjour. S'il y a excès en un sens dans la société chrétienne, ce n'est certes pas qu'elle oublie de vivre de la vie réelle, à force de penser à la vie imaginaire de l'autre monde : le génie des races européennes, grecques, romaines, slaves et germaniques, l'a emporté sur le dogme, et il en faut rendre grâces à la Providence qui dirige les destinées humaines; car la conception que le christianisme se forme de la vie, si elle avait pris racine dans nos idées et dans nos sentiments, aurait conduit l'Europe là où nous voyons l'Inde.
Quand un peuple essentiellement religieux est bien imbu de la croyance que la vie de ce monde n'est pas la vie véritable, que rcxistcnce de l'âme liée au corps est une existence inférieure, qui nous rapproche de la nature animale et nous éloigne de la seule