INFLUENCE DU MAZDÉISME

Disine se rattache au moins indirectement au mazdéisme. C'est la foi en l'immortalité qui distingue surtout la doctrine évangélique du vieux mosaïsme; et que croyaient les disciples du Christ? Précisément ce que croyaient les mazdéisnans : le ciel et l'enfer, la résurrection des corps et le jugement dernier. Il y a encore des analogies plus remarquahles entre les deux religions, comme nous le dirons ailleurs. Mais ici la liaison historique nous fait défaut. Peu importe après tout : la parenté du mazdéisme et du christianisme est dès maintenant constante; cela suffit à notre but.

Le récit évangélique sur les mages a fait dire à un philosophe français que le mazdéisme abdiqua devant le Christ. Cela est vrai en ce sens, que l'éclat de la nouvelle religion fit pâlir la pure lumière d'Ormuzd. Mais il n'est pas vrai que la doctrine de l'Évangile soit en tout supérieure à celle de Zoroastre. Le christianisme, tel que les théologiens l'ont formulé, enseigne la croyance désolante de l'éternité du mal : pour des fautes commises par des êtres finis et imparfaits, il inflige des peines infinies et éternelles. La conscience moderne recule devant celte énormité; elle se refuse à croire qu'un Dieu de charité et de justice soit plus cruel et plus injuste que les hommes. L'humanité peut prendre appui dans ses aspirations sur l'antique tradition de Zoroastre. Le dogme persan frappa déjà les anciens ; ils y trouvaient une image de leur âge d'or :«Tous les hommes, clUPlutarque, ne formeront qu'une république; ils parleront le même langage et jouiront de la félicité suprême ('). » La croyance des Perses était bien supérieure aux fables païennes. Les anciens plaçaient leur idéal dans un passé imaginaire; pour l'avenir, ils n'avaient aucune espérance; ils croyaient à la vérité que le monde avait ses périodes de destruction et de renaissance, mais aucune idée de progrès ni même de bonheur ne s'attachait à celte conception : chaque âge était la reproduction exacte de celui qui l'avait précédé ; les hommes recommençaient la même existence, ils commettaient les mêmes fautes et ils étaient soumis aux mêmes maux. Nous comprenons que les Indiens aient essayé d'échapper à cette éternité de misères,

(t) Plutarcli., de Iside, c. 47.

par le néant. Zoroastre a une doctrine plus consolante : il place son idéal dans Tavenir, et il enseigne que la lumière l'emportera sur les ténèbres : « Le jugement dernier, dans la croyance des Parses ('), est suivi d'une punition temporaire des méchants; après cela s'ouvre un âge d'or, comme disaient les Grecs : tous les hommes seront revêtus de corps immortels et assurés pour toujours de la félicité des anges; à la place même de l'enfer, on verra une contrée d'abondance et de délices. » L'humanité ne croit plus à la victoire absolue du bien, mais elle croit encore moins au mal absolu du dogme catholique ; elle se rapproche plutôt du mazdéisme par sa foi au salut final de toutes les créatures. Cette foi a tant de puissance, qu'elle emporte ceux-là mêmes qui restent attachés à la vieille orthodoxie.

Ainsi le mazdéisme n'abdiqua point définitivement devant le Christ, dans la personne de ses mages ; il conserva le dépôt d'une croyance qui lui donne une incontestable supériorité sur le christianisme traditionnel. Pourquoi donc s'est-il comme effacé, en disparaissant de la scène du monde pour devenir le partage d'une secte obscure ? Le dogme mazdéen sur Dieu n'a pas la netteté , la précision qui distinguent la croyance chrétienne; il n'a pu se détacher entièrement du panthéisme indien. Ormuzd est une émanation de l'éternité ou de l'infini, au sein duquel il était primitivement confondu avec les ténèbres, et le monde est une émanation d'Ormuzd (^). Cette conception a eu pendant longtemps une grande faveur en Orient; elle inspira les sectes puissantes qui menacèrent d'absorber le christianisme. La doctrine chrétienne de la création finit par l'emporter sur le gnosticisme et le manichéisme. A ce point de vue, nous croyons que l'abdication du mazdéisme devant le Christ est définitive.

(1) Anquctil, Zend-Avesta, T. III, p. 411-415.

(2) Franck, dans le Dictionnaire des sciences philosophiques, T. V, p. 14.