I. Qu'est-ce que le Monachisme

La question que nous posons paraîtra singulière à plus d'un lecteur. Le monachisme a une existence séculaire; nous en voyous encore des débris sous nos yeux, les partisans du passé espèrent qu'il renaîtra dans son antique splendeur; et nous demandons au milieu du dix-neuvième siècle ce que c'est que le monachisme? Cependant la question est sérieuse, et elle reçoit des solutions diverses. Cela seul ne serait-il pas une preuve qu'il s'agit d'une institution morte qui appartient à l'histoire? Est-ce que dans le siècle de saint Bernard et de saint François l'on aurait demandé ce que c'est que la vie monastique? C'est comme si l'on s'était enquis au douzième siècle de ce que c'était que la féodalité. Le monachisme est devenu étranger à nos mœurs et à nos idées; voilà pourquoi nous ne le comprenons plus; nous lui cherchons des raisons d'être qui soient en rapport avec notre état social, sans songer que par cela même elles ne sont pas en harmonie avec le temps où fleurirent les monastères.

La réforme fut une vive réaction contre le monachisme, tout en prétendant revenir à la doctrine primitive du christianisme; elle dut donc voir dans les ordres monastiques une altération de la vérité chrétienne. Comme les moines se proposaient de réaliser l'idéal de la conception catholique, les protestants leur imputèrent tout ce qui les choquait dans le catholicisme. Le dogme de la grâce avait fait place à la pratique des œuvres; les innombrables monastères qui couvraient l'Europe étaient autant de lieux où des milliers de chrétiens passaient leur vie dans les mortifications de la chair. |; Or, la réforme condamnait la doctrine des œuvres comme entachée

de pélagianisme. De là les protestants furent conduits à chercher le fondement religieux du monachisme dans des tendances pélagiennes. Nous ne pouvons pas nous ranger à cette appréciation. Le

monachisme était dans tout son éclat avant que Pelage eût exalté la liberté au point de compromettre la grâce : les moines de la Thébaide n'étaient pas des pélagiens. Au dix-septième siècle, le principe de la liberté humaine, si odieuse aux réformés, prit définitivement place dans la conscience générale; elle trouva d'ardents adversaires parmi les rares partisans de saint Augustin. Vit-on alors les sectateurs de la grâce déserter les couvents et ceux qui croyaient au mérite des œuvres fuir le monde? On vit tout le contraire. Les Jansénistes, les hommes de Port-Royal, si passionnés pour la grâce, se retirèrent dans les solitudes ; sous leur inspiration il y eut une renaissance de la vie religieuse, comparable pour l'ardeur et la sainteté aux beaux temps de saint Benoit et de saint Bernard. Si les protestants n'imitèrent pas les solitaires de Port Royal, c'est une inconséquence de plus à ajouter à celles que l'on est en droit de leur reprocher. En effet, la vie monastique a ses racines, non dans les erreurs de Pelage, mais dans les profondeurs du spiritualisme chrétien. Ceci n'est pas une hypothèse; nous allons laisser la parole à ceux qui ont pratiqué la vie monastique au moyen-âge : les saint Damien, les saint Anselme, les saint Bernard, les saint François, ces héros de la vie religieuse, nous diront quels étaient les sentiments qui les inspiraient.

Le spiritualisme chrétien découle de l'idée que la théologie se fait de la vie et du monde. Elle enseigne que le diable est le prince du monde; or, tout homme promet dans le sacrement du baptême de renoncer au diable, par cela même il renonce au monde : car, dit un moine du douzième siècle, que sont les oeuvres du monde et ses pompes, sinon les œuvres et les pompes du diable (')? Le mépris du monde n'est donc pas une loi particulière au monachisme :« Les laïques, dit Gerhoh, aussi bien que les clercs y sont tenus, par la raison que le monde entier est le domaine de Satan (-). »Si le monde est l'empire du mal, il s'en suit que tout chrétien doit fuir le monde.

(1 ) Johannis, Cartusiae Portuarum, Epist. (Xlle siècle. Bibliotheca Maxima Patrum,T. XXIV, p. 1508).

(2) Gerhoh, De œdificio Dei, c. 45 (XII« siècle), dans Pez, Thésaurus auecdolorum, T. II, P. 2, p. 390.

l-"ît> LA HLFUR.ME SOCIALE.

C'est saint Jioiiaveulurc{^) qui tire cette conséquence, et elle est irréfragable. Comment écliapi)cr au démon, (juand on reste au milieu de ses tentations? C'est comme si pour sauver sa vie, l'on allait de gaité de cœur braver les orages et les tempêtes. II faut chercbcr un abri contre l'ouragan. Le monastère est ce refuge : « Heureux, s'écrie saint Damien ('), heureux les élus que Dieu sauve parmi le grand nombre de ceux qui i)érissent;en les recevant dans son arche sainte, Jésus-Christ arrache les moines au monde, comme le pasteur arrache quelques agneaux de la gueule d'une béte féroce. »

V^oilà la théorie du monachisme : c'est la doctrine des plus grands penseurs, des plus belles âmes qui aient brillé dans la nuit du moyen-âge. Écoulons d'abord saint Anselme. Il avoue quà la rigueur le salut est possible dans le monde; mais qui a le plus de chances de se sauver, ceux qui prennent à tâche d'aimer Dieu seul, ou ceux qui veulent unir l'amour de Dieu et l'amour du siècle? Vainement dit-on que la vie monastique a aussi ses écueils: parce qu'il y a danger partout, faut-il choisir la voie la plus dangereuse (^)? Quelle différence entre le monde et le monastère! C'est la différence entre l'empire du démon et le royaume céleste. Anselme écrit à un moine que Dieu, en lui inspirant le goût de la vie monastique, l'a conduit dans le chemin du paradis, pour mieux dire dans le paradis lui-même (''). Le saint abbé sollicite, il supplie les personnes qu'il aime de quitter le monde pour le cloître. A l'époque où il vivait, une noble ardeur emportait des milliers de fidèles sur les champs de bataille de la Terre Sainte. C'était une ambition consacrée par la voix de Dieu : les croisés nallaient-ils pas délivrer le tombeau du Christ? n'obéissaient-ils pas à l'appel de son vicaire? la guerre sacrée n'élait-elle pas un moyen d'obtenir la rémission de ses péchés? Cependant saint Anselme emploie toute son éloquence pour détourner de la croisade un ami qui lui est cher; il le prie, il le conjure, il lui commande de renoncer à la

(0 s. Bonaventiim, Sermo de Sanclis (Op.. T. 111, p. 222).

(2) S. Damiani, Debono religiosi status, c. 1, 2 (Op., T. III, p. 3oO).

(3) S. Anselmi Epist. II, 29,(Op., p. 352).

(4) S. Anselmi Epi.st. 111, 137, p. 413.

Jérusalem terrestre pour ne songer qu'à la Jérusalem céleste : dans le monastère il trouvera ce qu'il cherche vainement ailleurs, le salut éternel (').

Saint Bernard esl encore plus enthousiaste de la vie monastique. Il ne méprise pas seulement le monde, il le hait, il le maudit, parce que tous ceux qui s'y attachent deviennent ennemis de Dieu ('). Quand par ses pressantes exhortations, il a gagné une âme au monastère, il faut entendre ses cris de joie, mêlés à l'anathème qu'il jette au siècle; c'est comme si le paradis s'ouvrait en face des ahînies de l'enfer, « Les cieux se réjouissent, la terre tressaille, toute langue gloriûe Dieu de votre conversion. C'est Jésus-Christ qui vous appelle à lui, parce qu'il vous aime comme ses entrailles, comme le fruit le plus précieux de sa croix, comme la plus digne récompense de son sacrifice »(^). Cependant, même au milieu de la plus grande ferveur du monachisme, la nature se révoltait, le lien du sang luttait contre une vie qui ne connait plus aucune afleclion humaine. Saint Bernard poursuit de ses invectives ceux qui osent détourner un chrétien du cloitre; il les compare au serpent qui séduisit Eve : « Le diahle ne suflit-il pas pour perdre les hommes? faut-il que les disciples du Christ lui viennent en aide? Pleurer un enfant qui entre au couvent, c'est pleurer parce que de fils de Satan il est devenu fils de Dieu : c'est de la folie, c'est de la cruauté, c'est un crime! »(') Citons encore la lettre insensée que saint Bernard écrit au nom d'un novice aux parents qui s'opposaient à ses désirs : « Vous n'êtes pas mes parents, vous êtes mes ennemis.... Qu'ai-je de vous si ce n'est péché et misère?... Il ne suffit pas, malheureux, que vous ayez mis un malheureux dans cette vie de malheur; il ne vous suffit pas, que, pécheurs, vous ayez engendré un pécheur dans le péché; vous m'enviez la grâce divine qui me sauve de la mort, vous tenez à me faire enfant de la géhenne »(*). Malgré

(1) s. Anselmi Epist. II, 49, p. 3i"

[2) S. Bernardi Epist . 107.

(ô) M., Epist. 109.

(i) Ici., Epist. 292, 322.

(5) kl., Epist. III.

son autorité, malgré son éloquence, saint Bernard ne réussissait pas toujours à vaincre lopposition d'un père ou d'une mère : alors une sainte colère l'anime ; on dirait le juge éternel qui foudroie les coupables. Il écrit à un jeune homme qui avait quitté le monastère sur les instances de ses proches : « Dieu t'avait appelé à lui, et voilà que tu l'abandonnes pour suivre le diable. Tes parents te jellcnl dans la gueule du lion , ils te plongent dans les gouffres de la mort; les démons t'attendent, ils sont prêts à saisir leur proie »(').

Nous reprochera-l-on de prendre appui sur les exagérations d'un homme que sa vive imagination emporta presque jusqu'à recueil du mysticisme? Nous répondrons que saint Bernard est en tout d'accord avec Anselme, et Anselme est plutôt un métaphysicien qu'un mystique. Nous rapporterons encore les paroles de saint Bonaventure; il résume en termes calmes et modérés la doctrine qui conduit à la vie monastique : « On doit mépriser le monde, d'abord à cause des angoisses que donnent l'ambition, les honneurs et les richesses ; ensuite, parce qu'en aimant les biens terrestres on néglige les biens éternels. Le bonheur de ce monde n'est après tout que vanité; la gloire passe, et il n'en reste que des cendres et desvers. La viedece monde est une tentation perpétuelle; personne ou du moins très-peu de fidèles s'y convertissent. Il est difticile de se sauver dans le monde. Hàlez-vous donc de le quitter, et de vous retirer dans les villes de refuge, les monastères, pour y faire pénitence du passé et vous rendre dignes de la gloire future »(-).