III. L'idéal de la rie monastique

Le monachisme est l'idéal de la vie chrétienne; si cet idéal est l'expression de la vérité, tous les reproches que les protestants et les philosophes adressent aux moines tombent à faux; peu importe que leur existence se soit passée dans l'oisiveté et le désordre; quand tout ce qu'on leur impute serait vrai, cela ne prouverait qu'une chose, que l'idéal est difficile à atteindre et qu'il sera toujours impossible à un être imparfait de le réaliser d'une manière complète; mais cela n'empêcherait pas que cet idéal ne restât le but de notre vie, et que nous ne fussions tenus à faire des efforts incessants pour nous en rapprocher, dans la limite de notre faiblesse. Si au contraire l'idéal est faux, alors les vices des moines prouvent contre l'institution même, en ce sens qu'ils en sont une suite inévitable; les vices et lïnstitulion se confondent, le monachisme doit être repoussé parce qu'il est vicié dans son essence. 11 importe donc de considérer l'idéal en lui-même, abstraction faite de la réalité. Ce n'est pas dans les abus, ce n'est pas dans la corruption de la vie monastique qu'il faut chercher des armes pour combattre la doctrine chrétienne, c'est dans l'idéal lui-même, tel que les saints l'ont conçu et pratiqué.

Écartons d'abord une conception du monachisme qui n'a rien de commun avec l'idéal chrétien. Depuis que la vie monastique est repoussée par la conscience générale, on a essayé de lui trouver des titres à l'estime de l'humanité. Ce sont les moines, disent avec orgueil les partisans du passé, qui ont défriché l'Europe, ce sont les moines qui ont jeté les semences de la civilisation dont nous recueillons les fruits : ne soyons pas ingrats en répudiant nos bien, faileurs. Les historiens philosophes abondent dans cet éloge ; nous mêmes nous avons célébré l'influence civilisatrice exercée par les moines d'occident. Mais est-ce au monachisme comme institution chrétienne qu'il faut rapporter ces bienfaits? Les fondateurs des ordres religieux, et tous ceux qui les ont illustrés par leurs vertus auraient rougi des éloges qu'un siècle incrédule leur prodigue. On les glorifie parce qu'ils ont essarté des forêts et des bruyères! Les

saint Benoit, les saint Bernard se proposaient-ils par hasard une œuvre maléricllc? les moines dans leur pensée étaient-ils des pionniers? Laissons celte gloire aux Américains; en faire un titre d'honneur aux disciples du Christ, c'est rabaisser des hommes qui loin de penser à créer de nouvelles sources de richesses, fuyaient la matière et la redoutaient comme le domaine de Satan. Ils n'étaient pas citoyens de ce monde, mais citoyens de la Jérusalem céleste; ils ne songeaient pas à donner une face nouvelle à la terre, mais à y vivre de la vie des anges. Si tout en travaillant à leur salut ils ont cultivé le sol, cette œuvre est due aux tendances des populations occidentales et non au génie des ordres monastiques. La race européenne et surtout la race germanique a modifié l'esprit du monachisme; ce sont les Barbares, ce ne sont pas les chrétiens qui ont été les pionniers du moyen-âge. Le vrai monachisme ne conduit pas à l'action mais à la contemplation : Siméon Slylile, immobile sur sa colonne, est l'idéal du moine et non le religieux qui défriche des bois, ou le bénédictin qui passe sa vie dans des travaux scientifiques.

La science était moins encore que l'agriculture le but du monachisme. Le travail corporel est un instrument de perfectionnement moral; c'est comme tel que les fondateurs des ordres monastiques l'ordonnèrent aux moines. Mais la science était vue avec délaveur, que dis-je? elle passait presque pour l'œuvre de l'ennemi du genre humain. Les hommes qui ont le plus exalté la vie monastique au moyen-àgc, nous diront si le monachisme s'est proposé une mission intellectuelle. Saint Damien a écrit un opuscule sur la simplicité de Vesprit oi)posée à Vcnflure de la science (') ; il s'y efforce de prouver combien l'amour de la science est pernicieux : « C'est par des simples d'esprit et non par des savants que Dieu a fait prêcher sa loi. Saint Benoit ne brillait pas par la science. Saint Antoine laissa là Platon pour se contenter de l'Evangile. A quoi sert la science aux chrétiens? Allume-l-on une lanterne pour voir le soleil? Laissons la science aux Julien l'Apostat. Saint Jean s'en passa, saint Grégoire la méprisa , saint Jérôme se la reprocha comme un

(I) S. Damiani, Op.. T. III, p. 31G.

crime. «Telles étaient les antipathies de sainti)om/en,que la vue de moines lettrés lui donnait des accès de colère; « Ils désertent, ditil, les exercices spirituels pour apprendre les sottises de la science terrestre. N est-ce pas délaisser une chaste épouse pour se mêler aux prostituées du théâtre? .. (')

SmntBernard vit de près un illustre philosophe; l'orgueil d'Abélard révolta-t-il son humilité chrétienne? ou l'immense popularité de son adversaire excita-t-elle chez lui des sentiments moins louables? II est certain qu'il prodigue le mépris aux savants et à la science : « Ils s'appellent philosophes, dit-il; nous avons plus de raison de les appeler curieux et vains. La science séculière enivre, mais ce n'est pas de charité; elle remplit, elle ne nourrit pas; elle enfle, elle n'édifie pas; elle obstrue, elle ne fortifie pas .> Q. L'ami de saint Bernard, Pierre le Vénérable, esprit plus vulgaire, mais âme profondément religieuse, nous apprendra quelles étaient les idées dominantes dans le monachisme sur la culture de§ lettres. Il écrit à un clerc qui enseignait les sciences scolastiques : « Je gémis en le voyant Jivré à un travail opiniâtre, sans que tu en puisses espérer aucune récompense. Le but de la philosophie n'est-il pas le bonheur? et peut-on dire que celui-là philosophe dont tous les efforts tendent à acquérir, non la béatitude éternelle, mais la mort éternelle? Les anciens ont brillé dans la littérature, les sciences et les arts : à quoi leur a servi cette culture? Quand la Vérité s'est faite chair, elle a répudié leur science; le Fils de Dieu a glorifié, non les savants, mais les simples d'esprit; c'est à eux qu'il a promis le royaume des cieux. Que la présomption humaine se taise, après que le Verbe divin a parlé! Que l'erreur se cache, après que la Lumière a paru! L'apôtre n'a-t-il pas déclaré que toute sagesse humaine est folie? »(^).

Tel était l'esprit des ordres monastiques au douzième siècle :

(1) s. Z^amwnî, De perfectione monachorum, c. H (Op T II[ p -130)

Sel'ix^noTp. /290"'' '"'""'"' '""• "^' ''' '' P- '^*'"^" ^^"^'•-• v!%0l^'' ^^^"^'-«ô'-'t^ Epist. I, 9 [Bibliotheca Maxima Patrum, T. XX!I,

115 I'^ ntFORME SOCIALE.

, .(.laU un cspril cl.rélien, et par cela même il n'étail pas scienlllilique. Au treizième siècle parurent les ordres mendiants; ils iouèient un grand rôle dans la scolastique, mais il faut le dii-e, ils se montrèrent en cela infidèles à la volonté de leur fondateur. Ecoulons saint François; son langage est celui de Pierre le \enerable: . 11 y a beaucoup de frères qui mettent tous leurs soins a acquérir de la science; oubliant leur vocation, ils s'écartent de la sainte voie de l'bumililé. Les frères qui sont conduits à la science par la curiosité, trouveront leurs mains vides au jour du jugement. Aussi preférerais-je qu'ils se reconfortassent par l'exercice des vertus, afin (lue quand arriveront les tribulations, lisaient le Seigneur avec eux' Car ce jour arrivera, et alors les livres devenus inutiles, ne seront bons qu'à être jetés au feu. Lisez dans le Livre de a Croix. Ne vous abandonnez pas à la vaine science du monde >•( ). La cunosifo dans le langage monastique, c'est l'amour de la science cette noble passion sans laquelle l'bomme ne s'élèverait guère au-dessus (les brutes. C'est donc le principe même du progrès intellectuel que le monacbisme condamne. 11 y a des moines qui comptent parmi les pbilosopbes, et cependant ils redoutent et méprisent la science. nLcs de Saint Victor, dans son traité de la vanité du monde {), dit que toulç science est vaine, sauf la théologie. Il ne se borne pas an lieu commun de vanité ; il trouve la science si dangereuse, qu il V voit pour ainsi dire une tentation diabolique; il faut s'en garder, dit-il, pour ne songer qu'au salut. « Qu'est-ce que la vie de l'homme, sinon un voyage? Nous sommes des passagers, et nous voyons le monde comme en passant. Que si dans notre course nous rencontrons des choses inconnues, est-ce une raison pour nous en enquérir et pour nous détourner de notre chemin? Voilà cependant ce qi,e font les hommes qui se livrent à la science : imprudents voyageurs, ils oublient le but de leur voyage, ils ne se dirigent plus vers ïeur patrie. >> Uurjncs de Saint Victor finit par dire que les hommes d'étude sont les plus misérables des mortels. Dira-t-on après ce a que les moines s'étaient donné pour mission la culture de la science?

(1) s. Francisa Collai. XV et XVI (Op., p. 116, s). CD Hiiqnnis de Sanclo VictorcOp., T. II, p. 174-.

LE MONACHISME. j^J

Laissons de côté ces appréciations du monachisme qui n'ont rien de commun avec l'institution monastique. C'est parce que nous ne comprenons plus la vie des moines ni les sentiments qui leur faisaient rechercher la solitude du cloître, que nous cherchons une explication de leur existence anomale qui soit en harmonie avec notre passion de mouvement physique et intellectuel. Les moines n'allaient pas au couvent pour satisfaire un besoin d'activité; ils se proposaient au contraire de fuir la vie et toutes ses manifestations. Ils abandonnaient le monde pour se livrer tout entiers à Dieu. Voilà leur but; comment l'atteignaient-ils? comment croyaient-ils du moins l'atteindre?

La grande occupation des saints au moyen-âge est de lutter contre le corps, c'est-à-dire contre la nature telle que Dieu l'a faite. Aux yeux des chrétiens, la nature a été viciée par le péché originel, le corps est devenu le siège de la concupiscence; l'esprit du mal s'y est en quelque sorte établi à demeure; c'est par la chair que le diable nous tente, c'est donc dans la chair et dans ses séductions qu'il faut le combattre. Voilà pourquoi les saints de la Tliébaïde cherchaient à affranchir l'âme en tuant le corps à force d'abstinences. Les saints du moyen-âge ont pour le corps la même haine que les Antoine et les Macaire. Pascal dit que la maladie est l'état naturel du chrétien. Est-ce une de ces exagérations qui plaisaient au sombre génie d'un homme malade?i\on; la pensée de Pascal est chrétienne, monastique. Saint Bernard est du même avis, et il ne fait que développer l'opinion de saint Ambroise (»), en s'écriant avec l'evangélisle : « Celui qui voudra sauver son âme la perdra. Hippocrate enseigne à sauver le corps ; Jésus-Christ enseigne à le perdre. Lequel des deux prendrez-vous pour guide?... J'entends dire: ceci est nuisible à l'estomac, cela à la poitrine. Est-ce dans les Evangiles que vous avez lu ces belles choses ou dans les prophètes? C'est la chair qui a révélé cette sagesse, ce n'est pas l'esprit divin Que les troupeaux d'Épicure aient soin de leur corps; quant à notre Maître, il enseigne le mépris de la santé. » A des moines qui

snnf ntJ'"f'"'""J" ^'''""''"^ '^^- " ^^<^""-^'-'« '^t^diosis divinœ cognit.onis biint praecepta medicinae.» °

habitaient une contrée malsaine, saint Bernard écrit, qu'il ne convient pas à des religieux de recourir à des médecins et de prendre des médicaments, qu'il l'aut laisser ces délicatesses aux infidèles (')•

Cependant les moines d'Occident n'atteignirent pas à la perfection des solitaires de laTliébaïde; ils avaient beau mépriser la nature, la nature les dominait malgré eux. L'influence du climat et de la race était plus puissante que la volonté de l'ascète; en dépit de ses cITorls, il restait bien au-dessous de ces héros du désert qui ne mangeaient (ju'une fois par semaine ou qui se tenaient immobiles sur une colonne. Les moines du moyen-âge se dédommagèrent en torturant leur corps. Il y a plusieurs saints qui se disputent l'honneur d'avoir établi l'usage des flagellations, dans le cours du onzième siècle; Baronius se prononce pour Damien. L'illustre cardinal recommande sans cesse l'usage de celle pieuse pratique; elle trouva faveur même chez les laïques et jusque parmi les femmes de haut rang(-). Il y eut néanmoins des contradicteurs dans le sein du monachhme. Damien les traite de médisants, de calomniateurs, d'ignorants, de furieux; l'un de ces misérables, dit-il, mourut de mort subite, « peut-être parce qu'il avait défendu aux moines du Mont-Cassin de se discipliner »f ). Si par hasard un lecteur du dixneuvième siècle pensait que Dieu n'a pas fait l'homme pour qu'il se déchire comme un animal féroce, nous le renverrons à saint Damien; les tortures qui nous révoltent et nous dégoûtent sont pour lui le plus magnifique spectacle : « Les anges s'en réjouissent et Dieu s'en délecte » (*).

Dira-t-on que nous exhumons à plaisir, pour en faire un sujet d'attaques contre le monachisme, des horreurs qui appartiennent au moyen-âge, c'est-à-dire à un âge de fer? pourquoi ne pas laisser dormir ces excentricités dans le tombeau du passé? Un écrivain catholique répondra pour nous, /. B. Thicrs, un des théologiens éclairés de son temps, et ce temps était celui de Corneille, de

(■1) S. Bernardi Sermo de Cant. XXX, 10, p. -1378; — Epist. 343, p. 316.

(2) Damiani Vita S. Romualdi, c. 10 (T. II, p. 213).

(3) Damiani Episl, V, 8; VI, 27; Opusc. 43, 2.

(4) Damiani De laudc flagolloriim, c. 6 (Op., T. III, p. 3M).

Racine et de Molière, de Bossuet et de Fénelon. Dans les premières années du dix-huitième siècle, Boileau, prêtre et docteur en Sorbonue, publia une histoire des flagellants, dans laquelle il attaquait vivement cette torture volontaire. Thiers entreprit de prouver que les flagellations sont fondées sur la tradition et l'autorité de l'Eglise. La démonstration est complète : « Les flagellants imitent notre Seigneur Jésus-Christ qui a été fouetté par le commandement de Pilate; ils imitent saint Paul et Silas qui furent battus de verges par ordre des magistrats, et ceux des martyrs qui ont soufl"crt la flagellation. Si la main des bourreaux cesse à présent de fouetter les confesseurs, quel inconvénient y a-t-il qu'on se fouette soi-même par un esprit de piété, afin d'être participant de la gloire des martyrs? Mais la grande, la principale raison pour laquelle on prend la discipline, c'est afin de mortifier la chair, de la rendre plus soumise à l'esprit, et l'esprit plus soumis à Dieu, et plus en état de le louer, de le glorifier et d'obtenir de sa miséricorde le pardon de ses fautes. » Enfin, se fondant sur la règle des religieuses de Notre- Dame, Thiers nous apprend que la flagellation est un moyen de faire une bonne élection ('). En ce dernier point l'Église a abandonné sa tradition; le jambon et la bière ont remplacé, en Belgique du moins, le fouet et les verges : voilà comment tout change, même dans le sein de l'Église immuable. Revenons à l'antique tradition. La torture du corps ne fut pas une exaltation passagère comme la folie de la secte des flagellants; elle devint une institution approuvée par l'Église; presque tous les ordres religieux l'adoptèrent comme pratique habituelle et de rigueur.

Flageller la chair et exténuer le corps est en définitive un lent suicide ('); cependant ce meurtre volontaire fut l'idéal des plus grands saints du moyen-àge. Les nouveaux ordres qui prirent naissance au treizième siècle voulurent obscurcir la gloire des héros du désert. C'est pour ses mortifications excessives que les disciples de saint François osèrent comparer le fondateur de leur religion à

(1) Thiers, Critique de l'histoire des flagellants, p. 1 47-1 63.

(2) Gerson l'avoue, mais il approuve ce lent suicide : « Est mala tentatio se velle occidere; sed bene potest quis abbreviare vitam suam per abslinentias disfrdas» (Op.,T,III, p. 1072).

,]50 lA RÉFORME SOCIALE.

Jésus-Christ; saint Bonaventure, dans la vie de son maître, ne se lasse pas d'admirer celle héroïque deslruclion de soi-même. 11 accordait à peine ;\ son corps ce qui était nécessaire pour le soutenir. L'expérience lui avait appris que l'austérité de la vie chasse les démons et que la mollesse les attire. Une nuit, contre son habi- Uide et à cause d'une maladie, il coucha sa tète sur un oreiller de plumes ; le démon v entra et l'empêcha de prier jusqu'au lever du jour; alors saint François appela un frère et lui fil jeter le démon avec le coussin hors de la cellule. Aussi souvent qu'il sentait une tentation de la chair, il se donnait la discipline :« Voilà, mon frère âne, disait-il à son corps, comment il faut te traiter. » A la fin de sa vie, il n'était plus qu'une plaie vivante (').

On peut voir dans l'ouvrage de Tliicrs les noms des saints qui sont renommés pour les tortures qu'ils s'inQigèrent. Nous admirons leur héroïsme ; nous pensons comme eux que l'esprit doit dominer la matière ; mais nous ne pouvons croire que le corps soit l'enneminé de l'âme, et qu'il faille tuer l'un pour sauver l'autre. Nous préférons la doctrine de la Grèce : une belle âme dans un beau corps, le développement harmonique de toutes nos facultés. Tel n'est pas l'esprit du monachisme ni du christianisme. Les ascètes chrétiens se torlureut pour affranchir l'âme de l'influence de la matière. Supposons le corps dompté; que fera le moine devenu un pur esprit? La mort physique est la préparation de la mort morale. Le religieux doit se mépriser soi-même et désirer que les autres le méprisent : c'est là le comble de la sainteté, disent saint Grégoire le Grand et saint Bonaventure, mais peu d'hommes atteignent à celle hauteur 0- En quoi consiste donc ce sublime idéal? Le cénobite a quitté le monde pour échapper au joug du démon; le voilà libre, mais à quelle condition? Au prix d'une nouvelle servitude qui, pour être volontaire, n'en est pas moins dégradante : « Le moine, dit saint Bonaventure, doit veiller sans cesse à briser sa volonté en la soumettant aux ordres de ses supérieurs »('). Les saints appellent

(1) .s. Donaveiitura, Vita S. Francisci, c. 4, 14.

(2) Gregorii Dialog., I, 5. - Bonaventura, Deperfectu religios., Il, 33.

(3) S. Bonaventura, Spéculum disciplinée, r. i- (T. VU, p. 533).

ce joug la servitude de Dieu, mais, en fait, cette douce servitude se traduit en un amer assujettissement à la domination de l'iiomme.

Voilà donc le moine anéanti dans son corps et dans son âme. Cette mort pendant la vie, à laquelle ont aspiré les saintBernard et les saint Victor, ne suftit pas à l'ambition du monachisme. Il restait un lien aux moines avec le monde, la propriété commune; or il suffit d'une porte ouverte au malin esprit pour lui permettre d'envahir l'homme tout entier. Saint François voulut fermer au diable cette dernière ouverture : la pauvreté absolue, la mendicité devint 1 Idéal de la perfection chrétienne ('). C'était attaquer la société, que dis-je? l'homme dans ce qui fait son essence, l'individualité. L'idéal de saint François rencontra une violente opposition ; saint Bonaventure en prit la défense : « L'abdication de la propriété, dit-il, est un retour à la perfection du paradis terrestre; car sans la chute il n'y aurait pas eu de propriété, ni commune, ni privée. Par-suite de la chute, il y a deux cités, celle de Dieu et celle de Satan; la cupidité est le fondement de la cité du diable; la pauvreté absolue détruit la cupidité dans sa racine, elle est donc l'idéal de la perfection. La propriété commune laisse subsister le germe de l'avarice; le danger ne disparaît qu'en répudiant toute propriété ..(^). A ce point de vue, la vie monastique, malgré toutes ses austérités, était une déviation de la vraie perfection, c'était presque une existence séculière; il fallait revenir à l'exemple de Jésus-Christ, car« Jésus- Christ naquit pauvre, il vécut pauvre, il mourut pauvre et il donna à ses apôtres la pauvreté comme loi » (').

Nous sommes au terme des efforts faits par le monachisme pour réaliser l'idéal de la perfection. Toute l'institution, jusque dans ses égarements, est consacrée par le nom et l'autorité du Fils de Dieu. Le célibat : Jésus-Christ était vierge. L'humilité : il a pris la forme d'esclave. L'abdication de la volonté : il s'est soumis aux lois hu-

(1) s. Bonaventura, Vita S. Francisci, c. 7.

(2) S. Bonaventura, Expositio in regulam S. Francisci, c. \ (T. VII, p. 310). — Cf. «6., c. 4, p. 317, et Opuscul. de paupertate Christi contra maqistnim Ginhelmum (T. VU, p. 339).

(3) S. Bonaventura, Apologia pauperum (T. VII, p. 402).

^g^2 LA HÉFORME SOCIALE.

maines et aux tortures qu'elles ont inventées. La pauvreté : il n'avait pas de toit pour reposer sa tète. Les conseils queJesus-Clinsl donna à ceux qui voulaient être parfaits devinrent la Règle des divers ordres monastiques; tous se proposèrent de les suivre : voila pourquoi ils qualifiaient la vie religieuse d'état de perfection Veut-on savoir maintenant à quoi aboutit cette existence idéale? A l'égoïsme. Ce n'est pas nous qui le disons, ce sont des saints, des docteurs du moyen-âge qui le disent, et ce n'est pas pour critiquer l'é^oïsme, c'est pour le diviniser. Saint Bernard dit dans son traite ihrmnour de Dieu, que le religieux « oublie tout ce qm n'est pas Dieu, qu'il ne songe qu'à Dieu, comme s'il vivait seul a seul avec Dieu : il est mon bien-aimé, se dil-il et moi je suis le sien »( ). Cette conversation solitaire avec Dieu, dit ^.nn de Gand \em~ porte de beaucoup sur la charité ; elle nous rapproche bien plus de Jésus-Christ, que l'amour du prochain, quelque vif qu il soite). Ainsi le chrétien parfait se rapproche de Jésus-Christ qui est toute charité, en oubliant la charité, pour ne songer qu'à l'objet de son amour' Dégageons ces sentiments de leur enveloppe mystique, «ue trouverons-nous, sinon l'égoïsme le plus profond? Quand l'homme quitte le monde et la société de ses semblables pour laquelle Dieu l'a créé, afin de se livrer dans la solitude au travail de son salut, il doit nécessairement arriver à tout négliger en vue de sa béatitude future. C'était bien la peine de torturer le corps et d'anéantir l'âme, pour transformer un être sociable et aimant en un solitaire personnel et égoïste.

^o 9. l.a réalité.

Il n'y a pas d'institution qui ait provoqué autant d'attaques que le monachisme. Uèmc à l'époque de sa ferveur, il révolta les fidèles et dégoûta les païens ('). Au moyen-âge, alors que l'habit monas-

(1) s. Bemardus, Do amore Dei, fine.

(2) IlenricusGandav. : Actus solilaric-c contemplationis ad Deum ^nidloampUus potest dilatare cor ad Christum suscipicnduni, quam qmcunque actus ddectionis ad proximum (Quodlib. li., qua-st. 14, T. I, p. 67).

(3) Voyez mes Études sur le Christianisme.

tique était envié comme une garantie de salut, on s'attendrait à un concert de louanges. Il n'en est rien; les satires abondent dans la langue des clercs et dans la langue du peuple. Faut-il prendre ces violentes critiques au pied de la lettre? en faut-il conclure avec les réformateurs que les moines étaient plus corrompus que les laïques, et que le monachisme, au lieu d'être un état de perfection, a toujours été un état d'imperfection? La question ainsi posée nous paraît insoluble. Nous avons des pamphlets contre les moines, nous n'avons pas d'histoire du monachisme; d'un autre côté, pour le comparer à la société civile, il faudrait connaître la vie et les mœurs des laïques, et notre ignorance sur ce point est presque absolue. On pourrait tout au plus procéder par conjectures, par probabilités. Placée sur ce terrain, la question de la corruption des ordres religieux recevrait, croyons-nous, une solution dilîérente de celle que la haine des moines a inspirée aux protestants. Si la société séculière avait été relativement pure et les znonastères le siège de la corruption, le monachisme n'aurait pas subsisté pendant des siècles; pour qu'il ait pu dominer sur les esprits, il faut qu'il y ait eu plus de moralité dans le clergé régulier que dans le monde laïque. En nous occupant de la vie monastique, notre intention n'est donc pas d'ajouter un chapitre à la chronique scandaleuse des couvents; notre but est de montrer ce que l'idéal du monachisme est devenu en fait; faux dans son essence, il a dû fausser la sainteté même; à plus forte raison a-t-il dû se tranformer en caricature chez la masse d'êtres vulgaires qui entraient en religion par fainéantise ou par stupidité.