IV. L'abdication de la propriété

L'abdication de la propriété individuelle est de l'essence du monachisme. Au moyen-àge, les partisans du pape, tout en lui reconnaissant une puissance illimitée et presque divine, lui refusaient le pouvoir de dispenser un moine de son vœu de pauvreté. C'est que la possession des biens de ce monde semble mettre le propriétaire dans la dépendance du diable, qui est le prince de ce monde. En ce point, la contradiction entre l'idéal évangélique et la vérité est si évidente, qu'il est inutile d'insister; aussi la nature l'emportat-elle sur une loi de prétendue perfection qui la violait. La propriété est l'expression de l'individualité humaine; les moines avaient beau renoncer à leurs biens, ils ne pouvaient pas renoncer à leur

(1) Erasmus, Adagiorum Chil. II, Cent. 8, Adag. 63 (Op., T. II , p. 634).

(2) Voyez mes Études sur la Féodalité et l'Église.

It)/l. LA IlliFOUME SUClM.i:.

IxTSonnaliU'. Dès le dou/ièiiie siècle, les hommes les plus considérables (le l'I'glisc se plaij^Mient que les moines, au lieu de tra- \ailler à leur salul, rcchcrcliaicnl avec avidité les biens de ce monde {'). Au treizième siècle, un grand nombre de conciles constatent que le lice de propriété envahissait tous les monastères : ils déclarèrent les religieux coupables (V idolâtrie s'Ws possédaient quoi que ce fût en propre : aux peines spirituelles ils ajoutèrent des ])cines temporelles ("-). Mais il y a toujours avec le ciel des accommodements; les moines mirent leur conscience à l'aise, en obtenant le consentement de leur abbé : n'étaient-ils pas tenus à lui obéir en toutes choses? D'autres se firent déléguer une somme d'argent pour leur habillement et leur nourriture: une possession qui ne servait qu'aux nécessités de la vie, était-elle une propriété? Knfin, il y en eut qui prirent les biens du monastère à cens, avec faculté de disposer librement de l'excédant : ne valait-il pas mieux d'avoir des religieux censitaires que des étrangers? (')

Ces voies détournées réussirent si bien qu'au quinzième siècle, l'abdication de la propriété n'était plus qu'une liclion. Un docteur (le Paris écrit à un chanoine régulier : « Il est rare de trouver un moine qui ne s'approprie l'une ou l'autre chose; le mien et le tien résonnent dans les monastères plus souvent que le nom de Jésus- Christ. Il n'y a pas un religieux sur mille qui soit tidèle à son vœu ).('). On lit dans les statuts de Tordre de Cîteaux de 1444, que la plupart des moines étaient infectés du vice de propriété (^). L'avarice nétait pas l'unique mobile des clercs; si, oublieux de leur

(1) S. Bernardi Sermo in Psalm. VII, U, p. 8U. — Giiiberti, abbatis Geml)lacensis, Epist. (3/artenc, Amplissima Collectio, T. I, p. 917).

(2) Conciles de Paris, 1212, Part. II, c. 1 [Mansi, T. XXII, p. 826) ; de Tours, '1231, c. 26 (ib., T. XXIII, p. 238), de Bourges, 1246, c. 24 {ib., p. 697); de Saumur, 1253, c. -16 {ib., p. 814); de Colo.sne, 1260, c. 41 {ib., p. 1026); de Londres, 4268, c. 41 {th., p. 123-2); de Bourges, 1286, c. 9 {ib., T. XXIV, p. 637).

(3) Conciles de Montpellier, 1214, c. 18 {Mansi, T. XXII, p. 943) ; de Cognac, 4238, c. 20 {ib., T. XXIII, p. 492); de Tours, 4239, c. 4 {ib., p. oOO) ; de Laval, 4240, c. 7 (ib., p. 5o3) ; de Trêves, 1238, c. 40, 41 {ib., p. 484).

(S) Epislola cujusdam mngistri Parisiensis ad quemdam canonicum regularem {Marterw, Tiiesaurus, T. I, p. 1740). (o) Statuta a. 1444, art. 3 {Martene, Thésaurus, T. IV.. p. 1606).

salut, comme le dit le concile de Constance, ils se procuraient des biens et en trafiquaient, c'était pour vivre dans les délices et dans la débauche ("). Les zélés réformateurs de l'Église s'indignèrent de ce renversement de toute règle; ils écrivirent des traités contre les clercs propriétaires : Nicolas de dise les appelle des dénions incarnésCj.Mais déjà les moines en étaient arrivés à ne plus comprendre les sentiments qui avaient donné naissance à la vie monastique. Un religieux de Cîteaux osa défendre au concile de Constance un abus qui ruinait le monachisme dans son fondement : il essaya de prouver comme quoi l'appropriation autorisée par l'abbé n'était pas une propriété (').

L'on croirait que voilà le beau idéal de l'accommodement avec le ciel; mais eu fait d'hypocrisie, les moines étaient réellement à la recherche de la perfection. Les anciens ordres conservaient la propriété commune, et de là il était facile de passer à la propriété individuelle, témoins les chanoines qui de communistes devinrent partout propriétaires exclusifs. Au treizième siècle s'élevèrent des ordres nouveaux avec la prétention d'être plus parfaits que les parfaits; leur idéal consistait dans l'abdication de la propriété commune, dans la pauvreté absolue et la mendicité. C'était se mettre en dehors des lois de la vie, et pour ainsi dire dans l'impossibilité de vivre. Pour concilier les nécessités de l'existence avec la réprobation de toute propriété, il fallut déployer une subtilité que l'on pourrait admirer, si ce n'était le raffînement de l'hypocrisie, Los frères mendiants ne pouvaient rien posséder à titre de propriétaire, «A qui donc, demandaient leurs adversaires, appartiennent les choses que vous consommez? comment, ayant le droit d'user de choses consomptibles, n'en seriez-vous pas propriétaires?» Saint Bonaventure répondu que le pape, ayant toute puissance sur la terre, pouvait déclarer que la propriété et l'usage des choses consomptibles restaient séparés chez les ordres mendiants. Mais com-

(1) Refovmatorium, dansFon. der Hardt, Conciliiim Coiistantiense, T. I, P. X, p. 703.

(2) Ullmann, Reformatoren, T. I, p. 203.

(3) Von der Hardt, Concil. Constant., T, III. p. 120.

160 LA UiKOHME SOCIALE.

nient laisaienl les frères, quand ils vonlaient acquérir les choses qui loiir étaient nécessaires? Pour acheter, il faut que l'argent donné par l'acheteur lui appartienne, et la chose achetée devient sa propriété; cependant les frères mendiants prétendaient n'être propriétaires ni de l'un ni de l'autre : « L'argent, dit saint Bonaventiirc, n'est j)as aux fièrcs, mais à celui qui le leur a donné; la chose achetée ne leur appartient pas davantage , elle est aussi la propriété du donateur »(').

Voilà la simulation légitimée par les chefs de l'ordre : que devait être la pratique de la foule? Saint Bonaventure nous apprend ce qu'était devenue l'abdication de la propriété, soixante ans après linstilution des mineurs : « L'argent, cet ennemi mortel de notre ordre, est demandé avec une telle avidité par nos frères, que les passants ont peur de les rencontrer et qu'ils les fuient comme des voleurs de grand chemin. Notre pauvreté est un horrible mensonge; nous mendions comme si nous étions pauvres, et nous nageons dans Tahondance » ('). Les poètes flétrirent, et à juste litre, l'hypocrisie de ces « pauvres gens pleins d'avoir, qui étaient plus à l'aise sans denier ni maille que ceux qui avaient trésors et terres )'(^).

L'hypocrisie des ordres mendiants méritait d'autant plus d'être réprouvée, qu'ils se procuraient leurs richesses par les plus vils moyens. Ils enlevèrent au clergé séculier les confessions, les testaments et les sépultures, pour arracher des legs aux pénitents et aux mourants. C'est un général des dominicains qui fait ces plaintes (*), et saint Bonaventure adresse le même reproche aux mineurs ('). Les poètes n'ont donc pas calomnié les frères en leur iini)ulant la captalion des testaments : « Qui meurt, dit Rutebeuf, s'il ne les nomme légataires, son âme se perd ))(^). Parmi les hardis

(1) 6\ Bonacentura, .\pologia Pauperum [T. VII, p. 422-i2'i).

(2) S. Bonavcntura, Op., T. VII. p. 432, 433.

(3) Jubinal, Nouveau recueil de fahliaux, T. I, p. 184, 460.

(4) Humhcrt de Bomanis, en Mo6 [Marlenc, Tlies., T. IV, p. 17-10).

(•d) « Sepulliirarum ac testamenlonim liligiosa ac avida qucTdam invasio. » {S. Bonavcntum, Op., T. VII, p. 432.) {Cl) Bulebeuf, Dit des Jacobins (T. I, p. 161).

censeurs d'un ordre toul-puissant, Jean de Meung se distingua par sa hardiesse : « On dit en maints lieux, et maintes gens le croient, que tant cette gent ne testamenterait pour le profit des âmes, si leur grand profit ils n'y voyaient, ., Si la pitié des âmes les meut principalement, pourquoi ne prennent-ils pas également pauvres et riches? Mais ils prennent les riches et des pauvres n'ont cure »('). Plus on contrarie les penchants légitimes de la nature, plus la réaction est violente; voilà pourquoi les frères mendiants trouvèrent moyen de se distinguer, au milieu de la cupidité générale des moines.

y. L'humilité et la charité.

Les moines avaient la prétention de vivre dans un état de perfection : est-ce à dire que l'on était parfait par cela seul que l'on était religieux? Le vulgaire le croyait, mais tel n'était pas le sentiment des grands docteurs qui illustrèrent la scolastique. Tous disent que le monachisme est seulement une voie pour arriver à la perfection, tous proclament avec Jésus-Christ que la vraie perfection consiste dans la charité. Voilà un idéal que l'humanité moderne ne désavouera pas; mais de tous les moyens que l'on peut choisir pour y atteindre, c'est le monachisme qui y conduit le moins. Séparé de ses semblables et ne songeant qu'à son salut, comment le solitaire cultiverait-il la vertu sociale du dévouement et de l'abnégation? Le moine marche dans ce qu'il croit être un chemin sur pour arriver à la perfection ; il finit par se persuader qu'il est au but; alors un orgueil démesuré prend la place de la vertu chrétienne par excellence, de l'humilité. Ainsi égoïsme et orgueil, voilà les fruits de cet état contre nature dans lequel les religieux veulent réaliser la perfection chrétienne! Ceci n'est pas une accusation procédant de la théorie ; les témoignages abondent et ils sont accablants.

Richard de Saint Victor, le Fénelon du douzième siècle, dit que la pratique des vertus monacales qui excite tant d'admiration dans

(1) Le Codicile de J, de Mcnurj, dans le Roman de la Rose, T. III, p. 303-306.

k' monde, détruit presque toujours Ilui milité et engendre Tori;ueil ('). Si le monachisme nourrit le sentiment le plus personnel, comment les religieux auraient-ils eu la charité qui s'oublie, la charité (]ni n'est point soupçonneuse, la charité qui pardonne, la vertu que saint Paul culliva dans la rude lutte de la vie et non dans la solitude? L'on peut considérer saint Bernard comme I idéal du moine; cependant il ne se distingua pas par l'humilité ni par la charité : dans sa lutte avec Ahélard il lit plutôt preuve d'orgueil et de haine. Kn disant que la vertu qui caractérise les vrais disciples du Christ manquait à l'abbé de Clairvaux, nous ne sommes que l'écho de ses contemporains. Pierre le Vénérable lui écrit : « Tu suis les durs commandements de Jésus-Christ, tu jeûnes, tu veilles, lu t'épuises à force de macérations; et tu négliges le facile commandement de la charité ! Tu châties ton corps, tu le réduis en servitude, et tu ne veux pas te réchauffer du doux lait de la charité! »(^) C'est que le jeune est plus facile que l'indulgence, et les pratiques d'austérité, au lieu de développer le sentiment de l'amour, en tarissent la source, parce qu'elles endurcissent l'àme.

Si un saint Bernard manquait de la vertu chrétienne par excellence, que sera-ce du vulgaire des moines? Ils avaient la charité, comme ils avaient toutes les vertus, en apparence : « De foi, de paix et de concorde, dit un poëte, ils ont la langue toute pleine, mais leur vie atteste que dire et faire ne sont pas une même chose »(^). Il faut voir les religieux des divers ordres dans leurs relations entre eux, pour apprécier l'influence malfaisante de l'esprit monastique. A'oilà des sociétés d'hommes qui se disent parfaits; sans doute ces disciples du Christ vont pratiquer la vertu que l'auteur de l'Evangile recommande sans cesse aux siens. Pierre le Véné-

à) liichanlus de Sancto Victore, De praeparatione animi ad contemplatiouem, c. 30 : « Sed scimus quia virtulum opéra quœ caeteras virtutes nutriunt, jiene scmper humililatem deslruunt. »

(2) Pétri Venerabilis Epist. VI, 4 {Bibl. Max. Patrum, T. XXII, p. 942).

(3) Butebeuf, T. I, p. loi. — Comparez Du Méril, Poésies populaires du moyon-iige, p. 139 :

Qui vul( Satanae servire, Cluiiàtrum ilcbct inlroire.

rable nous dira comment s'aimaient les moines noirs et les moines blancs : « Bien qu'ils appartiennent à la même famille, au même ordre, ils se détestent cordialement et ils se font une guerre à mort. J'ai vu plus d'un moine noir qui, rencontrant un moine blanc, riait de lui, comme s'il voyait quelque monstre étrange, un centaure ou une cbimère. Pourquoi des religieux qui ont un même père, sont-ils divisés à ce point? C'est l'orgueil qui les rend ennemis. Les moines noirs, qui ont pour eux l'ancienneté, ne pardonnent point aux blancs de leur avoir enlevé la faveur populaire, et les blancs sont fiers d'avoir régénéré Tordre de saint Benoit »('). On connaît la haine furieuse que les Juifs portaient aux Samaritains; eh bien! Pierre de Celles dit que les noirs et les blancs s'aimaient comme les Juifs et les Samaritains (-). La charité des noirs et des blancs devint proverbiale. Gautier Mapes, le clerc-poëte du douzième siècle, décrit la dispute d'un moine de Cluni et d'un moine de Clairvaux. Les deux émules ne s'épargnent pas les injures; ils se reprochent si bien de manquer de douceur et de charité, que le lecteur est obligé d'avouer qu'ils ont raison tous les deux : leur dispute finit par des coups de bâton (^).

Voici les parfaits des parfaits qui arrivent sur la scène; on ne leur reprochera pas de manquer d'humilité, car ils s'appellent les humbles, les petits, les mineurs, et ils ont toujours l'humilité à la bouche :

Pour prêcher humilité Qui est voie de vérité...

Vinrent ces saintes gens en terre.

Mais leur humilité n'est qu'un masque : « Il est bien juste, dit Riiteheuf, qu'Humilité, une si grande dame, ait grandes maisons et beaux palais et belles salles »(*). Laissons là les témoignages des poètes, pour qu'on ne nous impute pas d'écrire un libelle; un géné-

(1) Pétri Vencrabiîis Epist. IV, \1 (Bihl. Maxima Patrum, T. XXII, p. 9J3. 916, 918).

(2) Pétri Cellensis Epist. VIII, 9.

3) Gautier Mapes, dans Th. Wriglil, Latin poems, p. 237. ;i) Rutebcuf, Œuvres, T. II, p. 58, -39.

I~<* LA IIKFORME SOCIALE.

rai tics mineurs nous apprendra que Torguell le plus excessif se cachait sous Tapparencc de la i)lus parfaite humilité. Saint Bo- /*r/r(';</?/yv' demande si des moines d'un autre ordre peuvent entrer dans celui de saint François : « Oui, dit-il, parce que notre ordre est plus parfait; mais les mineurs ne peuvent pas changer de religion, i)arce (|uil ny en a pas de plus parfaite, ni même qui lui soit égale »('). De là leur mépris pour les autres religieux; ils traitaient les moines blancs de simples, de rustres, de demi-laïques, et les moines noirs de superbes et d'épicuriens : « Personne, disaientils, ne peut être sauvé que par nous »(''). Était-ce par préoccupalion du salut des fidèles qu'ils cherchaient à les attirer dans leur sein? Les mandements du seizième siècle le disaient sans doute, mais alors comme de nos jours, il y avait sous les apparences du zèle religieux un intérêt d'ambition et d'argent. A les entendre, « la messe d'un mendiant en valait quatre d'un autre clerc »(^). Guerre de boutique, au treizième siècle comme au dix-neuvième! De cette rivalité naquit une antipathie furieuse entre le clergé régulier et les moines mendiants. Les clercs, dit sd^mi Bonaventurc, ont plus de haine pour nous que pour les Juifs (^). Ils reprochaient aux mendiants que leurs œuvres ne ressemblaient guère à leurs paroles, qu'ils ne cherchaient que la faveur du peuple et les biens extérieurs, que leurs envahissements détruisaient les paroisses et anéantissaient la discipline «f). Que répondaient les mendiants? « Les clercs nous haïssent parce que nous connaissons leurs vices; la jilupart des i)rétres sont tellement corrompus, qu'une honnête femme craint de se perdre de réputation en leur parlant. Honteux de leur ignorance, ils nous envient parce que nous plaisons davantage aux fidèles; enfin, ils craignent que leurs revenus ne diini-

(1) s. Bonavenlura. (Jnaestion. in Regiilam S. Francisci, quœst. 12 et 13 (Op., T. VII, p. 334).

(2) Matthieu Paris, ad a. 1246, p. G94.

(3) Roman de la Rose, le Codicille de Jean de Meung, v. 977 (T. III, p. 308).

(4) S. Bonavenlura, Apologia fratrum minorum (T. VII, p. 35o).

(o) ./. Carlhusianuif. deaito ciirandi vitia (Ciescler, Kirchengeschichtc. T. il. 1'. 'i, 5^141. iiole/i).

nuent par les aumônes qu'on nous fait : c'est là la cause principale de l'aversion qu'ils nous témoignent, car ils sont plus attachés à un vil lucre qu'au salut des âmes » (*). Ne serait-ce pas le cas de dire que les séculiers et les mendiants avaient également raison?

Les frères mendiants s'aimaient-ils du moins entre eux? Ils s'aimaient comme les mendiants s'aiment, en se faisant une guerre de gueux (-). Les dominicains disaient : « Nous sommes les premiers, nous portons un habit plus honnête, nous prêchons la parole de Dieu. » Les mineurs répondaient : « Notre vie est plus austère et plus humble, et par conséquent plus sainte. » Les frères prêcheurs répliquaient : « Il est vrai que vous allez nu-pieds, mal vêtus et ceints de cordes ; mais il ne vous est pas défendu comme à nous de manger de la viande et de faire bonne chère » ("). Les franciscains et les dominicains s'arrachaient les libéralités, ils se disputaient les aumônes, ils s'enlevaient les novices et se volaient jusqu'aux sermons; ils prêchaient les uns contre les autres et racontaient la chronique scandaleuse eu pleine chaire {*). Voilà ce que devint la charité dans les deux ordres qui avaient plus que tous les autres la prétention de réaliser l'idéal de la perfection évangéliqueî