L'IDÉE DE L'ÉGLISE ET DE L'ÉTAT

La prétention de l'Église est d'être un pouvoir spirituel appelé à diriger les hommes dans la voie du salut, et dominant la société laïque au même litre que Tàme domine le corps. Cette ambition a son fondement dans les rapports que le catholicisme établit entre les clercs et les laïques. Le clerc est l'élu , le partage du Seigneur. Par quoi mérite-t-il cette haute distinction? Dans son spiritualisme excessif, le christianisme réprouve la matière et la vie matérielle pour exalter l'esprit et la vie spirituelle; or ce sont les clercs qui réalisent l'idéal chrétien en menant une vie spirituelle : ils renoncent aux liens de la famille, ils abdiquent la propriété, ils dépouillent même leur individualité pour ne vivre qu'en Dieu. La propriété et le mariage avec tous les intérêts et les alTections du monde sont abandonnés aux laïques. Les clercs sont les hommes de l'esprit, les laïques sont les hommes de la chair.

La vie de l'intelligence a un écueil contre lequel il est rare qu'elle ne vienne pas échouer, c'est l'orgueil. Cette mauvaise passion fut portée jusqu'au délire chez les clercs qui, en brisant les liens de la nature, se crurent placés à une distance infinie de la masse des fidèles livrés aux instincts de la nature. Aujourd'hui Ton cache cet orgueil par prudence; au moyen-âge on l'étalait avec une naïveté

(1) Nous renvoyons pour les témoignages à noire Étude historique sur l'Église cU£<a<, dont ce chapitre n'est que le résumé.

sinmilièrc : « Un séculier, dit sainl Damicn, quelque pieux qu'il soil, ne saurait être comparé à un moine même imparfait : 1 or, quoiqu'altéré, est plus précieux (pie Vairain pur. » Quand les hercliques se révoltaient contre la corruption des prêtres, que leur répondaient les défenseurs du clergé? « Le plus corrompu des hommes, s'il est clerc, est plus honorable que le plus saint des laïques. » Cela est révoltant, mais cela est logique. Les clercs dépouillent la matière, pour n'être plus que de purs esprits, des anges : « horclre cUrkal, dit s^nMBonavmture, est dans ce monde ce que les Dominations sont dans le monde angèlique. » L'orgueil, quand il déborde, conduit à la folie. Les superbes prétentions des clercs aboutirent à identir.cr la créature avec le Créateur. Ils s'appellent es Christs de Dieu, ils tknnent la place de Jésus-Chnst ; rhcriturc le. nomme des dieux. Un docteur du douzième siècle, chancelier de lï^iise de Paris, prenant cette figure de la poésie orientale au sérieux, se mit gravement à établir les ressemblances qui existent entre les prêtres et Dieu.

Les protestants s'indignent de ce que des hommes osent se dire les médiateurs entre Dieu et l'humanité. Au point de vue du catholicisme cela est très-naturel. Les laïques n'ont pas à se plaindre; Us doivent plutôt bénir ceux qui se préoccupent avec tant de zèle de leur salut. Il est bien vrai qu'ils sont subordonnés aux clercs : tous les hommes, disent les fausses décréiales, même les princes de la terre doivent courber la tête devant les prêtres. Le clerc est le pasteur, le laïque la brebis; l'un commande, l'autre obéit. iMais cette sujétion déiiradante est toute dans l'intérêt du troupeau. Au besoin on rappelle aux brebis « qu'elles doivent respecter leurs pasteurs a régal de Jésus-Christ, que résister aux prêtres, c'est se révolter contre Dieu, le plus grand des crimes, le péché pour lequel il n'y a pas de rémission, le péché contre le Sainl Esprit. »

Voilà le pouvoir de l'Église fondé sur une base inébranlable. L'Édise, ce senties clercs, la société des hommes spirituels; elle forn^e donc par excellence un ordre spirituel, un pouvoir si)iriluel,

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et comme tel elle a droit à dominer sur la sociélé laïque. Écoulons saint Bonaventure : « De même que l'esprit l'emporte sur le corps par sa dignité et son office, de même le pouvoir spirituel est supérieur au pouvoir temporel et il mérite pour cela le nom de domination. D'où suit que la puissance royale est soumise au pouvoir spirituel. » Ce pouvoir est un pouvoir divin; pour mieux dire, c'est Dieu lui-même qui est ce pouvoir, car l'Église se confond avec Dieu; l'Église et Dieu ne font qu'un, dit Jean de Salisburij.

D'après cela, l'on peut se figurer les rapports qui existent entre l'Eglise et l'Etat. Un écrivain du douzième siècle établit la supériorité du sacerdoce par l'Écriture Sainte : « Le prêtre et le roi, dit-il, sont iigurés dans les deux fils d'Adam, Abcl et Gain : Dieu accepte le sacrifice d'Abel et le loue, il blâme Gain et repousse son sacrifice. -. L'auteur poursuit ce parallèle à travers toute l'Écriture ; partout où il trouve des hommes agréables à Dieu, il en fait des prêtres; ceux que Dieu rejette sont des laïques, des princes. Qu'est-ce donc que les rois et pourquoi y en a-t-il? Il est difficile de le dire, car l'Eglise prétend au pouvoir temporel comme au pouvoir spirituel. Un des plus illustres docteurs du moyen-àgc, Henri de Gand, l'établit dogmatiquement : « Jésus-Ghrist, comme homme, est le chef et le roi unique de l'Église dans les choses temporelles aussi bien que dans les choses spirituelles ; car il dit : puissance m'a été donnée et dans le ciel et sur la terre. Il conféra ce double pouvoir à saint Pierre, en lui donnant les deux clefs et les deux glaives. D'ailleurs par cela même que l'Église a le pouvoir spirituel, elle doit avoir le pouvoir temporel; en effet, les choses temporelles ne peuvent être réglées que d'après le spirituel, de même que le moyen est subordonné au but. » S'il en est ainsi, encore une fois, à quoi bon les rois? Les princes n'ont d'autre mission que d'être les ministres de l'Église; leur infériorité est donc radicale : « De même que l'esprit l'emporte sur le corps, le clerc sur le laïque, le soleil sur la lune, de même l'Église l'emporte sur la royauté. » Les souverains pontifes proclamèrent cette théorie comme une vérité divine. C'est un pape qui formula l'orgueilleux parallèle du soleil et de la lune, de l'esprit et de la matière. La voix du vicaire

de Dieu avait tant de puissance au moyen-âge, que ses adversaires mêmes acceptèrent celte comparaison comme l'expression de la vérité; les rois se résignèrent à riuimblc rôle de la lune : ils se contentaient de régner sur les ténèbres, pourvu que le soleil papal les laissât indépendants dans leur sphère. Mais la papauté ne l'entendait pas ainsi; Innocent IV signifia aux empereurs et aux rois que les papes étaient les représentants de Celui qui est tout ensemble

roi et prêtre.

L'Église exerce la souveraineté dans toute sa plénitude; elle est une avec Dieu ; les lois qu elle prescrit émanent donc de Dieu. Voilà ce que l'archevêque primat de Cantorbéry ne craignit pas d'écrire au roi d'Angleterre à la fin du treizième siècle. Quel est le pouvoir humain qui oserait se soustraire à l'autorité divine? Au moyen-âge, l'empereur était considéré comme le maître du monde; mais la grandeur impériale s'évanouit comme une ombre devant la loute-puissance de Dieu. La loi des empereurs est soumise à la loi de Dieu, dit un contemporain de Grégoire VII ; s'il arrivait qu'elle y fût contraire, les clercs n'y devraient pas obéir; car il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes. Le célèbre Thomas Becket osa pratiquer cette audacieuse théorie : de son autorité de prêtre, il cassa et annula les statuts de Clarendon, que lui-même ainsi que tous les évêques avaient juré d'observer.

On pourrait croire que cette doctrine sur le pouvoir de l'Eglise tenait aux usurpations de la papauté et qu'elle n'était partagée que par ses partisans. Il n'en est rien. L'idée de l'Église, comme pouvoir supérieur à l'État, a son fondement dans les racines mêmes du catholicisme : on la trouve chez les adversaires les plus décidés de la cour de Rome , aussi bien que chez les ultramontains. Il y avait au treizième siècle en Angleterre un évêque qui osa tenir tête à l'impérieux Innocent IV; Robert Grossc-Tètc est salué par les protestants comme un précurseur de la réforme. Cependant sur les rapports de l'Église et de l'État il professe des maximes dignes de Grégoire VII: « Que personne ne croie, dit-il, que les princes puissent faire un'slalut contraire à une loi ecclésiastique; s'ils le faisaient, ils se sépareraient du corps du Christ, et ils seraient voués au feu éternel de la géhenne. Ln cITet, les rois reçoivent leurl

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puissance de l'Église : ils ne sont rois que par elle, comment se révolteraient-ils contre elle? Est-ce que la hache peut se lever contre celui qui s'en sert? »

L'Église est souveraine, elle est supérieure à l'État par droit divin; cette domination est ce qu'elle appelle sa liberté. La liberté de l'Église, c'est la servitude de l'État. Cela est si vrai que, si les prétentions de l'Église s'étaient réalisées, il n'y aurait pas d'État. L'Eglise possède une grande partie du sol, et si on l'avait écoutée, elle l'aurait possédé tout entier : « Les chrétiens ne sont pas propriétaires, ils ne sont que dispensateurs des richesses queDieu leur envoie; ils n'ont droit qu'au strict nécessaire, tout le reste appartient aux pauvres, c'est-à-dire à l'Église, »^'oilà la théorie : prise à la rigueur, elle ferait du clergé le propriétaire universel des biens de la chrétienté. Mais ce propriétaire réclame un singulier privilège; il prétend n'être soumis à aucune des charges qui pèsent sur la propriété; celte immunité lui vient de Dieu; ceux qui osent l'attaquer, attaquent la foi chrétienne. Ce sont des conciles qui proclament ces étranges prétentions, et l'on sait que les conciles sont les organes du Saint Esprit.

L'instinct irrésistible de la nature l'emporta sur une doctrine qui, appliquée à la lettre, conduirait à la destruction de l'humanité. Les laïques restent propriétaires, ils gardent pour eux les produits de leur travail. Mais l'Église réclame la dime de tous les fruits qu'ils récollent, de tous les gains qu'ils font. C'est Dieu même qui l'exige, comme une reconnaissance de son droit de propriété. L'Église a raison de dire que les dimes sont une reconnaissance de la souveraineté divine, c'est-à-dire de sa propre souveraineté, car celui qui impose une contribution est souverain. Cela ne satisfait pas encore la passion de liboié qui anime l'Église. La juridiction est l'expression de la puissance suprême. Libre de son essence, l'Église ne saurait se soumettre à la servitude de la juridiction laïque : « Comment concevoir, dit un concile, que des sécu-

liers soient juges dcsChrists du Seigneur? n'est-ce pas plutôt à l'csprlt à juger la matière? »

Que si ron demande quel rôle reste à l'Etat dans cet ordre d'idées, nous répondrons avec saint Anselme : « Les rois sont les patrons et les défenseurs de l'Eglise : ceux qui la respectent et la glorifient seront glorifiés avec elle. Mais malheur à ceux qui traitent l'épouse de Jésus-Christ comme une esclave! ils seront exclus de l'héritage de l'Epoux. Dès ce monde, les princes qui défendent l'Église et fortifient son autorité, prospèrent, tandis que ceux q^ui la combattent, périssent misérablement. »

L'Eglise a l'ambition d'être immuable; l'immutabilité qu'elle réclame comme un privilège, deviendra l'arrêt de sa condamnation, car elle la force à maintenir des prétentions qui sont en opposition complète avec l'état de la société moderne. Il en est ainsi des rapports de l'Eglise avec l'État. Elle a invoqué le droit divin pour légitimer toutes ses usurpations : c'est par droit divin qu'elle possède le sol : c'est par droit divin qu'elle est exemptée des charges que cette possession entraîne : c'est par droit divin qu'elle perçoit les dîmes : c'est par droit divin qu'elle exerce la juridiction. L'Église ne peut pas renoncer à son droit divin; aussi n'y renonce-l-elle pas; là où elle en a la puissance, elle revendique ses anciennes immunités; là où elle ne le peut, elle biaise et s'accommode aux circonslances. En Belgique, l'Église n'a plus ni dîmes, ni biens, ni immunités, ni juridiction, et elle proteste au besoin qu'elle ne songe pas à restaurer le passé : en Italie, elle a maintenu jusqu'à nos jours ses droits divins avec une hauteur insultante.

Cependant, pour l'historien il est plus qu'évident que le prétendu droit divin de l'Église n'est qu'un fait, produit de circonstances accidentelles. La barbarie du moyen -âge donna du relief à la science relative des clercs et leur supériorité intellectuelle les appela à dominer sur les peuples. Après tout l'Église faisait un meilleur usage de ses biens que la société laïque ; les moines défrichèrent

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l'Europe, et leur charité fut le seul appui des pauvres pendant les

longs siècles qu'on a appelés siècles de fer. Les immunités du clergé

le mettaient à l'abri, et encore imparfaitement, de la violence et de

la spoliation. Trop souvent le droit de la société laïque était le

règne de la force; l'Église ne pouvait consentir à se soumettre à

une juridiction où le combat judiciaire tenait lieu de procédure.

Les circonstances historiques justifiaient donc les privilèges de

l'Église. Mais Tétat social changea, et cependant l'Église maintint

ses prétentions, alors qu'elles n'avaient plus de raison d'être. Quand

la société laïque voulut reprendre la souveraineté que des causes

passagères avaient donnée à la société religieuse , le clergé lui ||

opposa son droit divin. De là la lutte entre l'État et l'Église.

ISECTIO» II.

LUTTE DE L'ÉTAT CONTRE L'ÉGLISE. I L Les biens de l'Église.

X" f . Les donations.

La réforme sécularisa une partie des biens de l'Église et la révolulion acheva l'œuvre des réformateurs. De là une haine immortelle contre la réforme et la révolution. On accuse les réformateurs d'avoir jeté les biens des pauvres en pâture aux princes, pour les attirer à la nouvelle doctrine; quant aux hommes de 89, on les traite tout simplement de spoliateurs, de voleurs et de brigands. L'histoire de la lutte entre l'État et l'Église au moyen-âge vengera la révolution religieuse du seizième siècle et la révolution politique du dix-huitième de ces accusations passionnées. La sécularisation des biens ecclésiastiques ne date pas de Luther; les réformateurs

lie (iront que suivre Timpulsion des siècles :c est dire qu'ils ol)éii'cnl à la voix de Dieu. L'Église n'aurait droit de crier à la spoliation, que si elle avait été propriétaire; mais son propre témoignage atteste (jn'elle ne l'était pas. Les saints Pères et les conciles nous diront quelle était la destination de ses biens.

L'Eglise vivait sous le droit romain; sa propriété avait-elle les. caractères que les jurisconsultes de Rome assignent au domaine? avait-elle le droit a!)solu d'user et de disposer? Les saints Pères et les conciles répondent que les biens de l'Église sont « les vœux des (idèles, le rachat des péchés et le patrimoine des pauvres. «Telle était la doctrine incontestée des premiers siècles, les ])lus beaux du christianisme, au dire des croyants. Dans son spiritualisme exalté, l'Eglise répugnait à la possession des biens terrestres: si elle consentait à en posséder, ce n'était pas dans un esprit de propriété, ni à titre de droit, c'était comme charge, pour les dispenser aux indigents. Les conciles formulèrent cette doctrine. Celui d'Aix-la-Chapelle de 816 proclama que tous les biens de l'Église sont le patrimoine des pauvres. Celui de Paris de 829 enseigne la même vérité; il en conclut que c'est à tort qu'on se plaint des richesses excessives de l'Église, puisqu'elle est toujours pauvre , quelque riche qu'elle soit, la multitude des indigents étant capable d'épuiser des trésors infiniment plus grands que les siens. Le langage olTiciel de l'Église n'a jamais varié; le dernier concile général qu'elle a célébré dit encore que les biens ecclésiastiques sont les biens des pauvres.

Quel droit les clercs avaient-ils sur les biens ecclésiastiques? Ces biens étant le patrimoine des pauvres, les clercs n'y pouvaient avoir droit qu'en tant qu'ils étaient pauvres eux-mêmes. On ne songeait pas dans les premiers temps du christianisme à récompenser les services des clercs : leur récompense était au paradis. «L'Église, dit JuUcH Pomôrc, ne prétend pas payer ses ministres; elle n'a garde de les traiter comme des mercenaires, elle se borne à fournir à leurs nécessités. » « Les clercs, dit six'ml Auf/ustin, sont admis comme pauvres à jouir des aumônes communes, mais ils n'y ont droit, ajoute saint Jérôme, que pour se garantir de la nudité et de la faim ; tout ce qui leur reste après cela est superflu et appartient

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aux indigents. Les Grégoire, les Chrysoslome pratiquaient celle règle au milieu du luxe de Constantinople, et un des premiers conciles en fit une loi pour les évéques. Ces sentiments d'abnégation n'étaient donc pas ceux de quelques rigoureux ascètes, c'était bien la doctrine dominante; cela est si vrai, que Justinien fit du canon d'Anlioche une loi de l'État.

A ce point de vue les biens de l'Église, loin d'être une source de jouissances pour ceux qui les géraient, étaient une charge; saint Augustin le dit, et nous devons l'en croire : il souffrait de celle servitude, et il aurait préféré vivre d'aumônes et ne rien posséder qui put troubler la paix du cœur. Pourquoi les évéques ne firent-ils pas l'abandon des biens de l'Église à la société civile? Saint Chnjsostome nous en apprend la raison : c'est la dureté des laïques qui force les clercs de se charger du soin des pauvres. IMais le Père grec avoue que la gestion des biens temporels est peu digne de ceux qui sont les élus de Dieu ; ces soins matériels appartiennent aux laïques, les clercs ne devraient être préoccupés que des choses du ciel.

Après cela, il ne peut plus y avoir d'incertitude sur l'emploi que l'Église doit faire de ses biens. Ils sont à la lettre la propriété des pauvres : « Ceux qui demandent l'aumône, dit Grégoire le Grand, réclament ce qui leur est dû. » Les clercs sont dispensateurs des biens ecclésiastiques; s'ils s'approprient le dépôt qui leur est confié, ils volent les pauvres. Écoulons saint Jérôme : « Le devoir d'un économe est de ne rien garder pour lui ; c'est une ignominie affreuse que de voir des ecclésiastiques qui pensent à s'enrichir; c'est un crime, car en usurpant les biens de l'Église ils volent les pauvres. » C'est en même temps un sacrilège : « Ce qui a été une fois consacré à Dieu, devient Ihérilage de Dieu et le patrimoine de Jésus-Christ, en sorte que c'est un sacrilège d'y toucher avec d'autres mains que celles de la charité. » Cette doctrine sévère fut consacrée par le quatrième concile de Rome.

Voilà l'idéal, voyons la réalité. A entendre les saints Pères, les biens ecclésiastiques sont des dons de la charité, destinés à la charité. L'apparence est en harmonie avec la doctrine : l'Eglise doit ses richesses à la libéralité des fidèles. Mais il y a des donations qui sont viciées, parce que le donataire a capté la bienveillance du donateur par des moyens plus ou moins illicites. Les donations faites aux saints ne sont-elles pas à certains égards des captations? Réduites à leur plus simple expression, ce sont des marchés par lesquels le donateur achète le pardon de ses fautes. Il était évidemment dupe; car les moines vendaient ce dont ils ne disposaient pas et recevaient des biens réels en échange d'une chose imaginaire. Étaient-ils au moins de bonne foi? Assistons à un de ces actes; les clercs les rédigeaient; les sentiments qu'on y exprime sont donc bien ceux de l'Église. Les religieux commençaient par jeter la terreur dans l'àme des pécheurs, en les menaçant des feux éternels de l'enfer; ils ne leur laissaient qu'une espérance, c'était de racheter leurs fautes avant de mourir. Torturés par la crainte, les malheureux demandaient avec anxiété quel était le meilleur moyen d'apaiser la colère de Dieu. Les moines ne manquaient pas de répondre que l'aumône lavait les péchés, et que les libéralités les plus méritoires étaient celles qui se faisaient au profit de leur monastère. Voilà la caplalion religieuse dans toute sa naïveté. Il est difficile de croire à la sincérité de ces conseillers intéressés. Le doute augmente, quand on voit les moines faire les promesses les plus extravagantes aux pénitents, jusqu'à dire qu'avec leurs prières et leurs jeûnes ils pouvaient racheter les crimes les plus énormes: ceci n'est plus de la naïveté, c'est du charlatanisme.

Nous préférons néanmoins ce trafic patent au langage doucereux que les religieux tiennent d'habitude dans les actes de donation. C'est le mépris des biens terrestres, si on les en croit, qui engage le donateur à se dépouiller soi et les siens : « Oh! que la race humaine est caduque et Iragile! L'inévitable mort avec toutes ses misères est au bout de notre existence. Quel bonheur que la vie

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céleste, où la joie des élus est sans trouble et sans fin! Cependant la plupart des hommes ne songent qu'aux intérêts de ce monde et négligent les soins du ciel ; ils s'inquiètent des choses périssables et ils perdent les biens qui durent toujours. » Suit l'abandon des biens périssables à quelque saint, qui aide le donateur à acquérir les biens éternels. Nous ne doutons pas que les moines n'aient persuadé leurs pénitents de l'inanité de ce monde; mais quand de leur côté ils mettaient tant d'âpreté à s'approprier des biens périssables, peut-on croire à leur bonne foi? Étaient-ils de bonne foi les moines qui, au témoignage de Pierre de Blois, disaient qu'ils rendaient service aux laïques en les dépouillant de leurs richesses, puisqu'elles étaient pour eux une source de péchés?ll nous vient encore des doutes sur la bonne foi des clercs, quand nous les voyons exploiter les préjugés des fidèles , pour les dépouiller, au profit du salut des donateurs, cela va sans dire, mais aussi au profit de la cupidité des donataires. L'on sait quelle immense terreur s'empara de la chrétienté au dixième siècle : la fin du monde, le jugement dernier, la redoutable sentence qui allait précipiter les pécheurs dans les flammes éternelles, étaient là. Qui a nourri cette croyance superstitieuse? Les clercs. Qui en a profité? Les clercs. Tous les actes du dixième siècle s'ouvrent par l'expression des craintes des donateurs. Si les moines avaient cru à la fin instante du monde, pourquoi auraient-ils pris sur eux la charge de biens qui ne devaient plus servir à rien? pourquoi n'auraienl-ils pas déserté le soin des choses temporelles, pour se livrer tout entiers au soin de leur salut?

Le clergé exploita largement le jugement dernier, comme le prouvent le grand nombre de libéralités inspirées par la crainte de ce jour terrible. Mais l'an mille passa et la fin du monde n'arriva point. Quand cette source de richesses tarit, l'Eglise en trouva d'autres. Les rois étaient propriétaires de grands domaines qu'ils donnaient à leurs vassaux pour les récompenser de leurs services. Le clergé eut l'art de persuader aux princes que le meilleur usage qu'ils pussent faire de leurs biens, c'était de les donner à quelque saint protecteur dans le ciel, c'est-à-dire à un monastère ou à une église. Plus ils s'appauvrissaient, et plus ils devenaient riches. « Dieu ne dit-il pas : Donnez et il vous sera donne? » Ce singulier

moyen d'accroître leur puissance ne fut pas longtemps du goût des princes; ils finirent par s'apercevoir qu'en enrichissant l'Église, ils ne faisaient que vider leur trésor.

Les clercs, trouvant un accès plus dinicile auprès des hommes, s'adressèrent aux femmes. Un grand nomhre de donations portent dans leur préamhule : « Notre très chère épouse s'est présentée devant nous et nous a prié de faire une libéralité à tel monastère pour l'amour des récompenses célestes... Nous avons fait droit à sa prière. » Dans d'autres diplômes, la femme ajoute à ses supplications celles de ses enfants. Les femmes et les enfants ! C'est par ces êtres faibles que l'Eglise conserve aujourd'hui un reste d'influence sur la société : quelle devait être sa puissance au moyen-âge ! Les femmes, sans instruction aucune, sans appui intellectuel, étaient à la merci du clergé; les terreurs que leur inspirait la vie de désordre d'un mari ou d'un fils leur faisaient accepter comme une faveur divine le sacrifice de leurs intérêts temporels pour sauver l'âme de ceux qu'elles aimaient. Écoutons les aveux d'Eudes, comte de Champagne : « En méditant sur les récompenses et les peines de la vie éternelle, je cherchais comment je pourrais plaire à Dieu et éviter le feu de l'enfer. Ma très fidèle compagne Ermengarde, me voyant sans cesse occupé de ces pensées, surprenant mes soupirs et devinant mes tourments, osa me demander par de douces paroles, quel était le sujet de ma tristesse. J'ouvris mon cœur à ses prières, et plein de confiance dans sa piété, je lui demandai conseil. Elle me supplia de reconstruire la basilique de saint Martin, et de lui donner assez de biens pour que le chapitre, assuré de sa subsistance, pût prier sans cesse le Tout-Puissant en faveur de nos âmes. »

Les donations ne suffîrent pas à la cupidité de l'Église; peut-être aussi les libéralités finirent-elles par tarir. Tant qu'ils ne savaient pas en tirer profit, les Barbares prodiguèrent leurs possessions; mais une fois attachés au sol par les mille liens de la féodalité, la terre devint la grande préoccupation des seigneurs; bien loin de donner, les barons étaient plutôt disposés à reprendre. Il fallut aviser à d'autres moyens pour augmenter le patrimoine des pauvres. L'Église imagina une combinaison qui, sans priver les propriétaires de leur jouissance, enrichissait les monastères : c'étaient des dona-

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lions avec réserve d'usufruit. Il est vrai que ces lihéralilés dépouillaient la famille du donateur, mais qu'importait à Tégoïsme de l'usufruitier et à l'égoïsme plus grand encore des clercs? n'était-ce pas une œuvre sainte que d'enlever aux siens pour donner aux pauvres? L'Église alla plus loin : elle provoqua les donations par l'appât du lucre. Il y avait des fidèles qui hésitaient à spolier leur famille; le clergé fit taire leurs scrupules par une invention digne de l'esprit de cupidité qui l'inspirait : c'étaient des contrats de rentes viagères en immeubles ; celui qui donnait ses biens à l'Eglise, en recevait d'elle, ou autant, ou le double, ou le triple en usufruit: « Cette sorte de précaire, dit Thomassin, était une riche source qui faisait couler dans ses trésors un très-grand nombre d'héritages. » Il n'y a pas de passion plus insatiable que la cupidité: l'Eglise ne se contenta pas des captations et des marchés frauduleux, elle eut recours aux faux. L'histoire a signalé les fausses donations de Constantin et des Carlovingiens ; ceux qui ne reculaient pas devant ces impostures monstrueuses, ne pouvaient pas se faire un cas de conscience de fabriquer de petits faux; en définitive, ils ne faisaient que prendre aux riches pour donner aux pauvres! Les fausses chartes sont innombrables ; il y a très-peu d'églises, dit un savant bénédictin, et presque pas un monastère qui ne soient souillés de

cette tache.

L'Église cria à la spoliation quand la réforme et la révolution

sécularisèrent ses immenses possessions. En supposant qu'il y eût spoliation, l'Église ne pourrait pas s'en plaindre; la société n'aurait fait que reprendre ce qui lui avait été enlevé par la ruse, la fraude et le faux. En réalité l'État était dans son droit en sécularisant les biens ecclésiastiques, tandis que l'Église abusait de ce qu'il y a de plus sacré au monde, la religion, pour nourrir la crédulité et l'exploiter ensuite à son profit. Qu'on ne nous accuse pas d'exagération et de mauvais vouloir : ce sont les témoignages de ses propres annales que nous avons invoqués contre l'Église, pour prouver quelle est la source de ses richesses. C'est encore à ses annales que nous allons recourir pour montrer quel usage elle faisait du soidisant patrimoine des pauvres.

L'Église n'est pas propriétaire; dépositaire des aumônes des lidèles, elle en doit faire la distribution aux pauvres. Comment a-t-elle rempli celte mission? Ceci est un point essentiel. Si une expérience séculaire atteste que la destination des biens eccclésiasliques est accompagnée d'abus inévitables, la société ne doit-elle pas intervenir pour y mettre fin? Nous ne contestons pas la charité de l'Eglise; mais rappelons-nous qu'elle la faisait sur un patrimoine qui n'était pas à elle; à vrai dire, ce n'était pas le clergé qui exerçait la bienfaisance, c'étaient les donateurs qui distribuaient leuî's aumônes par son intermédiaire; si dans cette distribution il n'y a pas de garanties pour prévenir l'infidélité, le but des donateurs n'est pas rempli; or ces garanties n'existaient pas et elles étaient impossibles. Les abus étaient inévitables, sans qu'il y eût un moyen d'y porter remède.

A peine l'Eglise est-elle reconnue par l'État et capable de posséder, que des plaintes s'élèvent contre le luxe et le dérèglement des clercs. Nous n'entendons pas faire le procès à la moralité du clergé, nous savons que la vertu se cache et que le vice se montre à découvert; nous voulons seulement constater que dès que l'Église possède des richesses, elle en abuse. Au témoignage de Grégoire de Naziancc, il y avait déjà au quatrième siècle des prélats qui dissipaient le patrimoine des pauvres en dépenses superflues, qui aimaient mieux imiter le faste des grands de l'empire que l'humilité des apôtres. Saint Jérôme fait entendre les mêmes doléances dans la chrétienté latine : « Les évoques, dit-il, prêchent la pauvreté et ils ne respirent que l'amour des plaisirs; ils disputent aux princes du siècle le prix de la magnificence et ils l'emportent sur eux en achetant du patrimoine des pauvres ce que les plus riches n'osent acheter pour leur table. » Ce qui prouve que les saints Pères n'exagéraient point, c'est qtie les conciles furent obligés de rappeler aux clercs que ceux qui donnaient à l'Église avaient |{ l'intention de racheter leurs péchés et non de favoriser les délices

des ecclésiastiques.

L'invasion des Barbares eut une funeste inlluence sur l'esprit du

L EGLISE ET L ÉTAT

clergé, en ce sens qu'il considéra les terres de l'Église comme des bénéfices dont il avait la libre disposition. Agobanl nous dira ce que les clercs faisaient au neuvième siècle du patrimoine des pauvres : « Les évéques et les abbés dépensent en chiens et en chevaux, en officiers et en valets, en festins scandaleux et en réunions profanes ce qui n'a été donné à TÉglise que pour l'entretien des indigents. » Le sixième concile de Paris déplora la conduite des prélats qui se faisaient gloire de ce qui aurait dû les couvrir de confusion : à leurs yeux, la diguilé de l'épiscopat consistait dans une vaine ostentation de somptuosités profanes. Le concile leur proposa l'exemple des saints Pères; nous allons voir avec quel fruit. L'esprit de la féodalité envahit l'Église; c'était un esprit d'appropriation et de rude égoisme, et non un esprit de dévouement et de charité. Nous avons l'embarras du choix parmi les nombreux témoignages de cette époque : nous citerons les noms les plus considérables. Saint Damien ne cesse de censurer avec une âpre sévérité, l'incroyable profusion qui se faisait des biens de l'Église dans les palais des cardinaux et des évéques, pendant que les pauvres, dont les prélats étaient les économes, gémissaient dans la misère. Saint Bernard dit à toute occasion que les dignités ecclésiastiques n'étaient recherchées que pour en dépenser les revenus en vanités et en superfluités. Les clercs ne craignaient pas de retenir pour eux les biens qu'ils devaient distribuer aux pauvres. L'abbé de Clairvaux s'élève avec une juste indignation contre ces spoliateurs et ces sacrilèges. Tel était l'usage que les prélats faisaient du bien des pauvres au douzième et au treizième siècle. Au quatorzième s'ouvre le déclin de l'Église du moyen-âge, et ce n'est pas aux époques de décadence qu'il faut chercher la charité et l'abnégation. Écoutons Clémaïujis : « Les évéques passent la journée à la chasse, dans les festins et les jeux, et la nuit dans les bras des filles. Les chanoines ne songent qu'à leur ventre, comme des porcs d'Épicure. Tous ceux qui ont peur du travail prennent la tonsure, et se plongent ensuite dans l'orgie et la crapule. » Que devenait le patrimoine des pauvres au milieu de cette corruption? Il servait à nourrir le luxe et la débauche des clercs. C'est un prédicateur qui le dit au concile de Constance, en face des coupables.

En vain dira-t-on que l'abus ne prouve pas contre le droit; quand l'abus se confond avec le droit, alors le droit n'est plus un droit. L'Eglise était cbargée de distribuer aux pauvres les biens que les fidèles lui donnaient pour cet usage; mais comme en même temps elle avait le droit de vivre de ce patrimoine, le droit l'emportait à cbaque instant sur le devoir. Qu'auraient dit les saint Chrysostome, les saint Augustin, s'ils avaient rencontré un évèque du moyen-àge? Le concile général de Latran, de 1179, voulant mettre un terme au luxe excessif des prélats, statua que les arcbcvéques dans leurs visites auraient tout au plus quarante ou cinquante chevaux, les cardinaux vingt-cinq , les évèques vingt ou trente, les archidiacres sept, les doyens et leurs inférieurs deux. Tel était le luxe légal. Est-ce là ce que saint Jérôme appelait le strict nécessaire?

Le luxe n'était pas le plus grand vice des bénéficiers; on pourrait dire plutôt que c'était la cupidité. jMais ici encore la force des choses entraînait le clergé. Vainement le spiritualisme chrétien lui disait d'abdiquer la propriété et tout esprit individuel; la nature humaine l'emporta sur une loi qui la viole. Les clercs avaient une famille, trop souvent une concubine et des enfants; les biens des pauvres servaient à nourrir et à établir les fruits d'unions adultérines. Un abbé de Farfa dota sept filles et trois fils des biens du monastère; les moines, imitant son exemple, vivaient hors du monastère avec leurs maîtresses, pour mieux dire avec leurs femmes, car ils se mariaient publiquement , en volant du reste tout ce qu'ils pouvaient des biens du monastère. Ces scandales n'étaient pas de rares exceptions. Il y a toute une législation sur les concubines et les enfants des clercs ; elle a pour but de prévenir que les biens de l'Église ne passent en leurs mains.

Nous n'avons encore rien dit de l'emploi légal des biens ecclésiastiques, s'il peut être question de légalité dans une matière où l'on ne rencontre que des abus. Pendant tout le moyen-àge, les richesses du clergé furent exploitées par la cour de Rome dans un but d'ambition et parfois de cupidité. A l'époque de leur lutte avec les Hohenstaufen, les papes imposèrent dîmes sur dîmes à l'Église d'Angleterre. Le clergé anglican rappela aux vicaires du Christ que ses biens étaient le patrimoine des pauvres, que les canons en

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avaient réglé l'usage, et qu'on n'y voyait point que l'on dût s'en servir pour faire la guerre à des chrétiens. Le pieux Thomassin blâme ces plaintes : mieux valait, dit-il, employer les Liens de l'Église aux guerres soutenues dans l'intérêt de la chrétienté, que de les dépenser en luxe et en bonne chère. Nous dirons que l'un n'est pas plus juste que l'autre. Il y avait donc abus jusque dans l'emploi relativement légitime des biens ecclésiastiques, et contre cet abus il n'y avait aucune garantie possible. Le pape concentrait en lui la souveraine puissance ; personne, disent les canonistes, ne pouvait lui demander : pourquoi fais-tu cela?

Maintenant nous comprendrons la réaction qui se fit contre les richesses de l'Église. Elle prit souvent la forme de la violence, de la spoliation, de la chicane; elle était souvent aveugle comme l'instinct. Nous condamnerons la force brutale et la mauvaise foi partout où nous les rencontrerons, mais cela ne doit pas nous empêcher de reconnaître le bien que Dieu sait tirer du mal.

^'0 3. EScuctiou contre les richesses de l'Sl^^Iisp.

Depuis l'invasion des Barbares jusqu'au seizième siècle, il ne s'est passé pour ainsi dire aucun jour sans spoliation. On se fait une singulière illusion sur l'esprit de piété de ces temps reculés; à voir l'énorme quantité de terres qui furent données à l'Église, on pourrait croire que l'époque barbare était une époque chrétienne par excellence. Il n'en est rien. Les vainqueurs de Rome avaient les superstitions du christianisme; ils n'en avaient pas les vertus; ils enrichissaient l'Église, tantôt par une politique de conquérant, tantôt par crainte de l'enfer; mais la crainte n'empêchait pas l'envie et même un sentiment plus hostile, la haine.

Les prétextes ne manquaient pas pour dépouiller l'Église, parfois même il y avait nécessité publique. Comme les impôts étaient tombés en désuétude, la seule richesse des rois consistait en terres; é'est par des concessions bénéficiaires qu'ils s'attachaient leurs vassaux; mais à force de donner aux morts, il ne resta rien pour les vivants. Charles Martel fut obligé de reprendre à l'Église une

grande partie de ses biens pour les donner aux leudes qu'il conduisit contre les Arabes; celle spoliation fut l'instrument de la délivrance de l'Europe. Après avoir dépouillé l'Église, lesCarlovingiens renrichirent de nouveau. Les ricbesses du clergé excitèrent l'envie des grands laïques. Cbose remarquable, l'idée de la sécularisation, si odieuse au clergé, n'est pas due aux prolestants, ni aux libres penseurs; elle remonte à une époque où la foi cbrétienne dominait d'une manière absolue. Dès le neuvième siècle, les laïques voulurent s'emparer des biens ecclésiastiques, en ne laissant aux clercs que ce qu'il leur fallait pour vivre. La tentative était prématurée. Enlever ses biens au clergé à la veille de la féodalité , c'était le mettre à la merci de la force, sans aucune garantie pour son existence. L'influence était au prix de la possession du sol; l'Église devait être riclie pour être puissante, et elle devait être puissante pour remplir sa mission.

Cependant la sécularisation, si elle ne se fit pas légalement, se faisait en quelque sorte cbaque jour par la violence. La féodalité commença la lutte de l'État contre l'Église, lutte brutale, sans aucun respect du droit. IMais la force fut ici bienfaisante comme ailleurs la guerre. Si les barons n'avaient pas dépouillé l'Église au fur et à mesure qu'elle envahissait les terres et la souveraineté, elle aurait fini par absorber complètement la société laïque. Ceci n'est pas une supposition pour excuser l'abus de la force; les témoignages des clercs mêmes attestent que la féodalité n'était pas sans in(|uiétude sur les richesses excessives du clergé. L'n moine écrivit au douzième siècle un ouvrage sur Yhonneur de V Église; il y combat « ceux qui disaient : Von fait tant de donations à l'Église, qu'à peine il restera quelque chose pour l'État. » L'épiscopat essaya en vain de se mettre à l'abri du pillage, en lançant ses foudres contre les sacrilèges qui osaient toucher à des biens consacrés à Dieu ; les plaintes lamentables des conciles prouvent que les anathèmes élaient impuissants à la protéger. Au treizième siècle l'Eglise d'Allemagne fut lilléraicment au pillage; les conciles ne parlent que d'incendies, de rapines, de violences commises au préjudice du clergé; celui de Brème de 12GG caractérise le droit du plus fort dans ces termes énergiques : « Voler l'Église s'appelle faire preuve

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d'adresse; la dépouiller par la force, c'est faire acte de courage et de vertu. » Le clergé chercha une protection contre les usurpations de la féodalité, en prenant des défenseurs dans les rangs mêmes de ses ennemis; mais les patrons ressemhlaient trop souvent aux loups chargés de garder des brebis : ils dépouillaient les églises qu'ils devaient défendre. Le concile général de Lyon de 1274- excommunia ces protecteurs infidèles, quels que fussent leur rang et leur puissance. Vaines menaces! Si les anathèmes avaient pu protéger le clergé, il n'aurait pas eu besoin de défenseurs.

Tout le moyen-âge fut pour l'Église un temps de lutte contre la violence. Ce n'était pas seulement en Allemagne, où sévissait la guerre du sacerdoce et de l'empire ; les plaintes contre l'envahissement des biens ecclésiastiques retentissent dans toute la chrétienté. En France, un synode avoue que c'est la haine du clergé qui anime les spoliateurs. En Angleterre, conciles sur conciles lancent l'excommunication et l'interdit contre les coupables; mais la répétition incessante de ces menaces prouve combien elles étaient inutiles. En Espagne, mêmes plaintes, mêmes peines et tout aussi peu de succès. On se tromperait, si l'on attribuait ces spoliations à l'anarchie du moyen-âge; la féodalité n'est pas le désordre, elle est plutôt un commencement d'ordre. Le treizième siècle est le siècle de saint Louis et de Frédéric II ; les idées de droit et de justice prennent la place de la violence individuelle. Si l'fclglise était sans cesse dépouillée, c'est que la société laïque se trouvait en état de guerre contre l'Église. Ce qui le prouve, c'est que la spoliation continua partout, malgré les progrès de la société dans la voie de la légalité. Les hommes de loi ne vinrent pas en aide à l'Église; ennemis-nés des prétentions du sacerdoce, ils se rangèrent du côté des spoliateurs contre les spoliés. La violence prit un caractère juridique, et elle n'en fut que plus odieuse. Il n'y avait qu'un moyen légitime de lutter contre l'Église, c'était d'arrêter l'accroissement de ses richesses. Aussitôt que l'État se constitue, il sent le danger et il voit le remède. En Angleterre, le parlement prit dès le treizième siècle une mesure qui au quinzième devint le droit commun de l'Europe; il statua que les établissements religieux ne pourraient acquérir à quelque titre que ce fût, qu'avec l'autorisation du roi.

L'Eglise réclama contre ces restrictions : « N'était-ce pas conipromctlre le salut des ànies qno d'apporter des entraves aux libéralités qui rachètent les péchés? n'était-ce pas une atteinte à la liberté (lue d'empêcher les testateurs de disposer de leurs biens comme ils l'entendaient? » Ces protestations furent inutiles. Même au point de vue religieux, les richesses du clergé étaient dangereuses et elles trouvèrent des censeurs dans son sein. Paschal II renonça aux possessions temporelles de l'Église, parce qu'elles empêchaient les clercs de se livrer au soin des choses spirituelles. Ces sentiments ne trouvèrent pas faveur chez les hauts prélats, mais ils furent recueillis avidement par leurs ennemis. Arnauld de Bresse s'en fit une arme contre la i)apauté. Frédéric II parla de ramener l'Eglise à sa pureté primitive en lui enlevant les richesses qui l'avaient altérée. Les chrétiens zélés tenaient le même langage : Jean IIus, le plus orthodoxe des réformateurs, disait que dans l'intérêt de la religion, les princes devraient enlever à l'Église les richesses qui la corrompaient. Les vœux du martyr de Constance ne furent pas étouffés dans son sang; ils se tirent jour dans des écrits auxquels on attacha le nom d'un empereur pour leur donner plus d'autorité. Un ministre de Siijlsmoml publia un projet de réfonnalion qui ne tendait à rien moins qu'à séculariser tous les biens de l'Église, hvi ré formation de Frédéric III fut plus menaçante encore. L'auteur accuse ouvertement les clercs de sêlre emparés des biens des laïques par de mielleuses paroles, par la ruse et la supercherie, en leur faisant croire qu'en donnant leurs biens à l'Eglise, ils pouvaient acheter le ciel. « Cependant, dit-il, le patrimoine qui devait servir à nourrir les pauvres est distribué à des femmes publiques; le jour de la rétribution approche : les biens dont le clergé a dépouillé les laïques, lui seront enlevés par les laïques. » La réforme ne fit donc que répondre à un vœu général en sécularisant les biens du clergé.

LÉglise crie à la spoliation. La sécularisation ne serait en effet (pi'un abus de la force, si le clergé était propriétaire absolu. Mais il ne l'est pas; ses biens sont le patrimoine des pauvres, il n'en a que la gestion. L'Église a donc des devoirs plutôt que des droits. Si elle est dispensatrice infidèle, faudra- t-il néanmoins lui laisser la faculté de dilapider des richesses qui ne sont pas à elle? N'ap-

i/ëglise eï i/état. !22o

partient-il pas à l'État de veiller à ce que les fondations répondent au l)ut pour lequel elles sont établies, et s'il trouve que la destination n'est pas remplie, n'est-ce pas à lui à intervenir? C'est là un principe incontestable en matière de fondations; or les biens de l'Église ne sont que des fondations; le droit de disposition de l'État ne saurait donc être révoqué en doute.

La sécularisation soulève encore une question plus grave. Comme propriétaire, l'Église est une grande institution de charité. Or une expérience séculaire atteste que la bienfaisance catholique crée des pauvres, en détruisant l'énergie individuelle de l'homme; elle est donc un principe d'appauvrissement et de décadence pour les États. Ainsi, en supposant même que l'Église fit une distribution fidèle des biens qui lui sont confiés, cet emploi serait encore nuisible à la société; il irait même contre l'intention des donateurs, car ceux-ci ont voulu soulager des misères, ils n'ont pas voulu nourrir la fainéantise. Quand des fondations deviennent nuisibles, n'est-ce pas à l'État de les supprimer? La sécularisation est donc plus qu'un droit, c'est un devoir. L'État ne. doit qu'une chose à l'intention des fondateurs, l'entretien du clergé. Encore celte charge n'est-elle pas absolue; elle suppose l'utilité du salaire; du jour où il serait reconnu que l'intérêt général s'oppose à ce qu'il soit pourvu à la subsistance du clergé par cette voie, l'Élat serait dégagé de toute obligation.

^ IL L'Église en-dehors de rEtat. Les exemptions.

L'Église est d'institution divine et, à l'entendre, ce qu'elle appelle sa liberté, ce que nous appelons sa domination, a également son origine dans la parole de Dieu. Il y a une manifestation de la volonté divine qui met à néant le droit divin de l'Église, c'est l'histoire. Or l'histoire, si elle explique les causes qui ont donné au catholicisme un cei'lain empire à une certaine époque, nous apprend aussi que cet empire, dû à des circonstances transitoires, était passager par essence. Quant aux témoignages sur lesquels le

clergé fonde ses prétentions, riiistoire encore, en les éclairant, leur ùte tout prestige et toute force : il a fallu un temps trignorance comme le moycn-àge ])our permettre aux clercs d'invoquer des textes mal interprétés et même des faux. Les immunités du clergé nous montreront le droit divin de l'Eglise dans toute son inanité.

Si l'Église était exemple des charges communes par la volonté de Dieu, elle aurait dû obtenir cette immunité, ou la réclamer du moins, dès qu'elle eut été reconnne par l'Etat. Or l'on ne trouve rien dans les lois des empereurs chrétiens que des privilèges accordés aux personnes des clercs, et des privilèges impliquent une faveur et non un droit; ils impliquent même que le droit n'existe pas, car les exceptions confirment la règle. Aussi les Pères de l'Église se soumettaient-ils aux charges publiques sans protester, sans faire aucune réserve. Aux clercs qui disaient qu'il était au-dessous de leur dignité de payer des tributs, saint Ambroise cl sah\i Hilaire répondirent, qu'il leur était libre de n'en plus payer, en renonçant aux faux biens sujets à cette servitude. Au sixième siècle un pape qui a reçu le titre de grand, saint Grégoire, ne trouva pas étrange que les terres de l'Eglise payassent les impôts ordinaires. Ce n'est que dans la nuit du moyen-àge que Ton vit surgir des prétentions qui, sans l'invasion des Barbares, ne seraient jamais devenues une réalité.

Passons du sixième au douzième siècle ; la révolution est complète : les clercs réclament l'immunité des charges publiques, « parce que le caractère dont ils sont revêtus leur défend de se mêler d'alTaircs temporelles, et qu'ils sont plus parfaits que les laïques. » C'est, comme on voit. Vidée du pouvoir spirituel qui insj)ire ces hautes prétentions. Les textes n'ont jamais manqué à l'Église, pour y appuyer sa liberté. L'Ancien Testament est une mine inépuisable : tantôt c'est une loi de Moïse qui à titre de loi divine doit encore régir la chrétienté, tantôt ce sont des prophéties qui par leur obscurité se prêtent à toute espèce d'interprétation. Ne soyons donc pas surpris, si une loi concernant les lévites devint au dou/ièmc siècle un témoignage de la volonté de Dieu pour exempter les clercs de toutes charges : l'immunité de la tribu sacerdotale chez les Juifs, disent Pierre de Biais et Jean de Salisburij, est une figure de la liberté perpétuelle de l'Église.

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11 était plus facile aux théologiens de bâtir des systèmes de droit divin, qu'à l'Église, placée en face d'un pouvoir rival, de les réaliser. Deux conciles se prononcèrent au douzième et au treizième siècle sur l'exemption des clercs; ils la supposent reconnue plutôt qu'ils ne la proclament, et ce qu'ils refusent à l'Etat à titre de droit, ils le lui accordent à litre de don. Le concile de Lalran de i 179 se plaint vivement que les communes accablent le clergé d'impôts de toute espèce; il défend ce qu'il appelle des exactions sous peine d'anathème, sauf au clergé à accorder des subsides volontaires en cas de nécessité ou d'utilité. L'exécution de ce décret ayant éprouvé de la résistance, le concile de Latran de 1215 le renouvela, en ajoutant une garantie pour le clergé : la nécessité de Tintervenlion du pape pour légitimer les contributions volontaires de l'Église. Bien que les conciles ne prononçassent pas les mots de droit divin, leurs décrets furent un grand pas vers la liberté. Le don que l'Église se disait disposée à faire à l'État, impliquait que de droit elle était libre; bientôt elle proclama ouvertement que lÉlat n'avait aucun pouvoir ni sur les biens ni sur les personnes des clercs.

L'exemption absolue est l'idéal de l'Église, mais cet idéal est une utopie qui ne peut se réaliser, parce qu'il est en opposition avec la nature des choses. Quand il s'agit de contribuer aux charges communes, l'Église veut être en dehors de l'État; mais si elle n'a pas d'obligations à remplir à l'égard de la société, elle n'a aussi aucun droit à réclamer : car obligation et droit sont des idées corrélatives. Ce n'est pas ainsi que l'Église l'entendait; moins elle se reconnaissait de devoirs, et plus elle avait de prétentions. C'était vouloir l'impossible; aussi peul-on dire que la liberté de l'Église n'a jamais été une réalité.

La seule charge publique qui pesât sur la propriété féodale, c'est le service militaire. L'Église n'en était point affranchie; elle était tenue de remplir tous les devoirs d'un vassal, et quand les prélats y manquaient, le suzerain les y contraignait par la saisie de leur temporel. Dans sa vie étroite, la féodalité pouvait se passer d'impôts

réguliers; mais dès qu'elle sortait des limites de son existence ordinaire, SCS besoins élaient ceux de tout état, et elle y pourvoyait en demandant des sacriilces à ses membres. Le sol, seule richesse du moyen-àge, était en grande partie dans les mains de TEglise; comment aurait-elle échappé aux charges qui grèvent la propriété du sol? Malgré sa résistance, elle dut payer la dime saladine; ce fut le principe d'une imposition qui finit par devenir régulière. On leva des dîmes pour toutes les croisades; quand les guerres saintes cessèrent, on continua à en lever pour les besoins de l'Etat. Les décimes ecclêsiastif/ues ne dilïéiaicnt de rimpôtque par le nom.

L'Eglise n'avait qu'un privilège; son consentement était requis pour légitimer les charges qu'elle supportait. Ce privilège était au fond un droit commun; par cela même il ne pouvait pas aller jusqu'à un refus absolu de concours. Le plus hautain des papes, Boniface VIII, fut obligé de reconnaître que l'imposition de l'Eglise était une question de nécessité. Philippe le Bel ayant levé un impôt sur le clergé, le pape lança la fameuse bulle où il constatait l'antique haine des laïques contre les clercs; il voyait une preuve manifeste de cette inimitié dans les édits du roi qui chargeaient le clergé, bien que les princes n'eussent aucune puissance ni sur les personnes ni sur les biens ecclésiastiques. Philippe le Bel soutint avec fermeté le droit de l'Etat : « Les clercs, dit-il, sont membres de la société comme les laïques, et par conséquent obligés de contribuer à sa conservation; leur défendra-t-on de supporter une part dans les besoins publics, tandis qu'on leur permet de donner le patrimoine des pauvres aux bouffons, et de le dépenser en vanités et en superfluités de toute espècc?»Boniface convint qu'en cas de nécessité, le roi pouvait demander un subside au clergé, sans même consulter le j)ape.

Si l'on fait abstraction des formes, on peut dire que les libéralités de l'Église élaient une vraie obligation. Le consentement de la nation est aujourd'hui requis pour toute imposition; est-ce à dire que les contributions des citoyens soient un purdon? C'est un don forcé, et il en était de même au moyen-àge. Cependant il n'a pas tenu au clergé que son exemption devînt une réalité. Si on l'avait écoulé, il se serait retranché derrière sa liberté pour se soustraire à toute

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espèce de charges, même aux plus sacrées. Ce n'est pas nous qui lui adressons ce reproche, l'accusation vient d'un pape. Quand Clément IVaccorda à saint Louis un décime des revenus ecclésiastiques pour la guerre sainte, les prélats de France réclamèrent en remontrant au saint Père que la perte de Jérusalem provenait des servitudes que l'on imposait à l'Église. Clément leur répondit durement: «' Est-ce une servitude, dit-il, que de donner une petite partie de ses revenus en faveur d'une cause, pour laquelle le Fils de Dieu a versé tout son sang? n'est-ce pas plutôt une avarice sordide de refuser une petite somme d'argent en faveur d'une cause pour laquelle un saint roi et tous les grands du royaume exposent leur vie? » L'égoïsme du clergé éclatait aussi souvent que l'occasion s'en pré- il

sentait. En vain les princes invoquaient-ils les plus pressantes 'i

nécessités; les prélats disaient qu'ils compatissaient aux malheurs publics; mais pour les soulager ils ne voulaient donner autre chose que des larmes et des prières; à leurs yeux, l'immunité, ce qu'ils appelaient la liberté de l'Église, allait avant les intérêts temporels. Leur opposition devait céder devant l'autorité des rois; mais là où les clercs en avaient la puissance, ils résistèrent. Dans leur isolement, les communes étaient faibles en face de la forte unité de l'Eglise. Le clergé mit son influence à profit pour soutenir dans |

l'intérieur des cités l'immunité des charges qui lui était si chère. I

Les clercs qui habitaient les villes y jouissaient des bienfaits que l'Etat assure à ses membres : la police protégeait leurs personnes et leurs biens ; en défendant la cité contre les brigandages de la J

féodalité, les milices communales défendaient en même temps les clercs. Quoi de plus juste que de contribuer aux dépenses dont ils profilaient? Cependant les conciles accablent de leurs foudres les communes qui osent imposer le clergé; ils cassent en termes violents les statuts contraires à la liberté de l'Église ; ils traitent les auteurs de ces ordonnances « d'hommes irréligieux qui, foulant aux pieds toute crainte de Dieu, se tournent contre leur sainte mère l'Église»; ils les menacent des peines terribles dont Dieu frappa les Égyptiens pour avoir soumis le peuple d'Israël à une injuste servitude. Un des plus singuliers reproches que les conciles font aux communes, c'est la cupidité; ils ne trouvent pas d'exprès-

1250 LA lU'FOUME SOCIALE.

sions assez fortes pour flétrir celle insatiable passion qui, « semblable à la sangsue, ne se repaît jamais. » Et quel était donc le mobile de l'Église? Il est vrai que le clergé a toujours à sa disposition le mot de cbarité pour couviir son égoïsmc; à l'entendre, il défendait le patrimoine des pauvres contre la rapacité des laïques. Mais qui ne voil, connue le dit Gerson, que les clercs ajoutaient à la cupidité un vice plus honteux encore, l'hypocrisie?

L'Eglise ne voulait point se soumettre aux charges publiques, tout en invoquant la protection de l'Etal. Les communes usèrent de représailles. Puisque les clercs n'étaient pas citoyens pour les charges, ils ne devaient pas réclamer les droits des citoyens. De là l'espèce d'excommunication dont on frappa le clergé. Les Italiens prirent l'inilialive. En l!218, l'évéque de Fano ayant refusé de contribuer aux frais des fortitications, le podesta défendit de lui vendre des vivres; la défense fut si bien observée, que le prélat manqua de mourir de faim. Au grand scandale de l'Église, l'exemple des cités italiennes trouva des imitateurs en France. En 1259, le comte d'Angoulème défendit, sous peine de confiscation, de vendre des vivres aux clercs, et de leur acheter quoi que ce fût; il leur défendit même de puiser de l'eau dans les fontaines publiques. Ainsi mis hors la loi, le clergé fut obligé d'abandonner la ville. Les évéques se plaignirent de ce procédé inouï comme « d'une chose monslrucuse», ils s'adrcssèieut au pape pour lui dénoncer «ce fait lamentable et horrible »; ils le supplièrent « avec larmes, soupirs cl véhémente douleur d'apporter à celle nouvelle peste un tel remède, que la peine terrible qui frapperait les coupables servit d'exemple aux impies »; ils représenlèrenl aux cardinaux que l'cxislence de l'Eglise et l'avenir même de la foi chrétienne étaient en cause. Celle guerre de représailles, déplorée comme une innovation criminelle, devint bientôt générale; elle dura aussi longtemps que les clercs refusèrent de plier sous la loi commune.

L'Eglise soutint son immunité divine jusqu'au boni; elle ne céda que sous le coup de la réforme. ?sulle ])arl le clergé n'avait plus de puissance qu'en Allemagne; nulle part sa résistance ne fut plus longue , plus obstinée. Là où les terres du clergé consistaient en vignobles, il se faisait marchand et débitant de vin pour

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en tirer profit : n'était-il pas juste que comme tel il fût régi par la loi générale? Cependant il s'y refusa pendant des siècles, hautain et arrogant, quand les communes étaient faibles, cédant et transigeant quand les communes étaient fortes. Nous avons raconté ailleurs les détails de la lutte H- Elle est pleine d'enseignements. On voit ce qu'était en fait l'exemption dont par une espèce de sacrilège on voulait faire remonter l'origine à Dieu : les chanoines étaient marchands de vin, et ils usaient de l'immunité dans l'intérêt de leur débit. Le droit divin de l'Église aboutissait donc à transformer les clercs, ces élus de Dieu, en marchands de vin privilégiés! Est-ce dans ce but que Jésus-Christ avait fondé son Église?

§ III. La domination de l'Église.

%o t. l.efi flùucs.

Les dîmes sont le souvenir le plus odieux qu'ait laissé le régime aboli par la révolution ; il suffit de faire craindre aux populations des campagnes le rétablissement de cet impôt vexatoire pour les soulever contre le clergé, même là où il règne encore sur les esprits. Effrayée de cette impopularité, TÉgiise répond à ceux qui lui opposent l'immulabililé de son institution divine, que les dîmes ne sont pas un droit divin. Nous allons voir que cette excuse est en contradiction ouverte avec les témoignages historiques; elle ne prouve qu'une chose, c'est que le clergé est obligé de renoncer à son prétendu droit divin, précisément dans un point où il a pour lui le texte d'une Écriture révélée. Il n'y a point de subtilités qui puissent pallier l'inconséquence de l'Église; elle est entraînée malgré elle dans le mouvement général qui emporte le monde. En vain prétend-elle être immuable ; le privilège qu'elle a revendiqué pendant des siècles comme un droit divin, elle l'abandonne sous la pression de cette loi du progrès qu'elle nie et qui la domine cependant, quoi qu'elle fasse et quoi qu'elle dise.

(l) Voyez mon Élude sur l'ÈgJise et l'État.

Le droit du clergé aux dîmes est écrit dans les livres saiuts. Dès les premiers siècles, les Pères de TÉglise le réclamèrent, et parmi eux, un des esprits les plus libres du christianisme : Or/</èwe démontre longuement que la loi de Moïse touchant les décimes doit toujours cire observée, comme émanant de Celui qui nous ayant tout donné, a pu s'en réserver une partie. Un sentiment chrétien se mêla à ce souvenir du judaïsme. L'idée d'une contribution imposée aux fidèles pour nourrir les clercs répugnait à Tessence même de l'Evangile; elle n'aurait pu d'ailleurs se réaliser dans les premiers siècles. Tant que la chrétienté fut une association persécutée par la société païenne, les dîmes ne pouvaient être qu'une aumône. Elles restèrent une aumône, même après que les empereurs chrétiens eurent fait au clergé une large place dans l'État. Pourquoi saint Jérôme et saint AïKjustin disent-ils que les fidèles sont tenus de donner la dîme de leurs biens à TEglise? Parce que « Jésus- Christ veut que ses disciples vendent tous leurs biens et les distribuent aux pauvres. Le moins donc qu'ils puissent faire est de leur donner une partie de ces biens. » Si la dîme avait conservé le caractère que lui donnent les Pères de l'Eglise, elle n'aurait soulevé ni opposition ni haine, car elle était essentiellement volontaire, comme toute œuvre de charité. Mais le clergé ne l'entendait pas ainsi. La dîme volontaire n'était qu'une utopie; elle ne fut pas payée, pas même lorsque les conciles en eurent fait une loi. En déclarant les dîmes obligatoires, les conciles en changèrent la nature : l'œuvre de charité devint un impôt. Mais pour asseoir un impôt, l'Église avait besoin du concours de l'Etat; elle trouva dans Charlemagne un prince disposé à lui prêter son appui. Cependant les populations résistèrent; pour vaincre leur opposition, il fallut effrayer les esprits par leffet visible de la colère de Dieu. Le clergé ne recula pas devant celte fraude pieuse : le concile de Francfort proclama que l'on avait trouvé des épis de blé dévorés par les démons, et que l'on avait entendu ceux-ci reprocher aux fidèles de n'avoir pas payé la dîme. Malgré tous ces efforts, la dîme resta le plus impopulaire des impôts; encore au dixième siècle, les paysans laissaient leurs champs incultes, pour se dispenser de le payer. A l'époque où les dîmes s'établissent définitivement, les conlri-

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butions publiques sont remplacées par des redevances féodales; l'Église seule perçoit un impôt véritable. Il a fallu que les peuples fussent bien convaincus du droit divin du clergé, pour subir le lourd fardeau qu'il leur imposait. L'Église ne manqua aucune occasion d'inculquer celle croyance aux esprits : dans tous les canons, dit Thomassm, les dîmes sont fondées sur l'Écriture. Il est inutile d'accumuler des témoignages : le caractère divin de cette odieuse contribution se révèle dans toutes les dispositions qui y sont relatives. Les conciles ne cessent de déclarer que les dimes sont dues pour le salut des âmes : le salut éternel est-il intéressé dans une contribution ordinaire? Celui qui refuse d'acquitter la dîme, lèse le droit de Dieu, dit le concile de Marseille : en est-ij de même de celui qui ne paie pas ses patentes? Les fidèles récalcitrants pèchent mortellement, dit le même concile; voilà la dîme mise sur la même ligne qu'un article de foi : en est-il de même de l'impôt foncier? Pour qu'il n'y ait aucun doute sur le caractère sacré de la dîme, l'Église rejette de son sein et livre aux démons celui qui refuse de l'acquitter : ceux qui ne payent pas les droits d'enregistrement ou les éludent, seraient-ils aussi damnés? Enfin l'Église lie l'avenir, comme elle charge le présent. Les lois ordinaires changent, et même les lois fondamentales; le temps anéanti^ par la prescription les droits les plus sacrés : mais peut-on prescrire contre Dieu? Par la même raison, aucune désuétude ne peut être opposée à l'Église, car les dîmes sont de droit divin, dit saint Thomas : qui oserait abroger ce que Dieu a décrété? Voilà donc l'humanité liée pour l'élernité par une loi d'impôt comme par le dogme. Heureusement l'éternité est un mot vide de sens, quand ce sont les hommes qui le prononcent. Le droit divin de l'Église sur les biens est abandonné par l'Église même, et pour maintenir son dogme, elle est obligée de recourir à mille distinctions, afin de le concilier avec les tendances progressives de l'humanité.

Les dimes sont la marque de la souveraineté de TÉglise comme limpùl est la marque du |)ouvoir souverain de TElat. Mais la puissance de FEglise repose sur un faux titre; riiumanité, j)ar Torgane de rAssemblée Constituante , a revendiqué ses droits et les a déclarés inaliénai)les et imprescriptibles. Celte souveraineté est réellement divine, car elle est de l'essence des nations, et les nations sont de Dieu. Comment la puissance de l'Église subsisterait-elle en face de l'Etat? Deux souverains ne peuvent pas coexister. Voilà pourquoi le droit divin de l'Eglise n'a jamais eu l'assentiment des peuples; ils ont toujours protesté contre sa domination, tantôt par la violence , tantôt parla ruse.

A peine les dimes furent-elles établies, que les laïques s'en emparèrent; les conciles cherchèrent en vain à arrêter les usurpateurs en les déclarant coupables de sacrilège; les évoques eux-mêmes donnèrent les dîmes en fief à leurs vassaux, pour se les attacher. Au point de vue du droit divin, ces concessions étaient nulles; l'Eglise protesta, mais elle fut obligée de donner sa sanction aux faits accomplis, en reconnaissant la validité des f/Zwes inféodées. La violence continua pendant tout le moyen-âge : « Bien que les dîmes appartiennent par droit divin aux clercs, disent les conciles, nous voyons avec douleur que la cupidité pousse des laïques à enlever à l'Eglise un droit que Dieu s'est réservé comme marque de sa souveraineté; on dirait qu'ils veulent renoncer à la foi qu'ils ont professée dans le baptême. » Quand l'usurpation ne réussissait pas, les seigneurs entravaient la perception des dîmes; ils allèrent jusqu'à défendre à leurs vassaux de les payer. Les seigneurs revendiquaient instinctivement les droits de l'État, mais ils n'étaient pas assez forts pour lutter avec l'Eglise. Malgré ces entraves et ces troubles, le clergé resta en possession des dimes. Les fidèles, il est vrai, avaient recours à mille chicanes, à mille ruses, pour échapper à cette lourde charge ou pour l'alléger ; mais le droit de l'Eglise resta sauf; les terreurs de l'enfer brisèrent les résistances individuelles. Quant à l'État, il laissa à l'Église ses riches revenus, en se

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déchargeant sur elle d'une partie de ses obligations. L'Église était, en droit du moins, une institution de charité; cela explique comment, dépouillée de son immunité et de sa juridiction, elle conserva ses biens el ses dîmes. Il a fallu le réveil des nations souveraines, pour replacer le clergé sous l'empire du droit commun. L'abolition des dimes fut un des grands bienfaits de la révolution.

X» 2. TLes privilèges des clercs.