L'INCRÉDULITÉ AU MOYEN-AGE

I L Les Trois Imposteurs.

L'incrédulité philosophique se comprend, même dans un âge chrétien ; les libres penseurs forment toujours une imperceptible minorité, et l'influence d'Arislote explique leurs égarements. Ce qui paraît plus inexplicable, c'est que l'incrédulité ait dépassé le cercle de l'école, pour envahir les hautes classes d'abord et gagner

(1) Concil. Laleiai)., a. 1512, Sess. V {Labbc, ConciL, T. XIX, p. 842).

ô'r() L'uÉTÉnonoxin.

ensuite jusqu'tmx classes inférieures. Pour bien des lecteurs, dire que lincrédulité date du moyen-âge, est un blasphème. Si blasphème il y a, ce sont les hommes du moyen-âge qui en portent la responsabililé, car l'expression la plus radicale de rimpiélé, l'idée des Trois /wposleurs remonte jusqu'au commencement du treizième siècle. Qui s'attendrait à trouver celui que la chrétienté adore comme Fils de Dieu, confondu au sein d'une société catholique par excellence, parmi les fourbes, avec Moïse el Mahomet? Cependant le lait a sa raison d'être : c'est dans l'esprit étroit, exclusif des religions révélées qu'il la faut chercher. 11 n'y a pas d'injure que les chrétiens aient épargnée au prophète arabe. Pour eux, le nom d'Imposteur est presque devenu synonyme de celui de Mahomet. Or, si le fondateur de l'une des grandes religions qui régnent sur les âmes est un vil trompeur, qui nous garantit que les autres révélateurs n'ont également exploité la crédulité humaine? Si les chrétiens ont le droit d'accuser Mahomet d'imposture, ceux qui ne croient pas plus au christianisme qu'au mahométisme peuvent adresser la même injure à Jésus-Christ et à Moïse. La philosophie ne se rendra jamais coupable d'un pareil outrage; elle respecte le sentiment religieux sous quelque forme qu'il se manifeste; elle ne voit point de fourberie dans la foi, quelque grossière et imparfaite qu'on la suppose, parce qu'elle sait que la foi est un élément nécessaire de la vie humaine.

On dit que Simon, chanoine de Tournai et professeur de théologie à Paris au commencement du treizième siècle, après avoir établi la divinité du Christ par de solides arguments, s'écria en pleine chaire : « 0 Jésus, il ne tiendrait qu'à moi de démolir ta divinité par des raisons bien plus concluantes «O.On dit aussi que le même Simon professa que Moïse, Jésus-Christ et Mahomet étaient trois imposteurs qui avaient trompé les Juifs, les chrétiens et les Arabes ('). La tradition est accompagnée de circonstances évidemment fabuleuses; ainsi l'on raconte que Simon fut frappé de mu-

(I) Matlhneus Paris, ad a. 1201, p. 20G. — Histoire litlcraire de la France, T. XVI, p. 390-392.

(2] T/i. Canlipratonus 'dominicain), De Apibus, lib. Il, c. 8, n» 5.

LINCHÉDILITÉ. 04/

tisme et trimbécillité dès qu'il eut proféré son horrible blasphème. Cependant nous n'avons aucune raison de douter de la vérité du fait que l'on impute au philosophe tournaisien. Le treizième siècle vit un spectacle plus étrange encore et plus aflligeant pour les fidèles: le trône impérial fut occupé par un incrédule. Il faut se rappeler ce qu'était l'empire dans la doctrine du moyen-âge, pour comprendre la gravité de ce fait. L'empereur était avec le pape le chef de la chrétienté : ainsi le vicaire temporel du Christ ne croyait plus à la divinité du Christ! le défenseur-né de l'Église répudiait l'Église comme l'œuvre de l'erreur et de la fraude! C'était au fond la rupture de l'humanité avec le christianisme. Frédéric II poussa-t-il l'audace jusqu'à traiter (k'imposteur celui dont il était le vicaire? Il est difficile d'en douter : c'est un pape qui l'accuse publiquement d'avoir proféré cette impiété ('). Mallhieu Paris reproduit la même accusation : « L'empereur a dit, à peine peut-on transcrire ses paroles, que IMoïse, Jésus et Mahomet étaient des charlatans qui séduisirent leurs contemporains par l'adresse et la ruse, pour s'emparer de la domination du monde » (^). Un autre chroniqueur rapporte que Frédéric voulait fonder une religion nouvelle, plus raisonnable et plus parfaite que celle du Christ ('). La postérité, renchérissant sur les contemporains, l'a fait auteur du fameux livre des Trois Imposteurs, que l'on ne trouve nulle part. Il parait que le livre n'a jamais existé [*) ; mais l'idée est si bien la marque de l'incrédulité, qu'on l'impute à tous les ennemis du christianisme depuis Frédéric II jusqu'à Spinoza C^).

Au quatorzième siècle, l'idée des Trois Imposteurs est devenue tellement commune, que les romanciers s'en emparent; mais elle cesse d'être une insulte lancée contre les révélateurs, pour devenir l'expression de la tolérance, ou si l'on veut, de l'indilTérence religieuse. C'est sous cette forme que nous la rencontrons chez ^occace.

(1) Grégoire IX, dans iMaiisi, T. XXIII, p. 87.

(2) Matth. Paris. Chronic, ad a. 1238.

(3) Pistorius, Rerum germanicarum Scriptor., T. I, p. 1327.

(4) Menagiana, T. IV, p 374, ss.

(o) Renan, Averroès, p. 235, cite vingt écrivains plus ou moins illustres auxquels on attribue le livre des Trois Impoilcurs.^

348 l'iii'térodoxie.

Saladin, voulant embarrasser un Juif pour en tirer de l'argent, lui demande quelle est celle des trois religions, juive, chrétienne ou musulmane, qu'il croit être la véritable. Le Juif répond : «Un homme riche avait dans son trésor une bague d'un grand prix; il déclara dans son testament que celui de ses fils à qui il la laisserait serait son héritier. L'anneau parvint ainsi, à travers plusieurs générations, à un homme qui avait trois fils également dignes; comme il n'entendait avantager aucun d'eux, il fit faire deux anneaux parfaitement semblables, de sorte que lui-même ne pouvait plus les distinguer. Il en donna un à chacun de ses enfants. Tous se présentèrent pour réclamer l'hérédité; les juges ne trouvèrent aucun moyen de décider le différend et la cause est toujours pendante. J en dis autant, ajouta le Juif, des trois religions données aux trois peuples par Dieu leur père. Chacun croit posséder son héritage; mais lequel a la loi véritable? La question reste indécise, comme celle des trois anneaux »(').

L'idée des Trois Imposteurs subit encore une transformation dans les mains de la philosophie. Lessing reprit le symbole des trois amicaux; mais chez lui il n'y a plus une ombre de mépris pour les révélateurs. A ses yeux, toutes les croyances sont sacrées; loin de les confondre dans une indifférence générale, il y voit la main de Dieu; il considère la religion comme un instrument d'éducation du genre humain, et l'éducation est progressive et infinie. Cette dernière expression de l'idée des IVois Imposteurs qui nous révolte dans sa forme première, nous réconcilie avec l'incrédulité. L'incrédulité n'est jamais qu'une protestation, une réaction; en réalité elle aboutit à une foi nouvelle qui sera de plus en plus pure de superstition , de plus en plus parfaite.

§ IL L'indifférence.

L'explosion d'impiété qui se fait au treizième siècle suppose qu'elle a été longtemps préparée. D'habitude, le premier pas vers l'incrédulité, c'est Tindifférenee. L'indifférence religieuse, cette

(^) Boccace, Décameron, 1, 7>. — On trouve le même conte dans les Cent Nouvelles {Ginyiicnc, Histoire littéraire d'Italie, T. III, p. 12o).

l'incrédllité. 34-9

maladie (le notre temps, n'est pas, comme le disent les partisans du passé, le résultat de la philosophie: elle a ses racines jusque dans le moyen-âge. Dès le douzième siècle, un concile défend de donner le saint chrême à ceux qui méprisent la religion ('). Au treizième, rindifférence est devenue une maladie chronique; les synodes sont ohligés de sévir contre ceux qui ne vont pas à Téglise pendant trois dimanches de suite et contre ceux qui ne communient pas à Pâques ('). C'est à ce relâchement qu'est dû le célèbre décret du concile de Lalran de 1214, qui fait un devoir à tout chrétien d'aller au moins une fois par an à communion. Il y avait dès cette époque des fidèles qui dédaignaient les sacrements ('). Les hommes du monde, les chevaliers, se faisaient honte de fréquenter l'église et d'y paraître dévols quand ils y allaient par hasard ; un illustre prédicateur leur dit que Jésus-Christ aurait aussi honte deux et ne les reconnaîtrait pas pour siens (^). L'indifférence gagna le peuple :« 11 y a des fidèles, ûh Albert le Grand, qui ne sont chrétiens que de nom et qui aiment mieux d'aller au cabaret qu'à 1' glise » ("). Il ne s'agit pas, comme on pourrait le croire, de quelques rares exceptions; le philosophe allemand parle de la multilude de ceux qui ne communient pas; il les range en trois classes : les infidèles qui, aveuglés par la malice du diable, ne croient pas aux sacrements : les indifférents qui, occupés d'affaires temporelles et de profits pécuniaires, ne pensent pas à la religion : enfin les impies qui sont tellement attachés à leur vie criminelle qu'ils dédaignent de se présenter à la table du Seigneur (*^). Le témoignage iV Albert le Grand n'est pas isolé.- Saint Bonaventure dit qu'il y avait beaucoup de personnes qui ne voulaient pas entendre la parole du Christ (^).

(1) Concil. Remense, 1 liS, c. 15 {3Iansi, T. XXI, p. 720).

(2) Constitutions deGuillaume, évèque de Paris, 1208, cil, 8 (3/ansi,T.XXII, p. 768, 767)

(3) Concil. Narbon., 1227, c. 7 [Maiisi, T. XXIII, p. 23) : « Qui conûteri contempserint saltem semel in anno.. . »

(4) S. Bonaventura, Sermo de Sanctis (Op., T. III, p. 256).

(5) Albertus Magnus, Sermo XIV (Op., T. XII, p. 35); Sermo XXXIV, p. 67.

(6) Id., Sermo de Sacramentis XX (Op., T. XII, p. 281).

(7) S. Bonaventura, Serm. (Op., T. III, p. 339).

ÔoO l/lii;TKRODO\IE.

Un autre écrivain du Ireizième siècle se plaint de l'indiflerence générale des fidèles pour la communion ; si nous l'en croyons, il se faisait des miracles pour convaincre les déserteurs de la foi, clercs et laïques, qui ne croyaient pas à la transsubstantiation ('), Quand il faut des miracles i)our soutenir la foi chancelante, la foi risque grandement de s'en aller.

Il était impossible que les miracles fussent efficaces, parce que ceux (|uils devaient convaincre n'étaient guère disposés à y ajouter foi. Les conciles eurent recours à des remèdes tout aussi insulTisants. Au quatorzième siècle, Tévéquc d'Avignon se plaint qu'il a des paroissiens qui ne fréquentent pas l'église; pour ranimer leur zèle, il menace les indifférents de l'excommunication ('). Quelle inllnenceles foudres de l'Eglise pouvaient-elles avoir sur ceux qui ne croyaient plus à l'Eglise? On organisa une espèce dincjuisition , dans le but de désigner aux vengeances du pouvoir spirituel ceux qui n'allaient pas à confesse ni à communion ('). Mais quelle peine pouvait-on leur appliquer? Il était dillicile de les considérer comme hérétiques, car les hérétiques étaient des hommes de foi. On essaya d'un singulier moyen pour ramener les indifférents aux cérémonies du culte; on interdit l'entrée des lieux saints à ceux qui dédaignaient de recevoir les sacrements('). La sanction ne devait pas effrayer des gens qui ne demandaient pas uiieux que de ne point fréquenter l'église. Les conciles finirent par prononcer des amendes contre ceux qui n'allaient pas à la messe le dimanche ou qui négligeaient de confesser leurs péchés (^). Une sanction pénale pour assurer l'exécution des devoirs religieux est la plus grande des absurdités : les

(1) CaesarisHeislerbachensis, De miraciilis, IX, 6; IX, 5; IX, 19; IX, 3.

(2) Statuts d'Avignon, 1341 el\:im{Martene, Thés. Anecd.,T. IV, p. 56b, 579).

(3) Conciles de Cambrai du XlVe siècle(.)/a/7ene,Collectio amplissima, T. VU, p. r297); de Bourges, 1351, c 12 {Mansi, T. X.XVI, p. TôO}; de Bénévent, 1378, c. 66 (ib., p. 652) et beaucoup d'autres.

(4) Conciles de Narbone, 12^7, c. 7 (Mansi, T.XXIIt, p. 23); de Bourges, 1351, c. ]2 (ib., T. XXVI, p. 250); de Bénévent, 1378, c. 66 \ib., p. 65'2) ; de Tolède, 1339, c. 5(îfe., T. XXV, p. 1146).

(5) Conciles de Bénévent, 1378, c. 68 (Mansi, T. XXVI, p. 653} ; de RaveDiie, 1311, c. 15 (ib., T. XXV, p. 457), de Vailadolid. 1322, c. 27 IJh., p. 722); de Ferrare, 1332, c. 7 [ib., p. 90 1).

L'iNCnÉDlLlTÉ. 551

peines font des hypocrites, elles ne font pas des croyants. Les plaintes sur l'indifférence des fidèles continuèrent pendant tout le quatorzième siècle : « Les cliréliens, dit un concile, restent chez eux le dimanche, comme des brutes » ('). L'on n'observait pas mieux les jeûnes que les fêtes H. Cependant la religion ne consistait qu'en observances extérieures ; ceux qui n'allaient pas à l'église, qui ne communiaient pas et ne jeûnaient pas, n'étaient plus des chrétiens.

L'indifférence générale gagna jusqu'aux clercs. Au concile de Constance les prédicateurs se plaignirent qu'il y avait parmi les prélats des pharisiens qui n'allaient pas à la messe, qui n'assistaient pas aux sermons ni aux processions, qui s'occupaient d'intéréis temporels et vivaient selon la chair au lieu de servir Dieu; d'autres, disent-ils, allaient à l'église, mais c'était pour y causer, rire, plaisanter, dire des choses malhonnêtes ou pour y dormir (=). En 14.29, le concile de Paris répéta les mêmes plaintes (*). L'exemple des clercs devait entraîner ceux des fidèles qui étaient encore attachés à leur foi. L'on déserta les églises : le prêtre y est seul à matines et à vêpres, dit Clémangis. Les pratiques religieuses devinrent l'objet de la risée des indifférents 0, et comme la religion se confondait avec ces pratiques, on n'y vit plus qu'une superstition bonne pour les simples. Dès le quinzième siècle, il y avait des familles où les femmes seules pratiquaient (^). L'indifférence générale se manifesta par un fait plus scandaleux : les chrétiens changeaient de religion selon leur intérêt (^). Ce n'était certes pas la conviction qui poussait les disci-

(1) Concile de Bénévent( J/ans/, T. XXV, p. 972).

(2) Concil. Salmantlcense, 1333, c. 7 [Mansi, T. XXV, p. -1052).

(3) Bernhardi Baptisati invectiva [Von der Hardi, Concil. Const., T. I, p.88o).

(4) Concile de Paris, de 1429, c. 2, 4 [Mansi, T. XXVIil, p. 1097). (o) Concile de Reims, de 1408 {Mansi, T. XXVI, p. 1072).

(6) La mère du mystique allemand Fe/in Sî(so n'alla pas à la messe pendant trente ans, par crainte de son mari [Ullmann, Reformatoren vor der Reformation, T. II, p. 206).

(7) Andreae Episcopi Merjarensis Guberuaciilum Conciliorum [Von der Hardt, Concil. Constant., T. IV, p. 180) : « Abierunt aiius in legem Tartaricam, alius in Muhammedicam, alius in legem idolatricam, alius in legem judaicam, et dcreiiquerunt Dominum Jesum et reccsserunt a Dec. »

ÔJÎÎ L'iIKTÉRODOXir.

pies du Christ à embrasser la foi du Bouddha ou de Mahomel, celait l'indifférence poussée jusqu'à rincréduUlé.

g III. Lhicréchdité.

L'indifférence n'est pas encore de l'incrédulité; l'indifférent ne nie pas les vérités de la religion, il se contente de ne pas remplir les devoirs quelle prescrit; mais comme il n'a pas de conviction, l'on voit souvent ceux qui pendant leur vie se sont dispensés des pratiques religieuses, rentrer dans le sein de l'Église avant de mourir, non par persuasion, mais par calcul ou par crainte. L'incrédule va plus loin : il attaque les dogmes religieux ; il peut être ramené à la foi par une éclatante conversion, mais s'il persiste dans son opposition, il aboutit au scepticisme absolu, à moins que le besoin de croire ne le conduise à des croyances que la raison peut accepter. D'après cela, l'on devrait s'attendre à ne trouver l'incrédulité que dans les classes qui avaient le loisir et les moyens de développer leur intelligence. Mais l'incrédulité est contagieuse; quand elle a infecté les classes supérieures, il est rare qu'elle ne descende pas dans les autres régions de la société. C'est ce qui arriva au moyenâge; nous allons voir que lincr dulité gagna jusqu'au clergé.

C'est un empereur qui est l'hérésiarque de la secte des incrédules. Non que Frédéric II ait été le premier à déserter la foi chrétienne, mais l'apostasie du vicaire temporel de Jésus-Christ frappa les contemporains d'étonnement et d'horreur; il devint un type. La tradition accumula sur sa lèlc toutes les marques d'incrédulité, toutes les insultes que se permettaient les ennemis du Christ. On lui imputa le blasphème des Trois Imposteurs; Grégoire IX lui reprocha de nier l'incarnation : « Il osa aflîrmer, dit le pape, que ceux-là sont des sots qui croient que Dieu naquit d'une vierge, nul ne pouvant naîlre que du commerce charnel de l'homme et de la femme. « L'eucharistie prêtait à des plaisanteries profanes : « Qu'est-ce qu'un Dieu qui croît dans les champs de blé? » Cependant ce Dieu pain était le fondement le plus solide de la domination cléricale; l'empereur s'en indignait et s'écriait en voyant passer le Saint Sacrement : « Jusqu'à quand durera cette mauvaise farce? »

L INCREDULITE. OOD

Si nous en croyons Grégoire IX, rincrédulité de Frédéric II était systémalique; il disait que « Ton ne doit croire que ce qui est en harmonie avec la raison et la nature des choses »(*). C'est le principe du rationalisme, rennemi le plus dangereux des religions révélées. Les rationalistes n'ont pas à rougir de leur chef. Un vieux chroniqueur dit qu'il ne manquait à Frédéric, pour être sans égal dans le monde, que d'être catholique f), et un historien moderne ajoute qu'il aurait passé pour un héros chez les anciens, car ils ne lui auraient pas reproché son incrédulité (^).

Quand l'empereur est incrédule, l'incrédulité gagne hicn vite les grands qui l'entourent. Les Gibelins étaient ennemis-nés de l'Eglise; c'est dire qu'ils étaient sur la pente de l'opposition religieuse. On les accusait de « n'avoir de foi ni en Dieu ni en l'Évangile, de ne point croire une autre vie, de dire qu'il ne reste rien de rhomme après sa mort »('). Les chefs les plus illustres du parti impérial passaient pour des hommes sans religion. Nous croyons volontiers qu'Ecceiino était un impie de la pire espèce; le manque absolu d'une croyance quelconque nous explique sa vie souillée de cruautés sans nom (^). Pallavicini disait publiquement qu'il ne croyait rien de la religion chrétienne {'^). Chez les Visconti, l'incrédulité était une vertu de famille (^).

L'incrédulité des Gibelins d'Italie était partagée i)ar tous ceux qui dans la guerre séculaire du sacerdoce et de l'empire, ou dans la lutte de l'Église et de l'État, prenaient le parti de la souveraineté laïque contre les usurpations du clergé. Un chroniqueur accuse les

(1) Mansi, T. XXIII, p. 87. — Comparez le T. VI de mes Éludes.

(2) Le frère Salimbene dit dans sa Chronique, p. 334 :« Si bene fuisset catho- Jicus, paucos habuisset in imperio suo pares in mundo »

(3) Denitia, Délie rivoluzioni d'Italia.

(4) Ce sont les paroles du troubadour Hugues de S. CyrlMillot, Troubadours, T. II, p. 182).

(5) Rolandinus, VI, 5 (Muratori, Scriptores, T. VIII, p. 237). — Monachi Paduani Clironic, lib. II [Urstisius, Historié. Germanise, T. I, p. 609).

(6) Annales Mediolanens., c. -31 {Muratori, T. XVI, p. 662).

(7) Les inquisiteurs qui condamnèrent Matthieu Visconti disent que l'incrédulité était dans son sang : « Pestiferam labem, transductam in ipsum a progenitoribus suis... » {Mansi, T. XXV, p. 693).

554 l/lIKTKRODOXIK.

barons (l'Angleterre de ne pas croire en Dieu, de nier rincarnation et la résurrection, de pousser l'impiété jusqu'à dire que la mort met fin à la destinée de l'homme comme à celle de la brute ('). Les sentiments des hautes classes sont dépeints dans une œuvre littéraire qui appartient par sa popularité à toutes les nations. Grande doit être la surprise de ceux qui, imbus de l'illusion des catholiques sur les temps féodaux, jettent les yeux sur le Roman du Renard : ils n'y trouveront pas une étincelle d'esprit religieux. La tendance générale du poëmc est railleuse, comme celle de la littérature du dix-huitième siècle; le poète du moyen-àge parodie et dégrade la religion à la façon de Voltaire. Entrons dans quelques détails, pour que l'on voie quelle fut la hardiesse d'esprit d'un contemporain des croisades. ^

Nous ne dirons qu'un mot de l'opposition ûu poète contre l'?:glise etcontre la papauté; ces satires sont très-communes au moyen-àge. Déjà la plus ancienne forme de la fable du Renard, l'épopée latine, qui date du milieu du douzième siècle, parle en termes très-irrévérencieux de l'ambition du souverain pontife et de sa cupidité qu'il cache sous le saint prétexte du salut des âmes : c'est un prélude au Tartufe ['). Dans l'épopée française, la satire se change en invective : l'Église, à en croire le poète, est un réceptacle de vices, et c'est le pape avec ses cardinaux qui occupe le premier rang dans ce royaume vraiment satanique. L'auteur fait la description d'un vaisseau allégorique dans la composition duquel entrent tous les péchés: « Le fond est de maie pensée; il est bordé de trahison, cloué de vilenie et de honte très-bien soutenu. De tricherie en est le màt, l'ancre est de malice et de foi mentie, la proue est forgée de félonie, de cruauté et de fausseté, le navire est enveloppé d'un drap gris, lissu d'hypocrisie, de paresse et de mauvaise vie. » Qui gouverne et qui monte ce vaisseau, symbole du mal? 11 a pour amiraux le pape et les cardinaux, pour équipage des prêtres et des moines de toute espèce ('). Voilà une belle mission pour le vicaire de

(1) Walsinfjham, Ilistoria AnglicTe {Rerum anglkarum Scriptorcs, p. 2GG).

(2) Reinarclus Vulpes, ed.Mone, lib. IV, v. 1215-1259.

(3) Le Roman du Rcnart, T. IV, p. 280-283, éd. de Méon.

L iNCRKDlLlTE. 000

Dieu et les élas du Seigneur! L'allaque est si audacieuse qu'on a de la peine à comprendre que l'Église n'ait pas frappé le téméraire qui la traînait dans la boue; mais l'auteur n'eut garde de se noninuM-; le Roman du Renard était l'œuvre de tout le monde et l'œuvre de personne. Et puis au treizième siècle, la puissance de rÉglise, quelque immense qu'elle nous paraisse aujourd'hui, était déjà sur son déclin. Dès lors ses foudres avaient perdu de leur force; le poète s'en moque ouvertement. Le Renard est excommunié. Quel animal joue le rôle d'excommunicateur? Vàne, transformé en archiprètre. La scène de l'excommunication parodie les solennités terribles qui présidaient à la justice ecclésiastique. Veuton savoir l'impression que la sentence fait sur le coupable? Nous cilerons les paroles textuelles du poëme, pour qu'on ne nous accuse pas d'exagération :

« Le Renard en moquant s'écrie :

Que ferai-je? on m'excommunie.

Manger ne pourrai plus de pain Si je n'ai appétit ou faim ; Et mon pot bouillir ne pourra Tant que le feu ne sentira »(l).

L'n philosophe du dix-huitième siècle ne serait pas plus gai ni plus incrédule. Ailleurs, le Renard raconte qu'il est resté excommunié pejidant neuf ans entiers; mais, dit-il, ce n'est pas un grand péché, car jamais mon àme ne sera damnée pour excommunication (-). Voilà la négation la plus radicale du pouvoir de l'Église; et nier l'Eglise qui se confond avec la religion, n'est-ce pas nier la religion? Passons au dogme. Le catholicisme du moyen-àge se concentre dans les choses extérieures, surtout dans les sacrements; or, il n'y a pas un sacrement qui ne soit parodié dans le Roman du Renard. En nous lavant du péché originel, le baptême nous sauve des feux de l'enfer : qu'est-ce que le baptême pour notre poète? Le moineau se plaint au Renard que ses petits sont malades de la goutte; le Renard, qui est un fameux médecin, lui conseille de les faire bap-

(I) Le Roman du Renart , T. IV, p. 376, s. (2; Ibid., T. III, p. 304, v. 281.42-281 iG.

356 l'hétérodoxie.

liscr : « Sitôt qu'ils seront chrélieniiés , dit-il, ils seront guéris. » Le Renard se charge lui-mcnie de Taugusle cérémonie, et en guise de baptême, il les avale ('). L'on sait que le baptême n'empêche pas de nouveaux péchés, mais le croyant a un moyen facile de se les faire pardonner : c'est la confession. Le Renard confesse ses fautes, la liste en est longue et scandaleuse ; mais comme la plupart de ceux qui se prosternent devant les prêtres, il n'a guère envie de se corriger; plus franc que les hommes, l'animal avoue hautement qu'il ne regrette pas ses péchés ; il s'en glorifie presque, ce qui ne l'empêche pas d'obtenir l'absolution ('). La messe est parodiée coiuine ia confession, déjà dans l'épopée latine (^), et avec bien plus d'audace dans le poème gaulois : VÊvangile secondum le Gorpil Renart est une profanation des choses saintes, comme on ne s'en permettait pas au dix-huitième siècle; la pensée et le langage sont tellement indécents, qu'on en pourrait à peine citer deux vers de suite. Après cette débauche d'impiété, que restait-il à souiller? La prière? Le Renard ne manque pas de prier avant de se coucher, comme tout bon chrétien ; mais que demande-t-il à Dieu? « Il se commande aux douze apôtres, et dit douze pater-nostres, que Dieu guérisse tous larrons, tous traîtres et tous félons et tous liberlins » (^). il n'y a pas jusqu'à la vie future et aux joies du paradis qui ne trouvent le Renard incrédule (^).

Si le Roman du Renard était une œuvre isolée et sans retentissement, elle aurait peu d'importance pour nous; mais on sait qu'il n'y a jamais eu de poëme plus populaire. Il faisait les délices des moines; Gautier de Coinsi, prieur au commencement du treizième siècle, leur reproche d'orner leurs cellules des scènes du Renard, de préférence à l'image de Notre-Dame [^). 11 y a bien mieux : ce

(1) Le Roman du Benart,T. IH, p. 197-190.

(2) Ibid., p.33G, s.; 257, s. — Comparez f 6., p. 291, s,, la fable du Renard qui mange son confesseur.

(3) Reinardus Viilpes, p. 271-275.

(i) Le Roman du Renart, T. III, p. 300. (5) /fcirf., T. I, p. 191, 5s.

{6) Ibid., T. I ; Préface, p. V.

l'incrédulité. 337

sont des clercs qui ont écrit le poërae 0) , ce sont des élus du Seigneur qui ont livré à la risée les mystères les plus sacrés de leur religion. Ce ton railleur, marque certaine de l'incrédulité, domine dans toute la littérature légère; les fabliaux sont aussi impies que le Roman du Renard. M"" Villemain dit que l'impiété n'était qu'apparente, qu'il y avait beaucoup de candeur et de foi dans les esprits, malgré la liberté du langage ('). Nous croyons plutôt avec Condorcet, que c'est la liberté de penser qui respire dans les fabliaux, liberté poussée souvent jusqu'à la licence (^). Si le clergé seul était attaqué, si les poètes se bornaient à se gausser des moines, on pourrait croire que ce ne sont que des saillies de l'esprit gaulois; mais ils ne se contentent pas de ridiculiser les bons frères, ils s'en prennent au vicaire du Cbrist, ils préludent à la réformation, en représentant le pape comme une des quatre bètcs de l'Apocalypse (^). Ils ridiculisent les foudres de l'Église, comme fait le Renard : dans la bataille des vins, un prêtre anglais excommunie les mauvais vins, et aux meilleurs il donne le nom de pape et de cardinal (^). Les conteurs des fabliaux n'ont pas plus de respect pour les sacrements que les poètes du Renard. La confession est un de leurs thèmes favoris, et ce n'est pas dans un esprit de piété qu'ils en parlent. Ce qui augmente le scandale, c'est que la plupart de ces contes sont écrits par des clercs (^). Il n'y a pas une prière de l'Église qui ne soit parodiée par des poètes que M"^ Villemain représente comme de sincères croyants : le Pater, le Credo, la 3Iesse elle-même sont travestis dans des chansons bachiques. C'est

(1) Grimm (Reinhart Fuchs, p. LXXVIII-LXXXVIII) conjecture que le poëme Jatia est l'œuvre d'un bénédictin de Gand. Parmi les auteurs du Renard français se trouve un curé de la Croix en Rrie [Histoire littéraire de la France, T. XXII, p. 908).

(2) Villemain, Cours de littérature française au moyen-àge, ÎX^ leçon.

(3) Condorcet, Tableau des progrès de l'esprit humain, p. -109.

(4) Gautier 31apes, dans son Apocalypse. — Comparez V Histoire littéraire de la France, T. XXII, p. 160.

(5) Legrand d'Aussy, Fabliaux, T. I, p. 3.5 (édit. de Renoua rd).

(6) Voyez la Confession de Golias du chanoine Gautier Mapes, Poems, p. 71 . — Histoire littéraire de la France, T. XXII, p. 158. — II y a un grand nombre de ces parodies en latin et en allemand {Grimni: Reiuliart FuchS; p. 592-409).

358 l'hétkrodome.

un des sujets de prédilecUou de la poésie du moyen-âge : nous avons le Patcnôtre des vins, le Patenùlre de Cusurier, le Patenùtre d'amour , le Credo au Rihaut C).

La France n'est pas le seul pays où l'incrédulité se fit jour dans la poésie. En Italie, il y avait moins de foi encore; dès le qualorzième siècle, les poètes italiens ont une hardiesse d'esprit telle» qu'on les a comparés aux piiilosoplies du siècle dernier (^). Borxace en mettant les trois religions de Moïse, de Jésus-Christ et de Mahomet sur la même ligne, témoignait sufTisamment qu'il n'était plus chrétien; s'il ne fait pas de la révélation une imposture, il ne se gène pas pour dire que les prêtres sont des fourbes, et il ajoute comme Voltaire que c'est dans notre crédulité que réside tout leur prestige ('). Le malin conteur se fait un plaisir de dévoiler les pratiques du clergé dans la fabrication des miracles et des reliques. Il faut lire dans Boccace l'histoire d'un tartufe italien qui, après une vie de désordres, s'avise de vouloir mourir saint homme, trompe un prêtre par une confession de novice, s'accuse presque d'avoir tué une puce avec trop de colère, ment jusqu'à l'agonie, est canonisé après sa mort, et fait, dit le poète, autant de miracles qu'un autre saint (*). L'un des plus jolis contes du Décamêron est celui des reliques de l'ange Gabriel; il s'agit d'une plume de perroquet qu'un moine Impudent fait passer pour une plume que l'archange laissa dans la chambre de la Vierge, quand il lui annonça sa conception; un farceur substitue des charbons à la plume pour déconcerter le frère; mais celui-ci, avec une admirable présence d'esprit, transforme les charbons en reliques et fait une ample recelte (^). Au quinzième siècle, la dérision des choses saintes devint pour ainsi dire le sujet principal d'une des œuvres les plus estimées de la littérature italienne. L'on peut coînparer le Morgantc Ma(j(jiore de Puld à la Pucelle de Voltaire; lu profanation des choses saintes est

(1) Histoire littéraire de la France, T. XXII, p. 1i2, 143, 154. — Juhinal, Trouvères, p. G9. — Barbazan, Contes, T. IV, p. 99, 441 et 44j.

(2) liuth, Geschichtc der italiilnischen Poésie, T. II, p. I4(i.

(3) Boccace, Décamêron, III, 3.

(4) Villemain, Cours de littérature française au moycu-àge.

(5) Boccace, Décamêron, VI, 10.

l'incrédulité. 559

la même, l'esprit général est pire; le philosophe français conserve la foi en Dieu et en l'humanité, tandis que chez le poëte italien il n'y a plus aucune croyance. Il commence chaque chant par une invocation pieuse; mais plus l'invocation est sainte, plus elle est coupable, quand on la compare avec le sujet profane et impie placé sous son autorité. Le premier chant s'ouvre par le premier verset de l'Évangjle de saint Jean sur le Verbe; dans le second, le poëte invoqua Jupiter crucifié; le quatrième parodie le Gloria in Excetsis dans des vers moitié italiens, moitié latins; un ixnive, Y Oraison dominicale; puis c'est le tour de la sainte Vierge. Le baptême se présente si souvent et dans des circonstances si peu édifiantes, que l'on est forcé de croire que le poëte le veut tourner en ridicule. Dans le XVIll" chant, Morcjante demande à un géant s'il croit à Jésus-Christ ou à Mahomet; la réponse burlesque du poëte prouve qu'il ne croyait pas plus à l'un qu'à l'autre. L'inquisition n'eut pas tort de condamner de pareilles poésies (').

Un des plus illustres docteurs du quinzième siècle nous dira quel était à cette époque l'état des croyances religieuses dans les classes supérieures. Gcrson se plaint amèrement qu'il y avait bien des personnes, chrétiennes de nom, et en réalité incrédules. Les lettrés surtout se moquaient de l'Église et de ses dogmes (-). Ils ne tarissaient pas en railleries sur les démons qui jouaient un si grand rôle dans la religion pratique; le célèbre chancelier remarque avec raison que traiter les démons de fable est une impiété condamnée par l'Ecriture Sainte (^). L'incrédulité ne pouvait s'arrêter aux croyances superstitieuses, puisque la superstition et la religion ne faisaient qu'un. (re/soH nous apprend que les gens du monde osaient s'attaquer au dogme terrible de la prédestination; les uns par curiosité, les autres par dérision, demandaient pourquoi Dieu ré-

(I) Rulh, Gcschichte der italianischen Dichtkunst, T. II, p. 124.

[Tj Gerson, Serm. (Op., T. III, p. 1301) : « Hinc fit ut simplices, et plerumqiie literis secularibus inflati, a pestiferis erroribus capiantur, seducantur, obruantur. Quot putas hanc ob causam hœreticos esse, de his qui specietenus in Ecclesia conversantur? Horresco memorans, hoc vita monstrat, voces hoc sacrilegie indicant, quas inter vina, epuias et couvivia impudenter evomunt. »

(3) Gcrson, Op., T. I, p. 211.

5G0 l'hétérodoxie.

servait sa gi-ùcc pour quelques élus, au lieu de sauver tous les hommes ('). Il y en avait qui ne voulaient croire qn'à ce qu'ils voyaient; ils disaient : « Qui a vu l'enfer, le purgatoire et le paradis? est-ce que jamais quelqu'un en est revenu?» C'était nier la foi, puisque la foi a pour objet les choses invisibles; aussi rien n'échappait aux moqueries de ces esprits forts ('). Gcrson révèle un fait encore plus étrange; l'incrédulité envahissait le clergé, les prélats se mo(iuaicnl de la théologie. Le mal était si grand que le chancelier j)roposa détablir un inquisiteur de la foi pour le réprimer (').

L'incrédulité de ceux qui étaient les gardiens de la foi surprend au premier abord, cependant elle s'explique facilement. Cicéron dit que deux augures ne pouvaient se regarder sans rire. Nous ne mettons pas le christianisme et le paganisme sur la même ligne, mais il y a dans la religion chrétienne tant de croyances qui choquent la raison, il y avait surtout au moyen-âge tant de superstitions et ces superstitions étaient si ouvertement exploitées par le clergé, que l'incrédulité devait gagner les clercs, comme elle avait gagné les augures. Est-ce que ceux qui fabriquaient des miracles pouvaient encore croire aux miracles? et s'ils ne croyaient plus aux miracles, pouvaient-ils croire à une révélation basée sur des miracles? On comprend donc que dès le treizième siècle des accusations d'incrédulité aient été portées contre le chef même de la chrétienté. Dans une enquête faite en lolO par le pape Clément sur la mémoire de Boniface VIII, des prêtres déposèrent qu'ils avaient entendu Benoît Cajetan, étant cardinal, discuter avec un clerc, en présence de plusieurs personnes, quelle était la meilleure loi, celle des chrétiens, des Juifs ou des Sarrasins, et que le cardinal avait fini par s'écrier : « Bah! qu'est-ce que toutes ces religions? Inventions des hommes ! Il ne se faut mettre en peine que de ce monde, puisqu'il n'y a point d'autre vie que la présente. » Un abbé déposa que le cardinal Cajetan avait dit : « Que le pain n'était

(1) Gerson, Seraon fronçais (Op., T. III, p. 1583).

(2) Gerson, Serin, (ib., p. Io69-159G).

(5) Gerson, Serra, (ib., p. 1301). — /(/., Epist. (Op., T. I, p. J24).

L INCREDULITE.

pas changé dans le sacrement de l'eucliarislie, qu'il était faux que le corps de Jésus-Christ fût présent, qu'il n'y avait pas de résurrection, pas de vie future, que tel était le sentiment de tous les hommes instruis, qu'il n'y avait que les ignorants et les simples qui pensaient autrement. » Même en présence des laïques, le cardinal Cajelan, devenu pape, se moquait de la divinité du Christ, et traitait de sots ceux qui croyaient au paradis et à l'enfer (').

Dira-t-on que ces accusations sont des calomnies dictées par la haine? Au quinzième siècle, les mêmes imputations furent renouvelées en plein concile contre Jean XXIII ; on lui reprocha de nier l'immortalité de l'âme, et de vivre comme un païen (^). Dira-t-on encore que c'est de la calomnie? Il est certain que dès le treizième siècle, Rome, la gardienne de la foi, exerçait une funeste influence sur la foi : « Tel qui va hon chrétien à la cour pontificale, dit Rutebeuf, en revient faux pharisien »('). De là le proverhe allemand, que, plus on est près de Rome, plus on est impie {^). Les témoignages abondent pour prouver l'incrédulité du haut clergé. Au quatorzième siècle, Pétrarque, clerc lui-même et qui vécut dans l'intimité des grands ecclésiastiques, dit qu'à la cour du pape on traitait de vaine fable l'espérance d'une vie future, et de niaiserie la résurrection et le jugement dernier('). A mesure que l'on approche de la réformalion, l'incrédulité va croissant. Jérôme Savonarole, l'ardent prédicateur de Florence, nous apprend que des cardinaux et des évêques passaient pour nier Dieu et se moquer de la foi chrétienne (^). Pic de la Mirandole parle d'un pape qui ne croyait pas à l'immortalité de l'àme, et d'un autre qui ne croyait pas en Dieu (^). Veut-on avoir une preuve de la décadence de la foi chrétienne? dit Machiavel; l'on n'a qu'à considérer que les peuples qui

(1) Du Piii, Différend de Philippe le Bel et de BonifaceVIII, p. 544-548,550,551

(2) Von dcrHardt, Concil. Constant,, T. IV, p. 197, 208, 230, ss.

(3) Rutebeuf, OEuvres, T. II, p. 73.

(4) Je naher Rom, desto baser Christ [Flacii lllyrici poemata, p. 417; Testium Veritatis, p. 1912).

(5) Petrarch. Epist. sine titulo, XXV (Op., p. 729).

(6) Gieseler, Kirchengeschichte, T. II, 4, § 153, note e, p. 470.

(7) Pici de fide (Op., T. II, p. 177).

h HETERODOXIE.

sont les plus proches de l'Église de Rome sont ceux qui oui le moins de religion (').

INous venons de citer des témoignages émanés d'Italiens dont la plupart étaient sincèrement croyants. Il est plus intéressant encore de voir quelle ini|)rcssion Rome fit sur les étrangers qui la visitèrent dans un esprit de science ou de piété. Érasme y entendit des blasphèmes horribles sur le Christ et ses apôtres; des prêtres, olTiciers du pape, laissaient éclater leur impiété jusque dans la célébration de la messe (-). Hutten, le libre penseur, fut efîrayé de Tincrédulilé romaine; dans sa fameuse Trinité, il dit qu'il y a trois choses que Rome ne croit pas, la résurrection des morts, l'enfer et l'immortalité de l'âme; il ajoute que la religion y consiste dans l'amour de rargent('). Luther vit la capitale du monde catholique à une époque où sa foi dans l'Église était encore entière. Quel désenchantement pour le candide moine de Saxe! Il manqua d'être assommé par des religieux bénédictins, pour leur avoir reproché qu'ils mangeaient de la viande le vendredi; il entendit lui-même à Rome les propos sacrilèges dont parle Érasme : pendant que le prêtre allemand disait la messe avec onction et gravité, les clercs italiens lui disaient: « Dépêche-toi de renvoyer le Fils à sa Mère » (*). Faut-il s'étonner si plus tard le réformateur traita Rome de prostituée?

Nous n'aurions pas ces témoignages positifs qui attestent l'incrédulité des papes et des grands ecclésiastiques, que leur vie témoignerait sulïisamment de leurs croyances. L'opposition entre la foi et les mœurs, dit Commines, prouve que la foi est nulle f).

(1) Machiavclli, Discorsi, I, 12.

(2) Erasm. Epist. (Op., T. IH, 2, p. 1382) : « Ibidem multos novi quicommomorubant, se dicta horrenda audisse a quibusdam sacerdolibus aulse pontificiaj ministris, idqiie in ipsa Missa, tam clare, ut ca vox ad raultorum aures pervcnerit. »

(.■>) Hultcn, Trias Romana : « Religionem ibi qiiis unius pili facil? aiit aliiid Romœ studium, prœler pecaniœ illud, quis curât?... Vaide dubitem an cenlesimus quisque Romaneusium vel^raediocriter pie de religione seutiat... De pœnis iiiferorum vel verbum diccrc iuter praeclaros hos Quirites, pro anili est fabuia » (Op., T. 111, p. .y3,ri93, 496).

(4) Merle d' A ubig ni, [Uisloire de la Rëforniation, T. I, p. 244, 248-250.

(o) « S'ils avaient Jernic foi, et qu'ils crussent ce (juc Dieu et l'Église nous

l'incrédulité. 565

Cette parole du profond observateur s'applique à la lettre à la plupart des papes du quinzième siècle et du commencement du seizième : ils vivaient de manière, dit un contemporain, théologien distingué, qu'il était facile de voir qu'ils ne croyaient ni à la résurrection, ni au jugement dernier, ni même à une autre vie('). Un Médicis fut assassiné dans une église, au moment de l'élévation de riioslie, sur l'instigation d'un pape, et de complicité avec un cardinal, un archevêque et un prêtre : Voltaire demande si ces gens croyaient à la présence réelle, s'il leur restait même une ombre de foi. « De quel front un Alexandre VI, l'horreur de la terre, osait-il se dire le vicaire de Dieu? »(')

Quand les papes étaient incrédules et que leur manque de foi éclatait publiquement dans une vie de débauches et de crimes, comment le troupeau serait-il resté croyant? « Nous autres Italiens, dit Machiavel, nous avons cette obligation à l'Église et aux prêtres, d'être devenus des impies et des scélérats» ('). L'incrédulité, quoique moindre dans les autres pays de la chrétienté, y faisait de grands ravages. Érasme dit que la plupart des chrétiens étaient pires que les Turcs : « Combien y en a-t-il entre nous, s'écrie-t-il, qui ne croient pas à la résurrection ni à l'immortalité de l'àme? Les Turcs y croient, ils sont plus près du christianisme que ces prétendus fidèles. » Ailleurs il dit qu'il y a des myriades de chrétiens dans cet état d'impiété : « Ils sont innombrables ceux qui dans leur cœur disent: il n'y a point de Dieu, et ils n'ont pas honte de vomir publiquement ces blasphèmes »(^). L'incrédulité n'est donc pas due aux philosophes du dix-huitième siècle, elle date du moyen-âge, elle est née dans le sein môme de l'Eglise, au temps de sa domination la plus exclusive. Quelles furent les causes de cette importante révolution?

commandent, sur peine de damnation-, connaissant les jours être si briefs, leurs peines d'enfer être si tiorribles et sans nulle fin ni rémission pour les damnés, ils ne feraient pas ce qu'ils font. »

(1) Panormilanus Abbas, dans Flacins, Test.. Veritat., p. 1889.

(2) Voltaire, Essai sur les mœurs, ch. CV et CXXVIII.

(3) Machiarelli, Discorsi, I, 12.

(4) Erasmi Adagiorum Chil. IV, Cent. I, prov. ] (Op., T. II, p. 907). — hl., Exomologesis (T. V, p. 1(30). — Enarratio l'salmi XIV [ib , p. 293).

ôGi l'iiétéiiodoxie.