CHAPITRE II

LA TOLÉRANCE PHILOSOPHIQUE ^ 1. Liberté religieuse

N° 1. La doctrine de l'Église et les sentiments de l'humanité

Nous avons dit qu'en révoquant l'édit de Nantes, Louis XIV fut l'organe de l'opinion publique. Les sentiments de la société laïque ne lardèrent pas à se modifier. Au dix-huitième siècle, il se fit une vive réaction contre l'intolérance du grand roi ; elle fut telle qu'insensiblement ^les horribles édits contre les réformés tombèrent en désuétude. Il n'en fut pas de même du clergé : c'est à peine si les hauts prélats, tous sortis de la noblesse, conservaient quelques croyances chrétiennes, mais on dirait qu'il suffit de passer pour catholique, pour être intolérant. Les évêques et les abbés vont nous dire eux-mêmes quel abîme il y avait entre le clergé et le monde laïque : l'Église était restée immobile, tandis que la société civile avait déserté le catholicisme persécuteur du dix-septième siècle pour une philosophie, dont le premier article de foi était, humanité, tolérance.

Nous sommes en 1750. L'assemblée générale du clergé jette un cri de détresse; elle s'écrie que la foi s'en va. Pourquoi? est-ce la faute de Montesquieu? est-ce la faute de Voltaire? Écoutons l'archevêque d'Albi, exposant ses doléances en comité secret : « Les protestants, dit monseigneur, s'assemblent en très grand nombre;

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leurs ministres tiennent des synodes; ils marient et donnent le baptême aux enfants, au mépris de toutes les lois du royaume. De si grands maux sont très affligeants pour l'Église, et en même temps dangereux pour l'État. Tous les prélats de la métropole d'AIbi réclament la protection de l'Assemblée, et ses bons offices auprès du roi, qui peut seul arrêter les progrès rapides de Vhérésie. » Ces plaintes ne pouvaient manquer d'être bien accueillies par l'Assemblée. Le cardinal de la Rochefoucauld qui la présidait, dit que le clergé voyait avec la plus profonde douleur la foi s'affaiblir de jour en jour, qu'on devait faire les derniers efforts pour la ranimer, et supplier le roi, avec les plus vives instances, d'exécuter les édits donnés contre les réformés (1).

L'Assemblée remit un mémoire au roi. Elle y rappelle que déjà en 1745, les entreprises des religionnaires avaient formé l'objet de ses justes plaintes; que Sa Majesté s'était montrée sensible au détail affligeant des pertes que faisait la religion, et au progrès d'une secte également ennemie de l'Église et de l'État. Viennent ensiiite les griefs : « Les ministres et les prédicants, au mépris des édits et des déclarations qui les ont proscrits sous les peines les plus rigoureuses (la mort), continuent à inonder les provinces et les diocèses où il y a des prétendus réformés; ils y ont aussi rétabli, par voie de fait, l'exercice public de leur religion ; ils ont chacun leur département; ils exercent les mêmes fonctions et la; même autorité qu'avant la révocation de l'édit de Nantes; ils prêchent, ils baptisent, ils marient, ils visitent et exhortent les malades, ils enterrent les morts avec appareil ; ils tiennent des synodes, ils font des règlements, leur subsistance est assurée (2). » Tels étaient les sentiments du clergé de France, au milieu du dixhuitième siècle. Aujourd'hui la force des choses oblige l'Église à accepter la tolérance civile, et à l'entendre, elle n'a jamais prêché que l'intolérance dogmatique. Hypocrisie! Au dix-huitième siècle, alors que le souffle de la révolution agitait déjà la France,, l'assemblée générale du clergé regarde comme une abomination, que les prédicants baptisent les nouveau-nés et enterrent les morts, elle s'indigne de ce qu^e la subsistance des ministres réfor-

(1) Procès-verbaux de l'assemblée générale du clergé, t. VIII, 1" partie, pay. 338. 339;

(2) Ibid.j pag. 342.

mes est assurée. L'on dira qu'ils violaient la loi. Cela est vrai, et la violation des lois est toujours un mal, mais quand le législateur foule aux pieds les droits de l'homme, quand il veut le dépouiller de la liberté la plus sacrée, celle de sa conscience, alors il est bon qu'il éprouve de la résistance : ce sont ces héroïques révoltes qui ont sauvé l'avenir de l'humanité, car il n'y a point de vie sans liberté.

Louis XV se souciait fort peu que des prédicanls baptisassent et enterrassent. Pour se concilier son appui, sans lequel, le clergé n'avait pas honte de le dire, il ne pouvait arrêter le progrès de l'hérésie, l'Assemblée dénonce les huguenots comme étant toujours prêts à se révolter. « C'est sous ce caractère, dit le Mémoire, qu'ils sont représentés dans la déclaration de 1724 : ils ne sont occupés, y est-il dit, qu'h exciter les peuples à la révolte. L'expérience des siècles passés l'avait appris. Il y a deux cents ans que trois ou quatre novateurs, dont la licence ne fut pas d'abord réprimée, remplirent l'Europe de trouble et de confusion. On doit craindre les mêmes malheurs, si on laisse les peuples en proie à ceux qui ont hérité de leurs principes. » Nous citons ces paroles pour apprendre aux hommes du dix-neuvième siècle, quelle confiance ils doivent attacher aux déclarations et aux protestations du clergé. Dire, en 1750, que les réformés étaient toujours prêts à s'insurger, c'était se moquer du bon sens. Les calvinistes auraient été très heureux si on les avait tolérés : comment faibles, opprimés, dispersés, auraient-ils pu songer à une insurrection?

Quel était le remède au mal déploré par le clergé de France? Il était plus facile de combattre les huguenots que les philosophes. Louis XIV avait rendu contre eux un€ série d'édits odieux que -Louis XV réunit dans sa déclaration de 1724. Il s'agissait de tenir la main h l'exécution des lois. Quelles lois, grand Dieu! Les catholiques de nos jours prétendent que l'Église n'a jamais persécuté : cette sainte mère est toute charité ! En effet, celui qui persécute par charité, ne persécute point. Écoutons l'assemblée générale du clergé : « Par l'article 3 de la déclaration de 1724, •les religionnaires sont obligés de faire porter à l'église dans les "Vingt-quatre heures, leurs enfants pour y être baptisés. Cet article a été exécuté jusqu'en 1743, époque funeste du changement. Depuis ce temps, ceux de la religion prétendue réformée, réser-

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vent cette fonction à leurs prédicants. Ils aiment mieux exposer leurs enfants à mourir sans baptême, que de les faire porter à l'église. » Gela ne s'appelle point persécuter! Il est vrai que l'on fait violence aux convictions religieuses, mais c'est une salutaire violence; il s'agit de sauver les enfants de la damnation éternelle, et la fin .justifie les moyens ! L'assemblée du clergé finit par demander à Louis XV l'exécution rigoureuse de la déclaration de 4724: «les prédicants disparaîtront, les assemblées cesseront, les anciens et les nouveaux catholiques ne seront plus tentés d'abandonner l'Église; les prétendus réformés y reviendront (1). » C'est la violence légale, la plus odieuse de toutes, mais qu'importe ! L'essentiel, c'est de sauver les âmes, et de maintenir la domination du clergé.

Depuis 1750, le clergé de France ne se réunit plus, sans dénoncer au roi les entreprises des religionnaires, sans solliciter de la piété de Louis XV l'exécution sévère des lois les plus odieuses qui aient jamais été portées. C'est une fatigante répétition des mêmes doléances et des mêmes réclamations. Quelques traits, qui révèlent l'esprit de l'Église, suffiront à notre but. Les philosophes attaquaient la révocation de l'édit de Nantes, comme un attentat contre la liberté de conscience, et comme un acte funeste aux intérêts de la France. Là où les libres penseurs blâment, les évêques et les abbés louent : « Sire, votre auguste prédécesseur a fait triompher dans ce royaume la religion catholique des plus formidables ennemis qui l'y eussent attaqué depuis le commencement de la monarchie. La révocation de l'édit de Nantes a porté un coup mortel à l'hérésie de Calvin. Des esprits légers et superficiels, de prétendus politiques ou philosophes, des chrétiens chancelants clansla foi, oni osé critiquer une démarche profondément méditée dans le conseil de ce grand roi, et aussi nécessaire au repos du royaume qu'à l'affermissement de la vraie religion. Nous ne suivrons pas ces téméraires censeurs dans leurs écarts, sur les divers dommages que la France a soufferts selon eux, par la révocation de l'édit de Nantes. » Qu'est-ce en effet que des pertes matérielles, en comparaison d'un bien inestimable, l'unité de foi?

Cependant le clergé est obligé d'avouer que l'unité de foi est

(1) Procès-verhmix, t. VIII, t" partie, pag 3W,346.

une fiction, que l'hérésie subsiste et qu'elle gagne même de nouvelles forces. A quoi donc a servi la révocation de l'édit de tolérance de Henri IV? A démontrer l'impuissance de la force, quand il s'agit de croyances, à prouver que la liberté de conscience est plus qu'un droit, que c'est une nécessité. Le clergé ne l'entendait pas ainsi. Ce que nous considérons comme un droit, le plus naturel de tous, puisque nous le tenons de Dieu, il le réprouve comme une aberration d'hommes qui dans leur aveuglement osent s'élever contre les saints Pères et contre les conciles généraux (1). Voilà ce que le clergé disait au roi en 1760. La tolérance gagnait tous, les jours au sein de la société laïque; le clergé seul s'obstinait dans des sentiments qui répugnaient à l'humanité, cette religion du dix-huilième siècle. En 1765, l'Assemblée dit dans un mémoire sur les entreprises des religionnaires : « Votre Majesté a constamment rejeté les différents systèmes de tolérance, exposés dans une foule d'écrits répandus dans le public : elle les regardera toujours comme inventés pour renverser toutes nos lois et y substituer, sous prétexte (VliumanUé et de bienfaisance, des principes de révolte et d'anarchie, et comme capables de ramener ces temps désastreux, où l'hérésie, toujours ennemie de l'autorité, osa lui déclarer la guerre, commit tant de violences, renversa les autels et ébranla le trône (2). »

Si la tolérance est un crime, il faut dire que l'intolérance est un devoir. Telle est en effet la doctrine des saints Pères et des conciles dont le clergé invoquait l'autorité contre les novateurs. Les conciles et les Pères, logiques dans leur intolérance, n'avaient reculé devant aucun excès de la force : les bûchers de l'inquisition, les croisades contre les hérétiques, la Saint-Barthélemy et les guerres de religion nous montrent où aboutit l'unité de foi considérée comme loi d'État. Que voulait le clergé au dix-huitième siècle? Il prêchait l'intolérance, et il n'osait point accepter les conséquences de ses principes. « Nous connaissons, dit-il, la douceur de l'Évangile, et nous nous faisons gloire de la pratiquer. Ce ne sont point des actes de rigueur que nous sollicitons. A Dieu ne plaise que nous cherchions à armer contre vos sujets votre bras

(1) Procès-verbaux, l. VIII, 1" partie, pièces justificatives, pag. 294, 295.

(2) lt/i(l., 2' partie, pièces justificatives, pag. 460.

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vengeur! Nous Gherehons à sauver nos frères. Nous sommes leurs pasteurs, ils nous sont chers, puisqu'ils sont le prix du sang de Jésus-Christ, et nous nous estimerions heureux de répandre le nôtre pour leur salut. Cest uniquement fOur ea?drcer librement notre ministère à leur égard, que nous nous bornons à solliciter auprès de Votre Majesté l'exécution des lois (1). »

Est-ce hypocrisie? est-ce aveuglement? Quoi ! Vous ne sollicitez pas des mesures de rigueur, en demandant l'exécution sévère des édits de Louis XIV contre les huguenots! Et parmi ces mesures, il y a une loi qui punit de mort les ministres réformés ! La mort était un excellent moyen de faire disparaître les prédicants; et la mort n'est pas une mesure de rigueur l Effectivement, selon la doctrine de votre Église « la persécution est un acte de charité.^ Louis XIV accumula ces actes de charité, les dragons devinrent des missionnaires, les nouveaux convertis furent contraints d'aller à la -messe. Ce n'étaient pas des mesures de rigueur, c'était la douceur de VÉvangile! Il vous faut cette odieuse législation qui enlève l'enfant à sa mère, qui met le mari aux galères, et sa femme dans un couvent, pour pouvoir exercer librement votre ministère ! Vous n'êtes donc libres que pour autant que les réformés soient dans les chaînes ! Vous ne pouvez prêcher la parole de Dieu qu'accompagnés du bourreau ! Si au moins vous ouvriez les yeux sur le résultat de votre charité et de votre douceur. Vous voilà à l'œuvre depuis bientôt un siècle, et vos prétendus convertis sont restés attachés à la foi de Calvin! Pour les convertir, que demandez-vous? Ces mêmes mesures de douceur qui ont si bien réussi à Louis XIV !

En 1770, nouvelles représentations au roi sur les entreprises hardies et multipliées des gens de la religion prétendue réformée. « Quel spectacle, sire, pour la religion, que de voir dans un royaume catholique élever autel contre autel! renouveler des erreurs si dangereuses et si souvent proscrites (2) ! » La conclusion de ces jérémiades, quelle est-elle? Toujours l'appel à la force, bien que l'impuissance de la force soit aussi évidente que la lumière du jour! Nous disons que le clergé demanda l'emploi de la force. En effet, en 1775, il cita dans ses remontrances les

(1) Procès-verbaux, t. VUI, 2* partie, pièces justificatives, pag. 462.

(2) Ibid., pag. 566, 567.

paroles de Bossuet : « Le prince, dit un grand évêque de l'Église gallicane, doit employer son autorité à détruire dans son État les fausses religions. Il est ministre de Dieu : ce îi est pas en vain qu'il porte Vépée ; il est le prolecteur du repos public qui est appuyé sur la religion et il doit soutenir son trône, dont elle est le rondement. » Voilà la doctrine de la persécution concentrée en quelques lignes! Cependant cette même assemblée proteste que les ministres de Dieu ne songent pas à armer le bras du roi contre les sectateurs de l'hérésie (1). Dire au roi qu'il porte Yépée pour détruire les fausses religions, ce n'est ;)«« armer le bras du roi contre les religionnaires! Si le clergé ne veut pas de persécution, il doit vouloir la tolérance civile ; est-ce là le sentiment de l'Assemblée? On prétend que l'Église a toujours accepté la tolérance civile. Écoutons les évéques et les abbés de France, presque à la veille de la révolution. Il y avait un cri général en faveur de la tolérance; l'Assemblée supplie le roi de se refuser constamment à ces clameurs: « On essaiera en vain, Sire, d'en imposer à Votre Majesté, sous de spécieux prétextes de liberté de conscience; en vain, par de fausses peintures des avantages d'un règne de douceur et de modération, voudrait-on intéresser la bonté de votre cœur, vous persuader d'autoriser ou du moins de tolérer l exercice de la religion prétendue réformée; vous réprouverez ces conseils d'une fausse paix, ces systèmes d'un tolérantisme, capable d'ébranler le trône et de replonger la France dans les plus grands malheurs (2). »

Nous sommes à latin de l'ancien régime; la révolution approche, et le clergé s'obstine dans son aveuglement ; il ne voit dans l'opinion publique qui gronde que de vaines clameurs, dans la tolérance qu'une fausse jjaia;; il invente un mot barbare, le tolérantisme, pour flétrir une doctrine d'humanité ! Il y eut encore une assemblée générale en 1780 ; le langage des évêques est toujours le même; ils repoussent la liberté des cultes; ilssoutiennentqu'elle mettrait en danger l'autel et le trône. La philosophie n'a exercé aucune influence sur le clergé, sauf que la tendance irrésistible des idées nouvelles ne lui permet plus d'invoquer ouvertement la violence. Il proteste, au contraire, que l'état ecclésiastique est de

(1) Prucès -verbaux, l. VIII, -2* partie, pag. 2609; pièces justificatÎTes, pag, 712.

(2) Idem, ibid., pag. li'i.

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toutes les professions la plus éloignée des excès de rigueur. « De touchantes et lumineuses instructions, des exemples persuasifs, de ferventes prières, une bienfaisance douce, prévenante, universelle et inépuisable, voilà principalement les armes de l'apostolat (1), » Le clergé ne s'apercevait point qu'il faisait sa propre satire. Qui l'empêchait de remplir ce ministère apostolique? S'il est si antipathique à toute mesure de violence, pourquoi demandait41 sans cesse l'application des édits de Louis XIV?

On n'a pas une idée aujourd'hui de l'intolérance catholique. Il est bon de l'apprendre aux hommes du dix-neuvième siècle, afin qu'ils sachent où la réaction les conduirait, si elle devenait victorieuse, afin qu'ils sachent à quoi s'en tenir sur la charité chrétienne que le clergé a toujours sur la langue. Depuis la révocation de l'édit de Nantes, il n'y avait plus de protestants en France; aux yeux de la loi, en effet, l'immense majorité ne s'était-elle pas convertie, grâce aux dragonnades? Et le petit nombre de ceux qui restaient, n'ayant plus l'exercice de leur culte, il en résultait qu'il n'y avait plus d'hérétiques dans cet heureux royaume qui s'appelait très chrétien. Mais, en fait, il en était tout autrement. Les convertis restèrent fidèles à leur croyance; leur bouche seule avait apostasie, sous l'empire de la force. Il y avait donc, en dépit de la fiction légale, des milliers de calvinistes en France. Comment le fait se conciliait-il avec la fiction? Il ne pouvait être question de tolérer le culte des malheureux réformés. Mais il y a des actes de la vie civile qui touchent à la religion : la naissance, le mariage, le décès. L'Église gallicane vient de nous dire que les prétendus convertis refusaient de présenter leurs enfants au baptême; elle voulait qu'ils y fussent contraints. Quelle religion que celle qui voit le salut attaché à une cérémonie célébrée avec l'aide des gendarmes 1 Quand les réformés parvenaient à se soustraire à cette violence impie, il en résultait pour eux ce grave inconvénient, que l'état de leurs enfants n'était pas établi ; ainsi des mil-

(1) L'abbé Guettée, Histoire de l'Église de France, t. Xll,|pag. 126, 127.

liers de citoyens n'avaient pas de filiation légale ! Pour les décès, il y avait un plus grand danger à ne les point constater légalement, puisque l'ordre public y est intéressé. Cependant jusqu'en 1736, il n'y avait qu'un moyen pour les réformés d'obtenir une preuve du décès, c'était la sépulture catholique : encore une fois une contrainte imposée aux croyances religieuses ! En 1736, le législateur voulut bien permettre aux réformés de mourir, sans passer par les mains du curé, sauf l'application de l'horrible édit sur les relaps. Étaient considérés comme tels tous ceux qui, convertis en apparence, retournaient à leur foi, et repoussaient les secours spirituels des ministres delà religion catholique: leurs cadavres étaient traînés sur la claie et jetés à la voirie !

Restaient les mariages. Suivant les édits de Louis XIV, ils n'avaient d'existence légale que s'ils étaient célébrés à l'église. Comment donc les réformés pouvaient-ils se marier? S'ils tenaient à rester fidèles à leur conscience et aux lois, ils ne le pouvaient point. Voilà donc une grande partie de la population placée hors du droit commun, hors de la nature ! Méprisaient-ils les lois, et célébraient-ils leur union devant un pasteur, le mariage était nul, ce n'était qu'un concubinage; les époux n'avaient aucune garantie contre l'instabilité des passions humaines, et les enfants étaient des bâtards. Voulaient-ils assurer à leur union les effets d'un contrat légitime, ils devaient le faire bénir par les ministres d'une religion qu'ils réprouvaient. Cela ne suffisait point : il fallait donner des témoignages de catholicité. On voyait donc les jeunes gens et les jeunes filles suivre avec assiduité les offices divins, aller à confesse et à communion; quand ce stage d'hypocrisie était achevé, le curé les mariait. A peine mariés, les époux ne mettaient plus le pied à l'église ; la comédie était jouée, on tirait le rideau; sauf à recommencer le lendemain pour un nouveau couple. Cette profanation de ce qu'il y a de plus sacré dans la religion révoltait les âmes religieuses, jusque dans le sein du catholicisme. On lit dans un rapport adressé en 1726 par le grand prévôt de la cathédrale de Nîmes au cardinal Fleury': « Après avoir profané le sacrement qui les unit, ils sont également enracinés dans leurs premières erreurs, ce qui est si infaillible qu'à peine depuis quarante ans, en a-t-on vu qui aient été fidèles aux promesses solennelles qu'on avait exigées d'eux avant leur mariage.

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Il est surprenant- qu'on ne soit pas sensible à un si grand abus et à des profanations si manifestes. Il semble qu'il ne saurait y avoir d'extrémités qui ne soient préférables (1). »

A la veille de la Révolution, la puissance des idées nouvelles extorqua à la royauté un édit qui rendit aux réformés des droits dont on s'élonne qu'ils aient jamais été dépouillés. Les Français non catholiques furent admis à jouir librement de leurs biens, et à exercer toutes les professions, excepté les charges de judicature, les offices municipaux et les fonctions de l'enseignement public. Ils n'étaient plus forcés de faire célébrer leurs mariages par les minisires du culte catholique; il leur suffisait de se présenter devant le tribunal de leur domicile, et le juge les déclarait unis au nom de la loi. Les naissances et les décès pouvaient également être enregistrés dans les tribunaux. Enfin l'autorité municipale devait pourvoir à l'inhumation de ceux qui n'avaient point droit à la sépulture ecclésiastique.

On lit dans le préambule de l'édit de 1787 : « La religion catholique jouira seule dans notre royaume des droits et des honneurs du culte public, tandis que nos autres sujets non catholiques, privés de toute influence sur l'ordre établi dans nos États, 7ie tiendront de la loi que ce que le droit naturel ne nous permet pas de leur refuser. » Le droit naturel était certainement en faveur des protestants. C'est au nom de la nature que la philosophie prit parti pour eux. Condorcet demanda si le but de la société n'était pas le maintien de la propriété, de la liberté, de la sûreté de ceux qui la composent? Gomment le gouvernement pourrait-il avoir le droit d'attaquer la propriété, l'état civil, la liberté ou la sûreté d'un citoyen qui ne s'est rendu coupable d'aucun crime? La loi peut-elle dire à une classe de citoyens : « Vous n'aurez pas d'enfants, ou, si vous en avez, vous n'aurez pas le droit de les traiter comme tels? » La loi peut-elle dire aux femmes : « Toutes les conventions que vous aurez faites avec l'homme à qui vous aurez consacré votre vie ou avec les enfants dont vous serez la mère, seront nulles? » Or, n'est-ce pas ôler un droit à un homme que de l'assujettir, pour exercer ce droit, à des formalités qu'il croit ne pouvoir remplir

(l) L'Accord parfait de la nature et de la raison, par un gentilhomme de Normandie, t.II, pag. 103.

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sans blesser sa conscience? Condorcet arrive à cette conclusion qui est formulée aujourd'hui dans nos lois : « Dans un État où tous les citoyens ne professent pas la même religion, et où, parmi ces différentes religions il y en a qui regardent l'assistance aux cérémonies des autres cultes comme un crime, les formalités nécessaires à la validité des mariages ne doivent pas être mêlées à des cérémonies religieuses (1). » Ce qui est vrai du mariage, l'est de l'état civil en général.

Nous sommes honteux d'insister sur la justice d'un édit qui accordait aux réformés des droits que le despotisme en délire avait seul pu leur enlever. Au lieu du despotisme nous devrions dire le fanatisme catholique. Ce fut la royauté absolue qui rendit l'état civil aux protestants. Qui forma opposition contre rédit?Le fanatisme catholique. On lit dans la correspondance de M. de Staal : « Les fanatiques se donnent tout le mouvement imaginable pour empêcher l'enregistrement de l'édit du roi qui attribue les droits de citoyen aux non-catholiques. L'évêque de Dol, portant la parole pour les députés de Bretagne, osa sur ce sujet tenir vendredi dernier un discours au roi qui finit par ces mots : Vous répondrez, sire, devant Dieu et devant les hommes, des malheurs qu entraînera le rétablissement des protestants. Madame Louise, du haut des deux où ses vertus l'ont placée voit votre conduite et la désapprouve (2). » Quand on met cette remontrance furibonde en regard des dispositions de l'édit, l'on est confondu de l'excès d'intolérance auquel le clergé s'emportait à la veille de la révolution qui allait mettre fin à sa domination. L'édit n'assurait pas aux protestants les droits de citoyen, il ne leur donnait que la jouissance de l'état civil. En leur faisant cette concession, le roi eut soin d'ajouter que les réformés resteraient en dehors de l'état politique; il dit encore, pour donner satisfaction à l'intolérance de l'Église, qu'elle seule continuerait à jouir des droits et des honneurs du culte public. L'édit n'accordait donc pas la tolérance civile aux réformés ; il ne leur permettait pas de célébrer leur culte, il leur offrait seulement le moyen de constater leur état. C'est parce qu'on leur rendit ce que la nature ne permettait pas de leur ôter,

(1) Condorcet, sur l'État civil des protestants. (OEuvres, l. V, pag. 462, 496, odil. li'Arago.)

(2) Revue des Deux Mondes, -iS^, t. VI, pag. 31.

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que le clergé jeta les hauts cris! Et l'on ose dire aujourd'hui que l'Église accepte la tolérance civile! Si par impossible la réaction catholique l'emportait, elle rétablirait l'inquisition et les bûchers. II faut nous arrêter encore au fanatisme catholique, à propos u un édit qui n'était pas même un édit de tolérance. D'Alembert n'avait point tort de dire que les jansénistes étaient pires que les jésuites. Quand l'édit fut présenté au parlement pour y être enregistré, le conseiller d'Éprémesnil l'attaqua avec une vraie fureur. Cotait un de ces rhéteurs orthodoxes, qui ont toujours le mot de liberté à la bouche, mais qui au nom de la liberté, voire même de 1:1 charité, n'hésiteraient pas à envoyer les hérétiques au bûcher. Il déblatéra contre l'édit, comme si c'était une profanation et une insulte à l'Église, de permettre aux réformés de se marier. Montrant à ses collègues une image du Christ, il s'écria : « Voulez-vous le crucifier encore une fois? » Ainsi, c'est crucifier le Christ, de vouloir un peu d'humanité, un peu de justice dans les relations pureipent civiles de la société! Voilà le christianisme du dix-huitième siècle. Et l'on s'étonne que les philosophes l'aient pris en haine, et que la Révolution ait voulu le détruire! Le parlement céda à l'opinion publique; mais il y a un corps qui ne connaît pas l'opinion publique, ou qui se fait un devoir de la braver au nom de la vérité divine. Le clergé se réunit en 1788. Déjà le souffle de la Révolution agitait tous les esprits. Les évêques et les abbés aurontils au moins la prudence de se taire? Sur la proposition de l'archevêque d'Arles, l'Assemblée fit des remontrances au roi contre T-dit de 1787. Tout en demandant la révocation de l'édit, tout en réclamant le maintien de la législation de Louis XIV, le clergé protestait qu'il ne voulait pas de persécution. On est heureux que 89 approche, et que la vérité prenne la place de cette odieuse hypocrisie. Non que le clergé ait cessé d'être hypocrite : c'est une vertu qui lui est innée. Encore après 89, encore en plein dix-neuvième siècle, il continue à soutenir qu'il ne combat et n'a jamais entendu combattre que la tolérance dogmatique. Que nos lecteurs mettent ces protestations en regard des actes de l'Église et qu'ils jugent!

N" 2. Lg protestantisme et la tolérance •

La plupart des historiens attribuent la tolérance h l'influence de la Réforme. Si les réformateurs y sont pour quelque chose, c'est bien malgré eux; il ne faut donc pas leur faire honneur d'une liberté qui à leurs yeux était un crime de lèse-majesté divine. Il y avait à la vérité quelques sectes qui prêchaient la tolérance, mais elles étaient désavouées par les réformés orthodoxes. Bayle nous apprend qu'à la fin du dix-septième siècle, l'intolérance était encore universelle dans le sein de l'Église protestante :

« Le dogme de la contrainte, dit-il, a tellement envahi le christianisme, qu'il n'y a pas une secte considérable qui ne le soutienne vigoureusement. Il y a quelque particulier dans toutes les communions chrétiennes qui blâme, ou en son cœur, ou même publiquement, les violences employées à faire changer de religion; mais je ne sache que la secte des sociniens et celle des arminiens , qui fassent profession d'enseigner que toute autre voie que celle de l'instruction est illégitime pour convertir les hérétiques ou les infidèles. Or, qu'est-ce que ces deux sectes? La première n'est guère plus visible que l'Église des élus; et pour les arminiens, ils ne sont connus qu'en quelques villes de la Hollande. Ainsi le dogme de la tolérance n'est reconnu pour vrai que dans quelques petits recoins du christianisme, qui ne font aucune figure, pendant que celui de l'intolérance va partout la tête levée. En effet, c'est le dogme favori de la cour de Rome, et pratiqué partout où elle le peut. Les protestants qui, ù la vérité, le-dépouillent de ce qu'il a de plus odieux, ne laissent pas de le réduire en pratique. Il n'y a que peu de mois que les seuls épiscopaux avaient ici (en Angleterre) pleine liberté de conscience. Il y a des cantons suisses qui ne souffrent que la communion réformée, et qui ont usé de nos jours d'une rude violence contre les anabaptistes, les gens du monde qui méritent le plus d'être soulïerts, puisque, renonçant à la profession des armes et aux magistratures, par principe de religion, il ne faut pas craindre qu'ils se soulèvent. Les luthériens ne souffrent qu'à

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peine dans quelques villes impériales où ils prédominent, les réformés, lesquels sont obligés de s'assembler hors des murailles, comme des pestiférés dans des lazarets. La reine de Danemark qui est réformée, n'a des ministres de sa religion, que pour son usage. Dans le pays de Wurtemberg, les Français réfugiés n'ont été admis à la cène luthérienne, qu'en souscrivant un formulaire de foi qui contient tous les dogmes propres au luthéranisme orthodoxe. Les papistes ne sont tolérés ni en Suède, ni en Danemark. Les Grecs, là où ils sont maîtres chez eux, comme les Moscovites, ne souffrent que leur communion. «Bayle finit sa revue du monde chrétien par ce cri de détresse : « C'est donc le souverain degré de l'aveuglement et du désordre, qu'une doctrine aussi enragée que celle qui autorise la punition de ceux qui refuseront, par des motifs de conscience, la signature d'un formulaire, se soit répandue dans l'Église chrétienne, avec l'applaudissement de presque tous les docteurs; et s'y soit si bien maintenue, qu'on passe presque pour hérétique, jusque chez les protestants, lorsqu'on parle avec quelque force pour la tolérance comme f ai fait (1). »

L'intolérance est-elle inhérente au christianisme traditionnel, ou n'est-elle qu'un accident historique? Bayle n'ose point répondre directement à cette question capitale. Mais ce qu'il dit nous met sur la voie : « Ce n'est pas d'hier ni d'aujourdhui que le dogme de la contrainte est répandu sur toute la face du christianisme, hormis ces petits recoins dont j'ai parlé; c'est depuis que les chrétiens jouissent de la puissance du glaive; c'est depuis Constantin, premier empereur chrétien, jusqu'à l'empereur Léopold qui est aujourd'hui sur le trône. Les preuves de cela ont été recueillies si amples, si claires et si précises et si soigneusement par Thomassin, père de l'Oratoire, dans les deux volumes qu'il a publiés depuis peu sur V Unité de V Église, qu'il faudrait se crever les yeux, pour retenir la moindre incrédulité à cet égard. Il a tellement prouvé la perpétuité de la foi de l'Église touchant ce dogme, depuis le siècle de Constantin jusqu'à présent, qu'il n'y a quoi que ce soit à lui répliquer. » Que penser du christianisme, s'il est intolérant depuis qu'il existe? Bayle, qui faisait profession d'être chrétien, s'effraie de la solidarité entre l'intolérance qu'il

(1) Bayle, Commentaire philosophique, t. H, pag. 423-425, 431.

repousse et le christianisme qu'il maintient. Il se demande si le christianisme est la société éternelle, ou une religion transitoire comme le mosaïsme qui avait aussi des promesses d'éternité? Et si le christianisme est la parole de Dieu, où faut-il le chercher? Ce n'est certes point là où règne l'intolérance. Ne serait-ce pas plutôt dans les sectes tant dédaignées par les orthodoxes qui, quelles que soient leurs erreurs dogmatiques, ont du moins conservé l'héritage de charité (1)? La réponse de la philosophie à ces redoutables questions est facile. Non, le christianisme n'est pas le dernier mot de Dieu. Il se transforme avec nos idées et nos sentiments. La preuve la plus irrécusable de ce développement progressif est précisément le dogme de l'intolérance. Encore à la fin du dix-septième siècle, il semblait s'identifier avec le christianisme; aujourd'hui toutes les sectes chrétiennes le répudient. Une grande part dans cet immense progrès est due à Bayle.

Bayle est un apôtre de la tolérance; il se dit aussi chrétien. D'où suit que, dans sa pensée, l'intolérance est contraire au christianisme. Mais quel est le christianisme qui répugne à la persécution? Ce n'est certes pas la religion traditionnelle, puisque Bayle combat ceux qui se disent les orthodoxes par excellence, dans le camp de la Réforme aussi bien que. dans celui du catholicisme. Sa polémique est curieuse, et elle mérite que l'on s'y arrête. Les défenseurs du christianisme nient aujourd'hui que l'Église ait jamais songé à la violence pour convertir les infidèles ou les hérétiques. Cependant Bayle est obligé de prouver que l'Évangile répugne à la contrainte, et il le fait avec soin, sérieusement : « Le principal caractère de Jésus-Christ, dit-il, et la qualité pour ainsi dire dominante de sa personne, a été l'humilité, la patience, la débonnaireté. Apprenez de moi, disait-il à ses disciples, que je suis débonnaire et humble de cœur. Il est comparé à un agneau qui a été mené à la boucherie, sans se plaindre. Il dit que bienheureux soîit les débonnaires, les pacifiques et les miséricordieux. Bien loin de permettre à ses sectateurs de persécuter les

(1) Bayle, Commentaire philosophique, t. II, pag. 4-26, 432.

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infidèles, il ne veut pas même qu'ils opposent à la persécution autre chose que la fuite : Si Von vous persécute en une ville, dit-il, fuyez en une autre. Il veut bien qu'ils protestent dans les rues contre ceux qui ne les auront pas voulu écouter, mais c'est toute la procédure qu'il leur permet; après quoi, il leur ordonne de se retirer. Il se compare à un berger qui va devant ses brebis, et elles le suivent, car elles connaissent sa voix. Qu'on remarque bien ces paroles. Il ne dit pas qu'il chasse devant soi le troupeau à coups de verge, comme quand on le veut contraindre d'aller dans un lieu contre son inclination. Il dit qu'il se met devant et qu'elles le suivent, parce qu'elles le connaissent ; ce qui marque la pleine liberté qu'il leur donne de suivre, pendant qu'elles le connaîtront, et de s'écarter si elles venaient à le méconnaître; et qu'il ne veut qu'une obéissance volontaire, précédée et fondée sur la connaissance. Quand il se voit abandonné par les masses, il n'arme point ses légions d'anges, qui étaient toujours comme à son service, il ne les envoie pas à la chasse de ses déserteurs, pour les contraindre de retourner. Bien loin de là, il demande à ses apôtres qui ne l'avaient pas quitté, s'ils n'ont pas envie de le faire, comme pour leur apprendre qu'il ne voulait retenir personne à son service qui n'en fût bien aise. Quand il monte au ciel, il ne commande à ses apôtres de convertir les nations qu'en les enseignant, les endoctrinant, et les baptisant. Les apôtres ont suivi l'exemple de sa débonnaireté, et nous ont enjoint d'être les imitateurs et d'eux et de leur maître (1). »

Voilà une bien longue démonstration, pour établir que l'esprit du Christ n'est point la violence. Bayle n'était pas homme à combattre des chimères. S'il prend tant de peine pour prouver ce qui nous semble aujourd'hui si évident, c'est que les orthodoxes, soit catholiques, soit réformés, invoquaient, pour justifier leur intolérance, les fameuses paroles de Jésus : contrains-les d'entrer. Bayle fut obligé de démontrer qu'en prenant ces mots au pied de la lettre, on aboutissait à des conséquences manifestement contraires à l'esprit de l'Évangile : car, dit-il, rien ne peut être plus opposé à cet esprit que les exils, que le pillage, que les galères, que l'insolence des soldats, que les supplices et les tortures.

(1) Bayle, Commentaire philosophique, 1. 1, pag. 16i-166.

Bayle ne se contente pas du témoignage de l'Écriture, comme s'il craignait qu'elle laissât quelque chose à désirer : il ajoute que la contrainte est opposée à l'essence même de la religion. Ici sa tâche est plus facile; il fallait que le préjugé de l'intolérance fût bien enraciné pour que les orthodoxes n'avouassent pas une chose qui est claire comme le jour. « La nature de la religion, dit Bayle, est une persuasion de l'âme par rapport à Dieu, laquelle produit dans la volonté l'amour, le respect et la crainte, que mérite cet Être suprême. Si les signes externes sont sans un état intérieur de l'âme qui y réponde, ou avec un état intérieur de l'âme qui leur soit contraire, ils sont des actes d'hypocrisie et de mauvaise foi, ou d'infidélité et de révolte contre la conscience : or est-il que la violence est incapable, d'un côté, de persuader l'esprit, et d'imprimer dans le cœur l'amour et la crainte de Dieu , et est très capable, de l'autre, de produire des actes externes qui ne soient accompagnés d'aucune réalité intérieure, ou qui soient des signes d'une disposition intérieure très différente de celle qu'o'n a véritablement; c'est à dire, que ces actes externes sont, ou hypocrisie et mauvaise foi, ou révolte contre la conscience (1). »

En lisant ces démonstrations d'une forme et d'une évidence mathématiques, l'on se demande si les adversaires que Bayle combat avaient l'intelligence et l'âme autrement faites que nous. Cependant parmi ces adversaires se trouvent saint Augustin et Bossuet! Nous n'entrerons point dans le détail de la controverse; quelques traits du débat suffiront à notre but. Saint Augustin disait, et Bossuet ainsi que tous les orthodoxes répétaient encore à la fin du dix-septième siècle : «Les princes ne portent point l'épée sans cause. Ils l'ont reçue de Dieu pour punir les méchants; et, parmi les méchants, il n'y en a pas qui le soient plus que les hérétiques ; car ils s'en prennent â la majesté de Dieu, ils empoisonnent l'âme, dont la vie est mille fois plus précieuse que celle du corps. Ils sont donc pires que les empoisonneurs et que les voleurs de grand chemin, qui ne tuent que le corps, et, par conséquent, plus punissables. » Il n'est pas difficile à Bayle de répondre à ce misérable sophisme. Certes les princes ont le droit de châtier

(1) Bayle, Commentaire philosophique, t. 1, pag. lui-156.

par le glaive les sujets qui usent de violence contre leur prochain. Mais les hérétiques ne violentent personne. Ils disent bien à leur prochain qu'il est dans l'erreur; ils lui font voir une autre créance; ils l'exhortent à changer; ils lui représentent qu'il se damnera, s'il ne suit la vérité qu'ils lui présentent. Voilà tout ce qu'ils font. Après cela, ils laissent cet homme dans sa pleine liberté. Est-ce là maltraiter son prochain? Est-ce là pécher contre la sûreté publique? Il y a plus : les hérétiques, en instruisant leur prochain, en l'égarant, comme disent les orthodoxes, ne croient pas faire une méchante action, comme les brigands et les voleurs auxquels on les compare. Ils croient au contraire rendre un grand service à Dieu ; ils ne pèchent donc point par malice. Dès lors il est impossible de les assimiler aux criminels avec lesquels on veut les confondre (4).

Bossuet demande qu'on lui montre un passage de l'Écriture où les hérésies soient exceptées du nombre des crimes contre lesquels Dieu a armé le bras des princes. Bayle répond que c'est à l'évêque de Meaux à fournir un passage de l'Écriture, qui mette les hérétiques sur la même ligne que les malfaiteurs. Il n'y a point de crime là où la loi garde le silence; dès qu'il est douteux si une chose est punissable, elle est par cela même licite, ou du moins exempte de peine. Or, à prendre les choses au pis, il est douteux que les hérésies soient justiciables des magistrats. Donc, tant que l'on ne montrera pas un passage formel qui comprenne les hérétiques au nombre des malfaiteurs, on n'a aucun droit de les punir (2).

Bayle se fit le champion de la tolérance contre l'odieuse persécution de Louis XIV. On la légitimait au nom de l'unité de foi. Comme chrétien, Bayle est aussi partisan de l'unité. « Ce serait une belle chose, dit-il, que l'accord de tous les hommes, ou du moins de tous les chrétiens, à la même profession de foi. » Est-ce bien là la vraie opinion de Bayle? Il ne croit pas à l'unité de foi : « C'est une chose plus à souhaiter qu'à espérer, dit-il. Comme la diversité de sentiments semble être un apanage inséparable de l'homme, tandis qu'il aura l'esprit aussi borné, et le cœur aussi

(1) Bayle, Commentaire philosophiqae, t. I, pag. 362-365.

(2) Idem, ibicL, t. H, pag. 360, s.

déréglé qu'il l'a, il faut réduire ce mal au plus petit désordre qu'il sera possible, et c'est sans doute de se tolérer les uns les autres. Si chacun avait la tolérance que je souhaite, il y aurait une honnête émulation à qui plus se signalerait en piété, en bonnes mœurs, en science ; chaque religion se piquerait de prouver qu'elle est la plus amie de Dieu, en témoignant un plus fort attachement à la pratique des bonnes œuvres. Or il est manifeste qu'une si belle émulation serait cause d'une infinité de biens; et par conséquent la tolérance est la chose du monde la plus propre à ramener le siècle d'or, et à faire un concert et une harmonie de plusieurs voix et instruments de différents tons et notes, aussi agréable pour le moins que l'uniformité d'une seule voix (1). »

Un philosophe français dit que Bayle fut l'anneau intermédiaire entre le protestantisme et la philosophie du dix-huitième siècle : « Il prit les idées au point où l'insurrection protestante les avait laissées, dit Leroux, et il les conduisit au seuil de la philosophie. La nouveauté de Bayle fut de sortir complètement des querelles théologiques, et de réclamer le droit de penser comme un homme qui n'aurait pas de religion (2). » Cette appréciation ne nous paraît pas tout à fait exacte. Bayle est un personnage complexe, et difficile à définir. On ne le peut pas placer parmi les libres penseurs : lui-même aurait répudié ce titre, car il se disait chrétien, et il tenait à passer pour tel. Il est vrai qu'il intitule son commentaire philosophique, et il y fait appel à la raison, mais ce n'est jamais qu'en seconde ligne; avant tout, il procède de l'Écriture sainte, comme font les réformés. Voilà pourquoi il n'aboutit pas à la liberté complète, il fait des réserves contre le catholicisme. Ces réserves méritent notre attention pour plus d'un motif; elles attestent d'abord que Bayle ne s'était pas élevé à la vraie liberté de penser; elles prouvent aussi qu'à son époque les catholiques étaient encore tout entiers dans la doctrine de l'intolérance, et d'une intolérance absolue; car c'est comme représailles contre le

(1) Bayle, Commeolaire philosophique, 1. 1, 371, ss.

("2i Leroux, dans ['Encyclopédie Nouvelle, au mot Bayle. (T. II, pag. 412, 416.)

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catholicisme que Bayle l'exclut de la tolérance qu'il prêche. Nous rapporterons ses paroles pour répondre aux défenseurs de l'Église, qui de nos jours ont osé altérer l'histoire à ce point de soutenir que la liberté religieuse est due à l'Église.

« Les conciles et les papes, dit Bayle, ont mille fois approuvé la persécution, ils l'ont commandée aux princes sous de grosses peines. De leur côté, les princes ont exercé de tout temps mille cruautés contre leurs sujets hérétiques; ils n'ont jamais tenu aucune promesse qu'ils leur eussent faite, avec serment de les laisser vivre en repos; ils ont, au contraire, révoqué, sans aucun scrupule, toutes leurs concessions, dès qu'ils ont eu la commodité de le faire : les évêques, tous les ecclésiastiques et le pape les ayant toujours poussés à ce manque de parole, et les ayant loués et bénis d'y avoir manqué, comme d'une action très sainte, très pieuse, et très divine. On vient de le voir par les brefs d'Innocent XI, par la harangue qu'il a prononcée en plein consistoire à la louange de Louis XIV, et par une infinité de panégyriques, dont les chaires des prédicateurs retentissent tous les jours en France. En un mot, l'opinion courante et commune des docteurs de VÉglise romaine est qu'on peut et qu'on doit punir les hérétiques, dont ils se font une idée plus hideuse que d'un monstre. Toutes ces choses étant bien pesées, il est clair qu'à suivre les lumières du sens commun et de la prudence, il faut considérer les papistes comme des gens qui ne souffrent qu'à regret les protestants, qui cherchent les voies d'acquérir la domination, en exterminant ce qu'ils nomment l'hérésie : à quoi ils se croient obligés par les ordres de Jésus-Christ, et par l'esprit de leur Église, esprit qu'ils regardent comme infaillible. Dès lors les souverains protestants ne doivent point souffrir les papistes; car les papistes, s'ils étaient les plus forts, ne toléreraient certes pas les protestants. Que serait-ce, si nous ajoutions que les catholiques, se croyant en conscience la violence permise, ont cru par une conséquence légitime, que tous les crimes devenaient des actes de piété, pourvu qu'ils tendissent à la ruine de Vhérésie (J)! » Les princes protestants peuvent-ils tolérer des hommes, toujours prêts à conspirer contre leur foi, contre leur souveraineté et contre leur vie?

(1) Bayle, Commentaire philosophique, 1. 1, pag, 345-347.

LIBERTÉ FtELIGlEUSE. 307

Les catholiques n'ont rien à répondre h cet acte d'accusation; ils ne peuvent pas même se plaindre, si on les persécute dans les pays protestants, car on ne fait que leur appliquer leur propre doctrine : les inventeurs de l'intolérance ont-ils le droit d'invoquer la liberté? Il n'y a que la philosophie qui puisse réclamer contre les conclusions de Bayle. La liberté de conscience est un droit qui appartient même h ceux qui ne veulent pas le reconnaître aux autres; on ne peut, sans injustice le leur refuser, sauf à prendre contre eux les mesures de précaution que commande la prudence, si leur intolérance menace de troubler l'ordre public. Chose remarquable! Ces réserves contre les catholiques se trouvent au dix-septième siècle chez la plupart des écrivains protestants, même chez des philosophes qui ne sont presque plus chrétiens que de nom. Locke aussi bien que Bayle refuse la tolérance aux papistes. N'est-ce pas une preuve bien évidente que le protestantisme ne comprenait point la vraie liberté? C'est l'impuissance de la Réforme qui a rendu l'avènement de la philosophie nécessaire. Pour mieux dire, le protestantisme est resté intolérant, par <;ela seul qu'il procédait du christianisme traditionnel. C'est à la philosophie que nous devons la liberté, et c'est parce que Bayle était à moitié philosophe qu'il prêcha la tolérance, au grand scandale des disciples de Luther et de Calvin.

N" 3. La philosophie et la tolérance