tome et les Grégoire de Nazianze qui tiennent ce langage, et ils

font qu'exprimer les sentiments généraux de leur temps. ÉcouU

Athanase :« Les monastères qui se formaient sous l'inspiration

saint Antoine étaient comme des tabernacles remplis de chœ

divins, de saints ascètes chantant les louanges de Dieu, jeûna

priant, se délectant dans l'attente des joies de la vie future, 1

vaillant pour faire des aumônes, unis par les liens de la charit<

de la concorde. On aurait dit un monde à part, séjour de la pi

et de la justice... En voyant les monastères et les moines, qui

s'écrierait : Que tes tentes sont belles, à Jacob, et tes pavillon

Israël! Ils s'étendent comme des jardins auprès d'un fleuve 7 cor*

les aloès que l'Éternel a plantés »(z).

(!) Chrysost., T. I, p. \ 16, sq.

(2) ChrysosL, adv. oppugDator. vitae monast. lib. II (T. I, p. 64, sqq.); Hc 68, 69, in Matth. (T. VII, p. 673, sqq.). - Gregor. Nazianz., Carmen 47. (1 p. 106) ; Orat. 3, p. 77; Or, 9, p. 159.

(3) Athanas., Vita Anton, c. 44.

Si le monachisme sort des entrailles de la doctrine chrétienne, ce n'est pas à dire que des eauses accidentelles n'aient contribué à le répandre. L'état général de la société, à l'époque de la décadence de l'empire, poussait en quelque sorte hors du monde les âmes fortes et croyantes. L'on trouve déjà cette soif de solitude chez les philosophes du paganisme : « Je deviens plus avare, dit Sénèque, plus ambitieux, plus luxurieux, et même plus cruel que je n'étais, pour avoir été parmi les hommes »('). Tout en sentant qu'ils devaient rester au milieu de leurs semblables pour les servir, les philosophes les fuyaient pour ne pas les prendre en haine. La corruption, l'oisivelé, les malheurs de ces tristes temps inspiraient le dégoût de la vie réelle et le besoin d'une existence plus conforme aux tendances spirituelles de l'homme. Dans une société régulière, où les hommes auraient pu se livrer au développement de leur activité intellectuelle, morale et physique, les doctrines d'un spiritualisme exagéré n'auraient pas trouvé faveur; pour mieux dire, elles ne seraient pas nées. Mais l'état social de l'empire ne fit que favoriser l'extension de la vie monastique; c'est le christianisme qui la produisit. Les idées régissent le monde. Imaginez la société la plus misérable; s'il n'y a pas de doctrine qui la remue, elle se laissera dépérir, elle ne songera pas à se renouveler dans la solitude.

Jamais l'empire des idées ne s'est montré avec plus de force et 4e tyrannie que dans le développement du monachisme. Il y a une vieille croyance qui considère la condition actuelle de l'humanité comme une déchéance. L'on s'imaginait que l'homme, lors de sa création, avaitparticipé de la nature angélique, que, dégradé parle péché, il avait été exilé sur cette terre, où il expiait sa faute. D'après celte doctrine, la vie est une expiation, la terre une prison (f).

(1) Senec, Epist. VII.

P) Ephraè'm, Sermo de Resurr. (T. III, p. 553) : « Omni carcere tristiorem commorationem corporis arbitrantes. » — C'était une pratique habituelle parmi les solitaires de se charger de chaînes. Il y en avait qui marchaient comme les animaux, les fers les empêchant de se tenir droit (Theodoret., Hist. Relig. c. XV, T- III, p. 844). Ces fers, ces chaînes, sont un symbole caractéristique de la conception que les solitaires se faisaient de la vie.

Quel doit donc être le but de nos efforts dans ce monde? Ces! d nous dégager des liens du corps pour remonter à la natui céleste. Notre vie avec toutes ses conditions étant une conséquenc de notre chute, il faut nous exiler en quelque sorte de la vie, I détruire autant que cela dépend de nous (f). Tels furent les sent ments qui inspirèrent les anachorètes. Les mêmes croyanct avaient entraîné, dès la plus haute antiquité, les solitaires i l'Inde à des pénitences fabuleuses. Elles se répandirent avec di modifications diverses dans le monde chrétien , grâce à la fusio des systèmes philosophiques et religieux qui se faisait alors e Orient et en Occident. Un des grands penseurs du christianisme e fit labase de sa philosophie. La doctrine d'Origène devint populaii en Orient : elle se lie intimement aux aberrations des ancien anachorètes d'Egypte. Il est vrai que l'Église condamna la théologi d'Origène, mais elle conserva le dogme de la chute ; c'est une just fication suffisante des excès auxquels conduit la vie solitaire.

| II. La Vie Monastique.

La voie que le christianisme prend pour arriver à la perfectL diffère totalement des idées de la philosophie moderne. Convainc? que les hommes sont solidaires, nous ne comprenons pas qu~" cherchent leur salut dans la solitude. Le salut, à nos yeux, c'est, perfectionnement de nos facultés intellectuelles, morales etphy ques; ce développement implique l'état de société, il est impossil hors du monde. Lié indissolublement à l'humanité, l'homme peut séparer son salut de celui du corps dont il est un membf Pour que son intelligence se développe, pour que ses sentîmes s'élèvent, il faut que le milieu dans lequel il vit soit organisé <

(4) Les solitaires, dit Evagre (Hist. Eccl. I, 21), sont sur la terre comme d morts qui n'ont pas encore de tombeau.

manière à favoriser ses progrès. Perfectionner la société est donc une condition du perfectionnement individuel. Dans cet ordre d'idées, l'homme ne peut pas se replier sur soi-même, se livrer à une conversation solitaire avec Dieu ; il doit entrer en relation avec ses semblables, il doit exploiter la Terre qui lui a été donnée pour séjour. Vivre dans le monde, dans la société, est donc le premier élément du bonheur, du salut individuel.

Tel n'est pas le sentiment du christianisme. Le renoncement au monde est la condition essentielle dune vie chrétienne :< Tant qu'il nous reste un lien avec le monde, dit saint Basile, il nous est impossible d'atteindre à la contemplation de la divinité. Le renoncement est la dissolution des liens de cette vie terrestre et temporaire; c'est seulement quand l'homme sera délivré de tout soin humain, qu'il pourra tourner son àme vers les choses célestes »(1). Nous avons de la peine à comprendre aujourd'hui comment l'homme peut trouver son salut en dehors des lois de sa nature. Dieu le pousse invinciblement à l'association, et voilà une puissante religion qui lui impose le devoir de s'éloigner de la société. Évidemment Une pareille anomalie devait être le résultat de circonstances exceptionnelles. En préchant le renoncement au monde, Jésus- Christ et ses apôtres avaient en vue le monde tel que le paganisme ravailfait. Il y avait opposition complète entre le spiritualisme chrétien et le matérialisme antique. Tel est le sens profond de ces paroles de l'Évangile : « Nul ne peut servir deux maîtres, car ou il aimera Vun et haïra Vautre9 ou il sera docile à Vun et méprisera l'autre. Vouf ne pouvez servir Dieu et Mammon... *(*).Le monde, au temps de Jésus, était le culte de la matière; pour devenir chrétien, il fallait expier les égarements des sens ou les prévenir ; l'un et l'autre n'était possible qu'en fuyant les séductions d'une société livrée tout entière au plaisir. Écoutons le témoignage de Grégoire de

W Basil, Regul. fusius tractât. VIII, 3. — L'abbé Arsène demandait à Dieu. , de lui montrer la voie du salut. Une voix lui dit : «Fuis les hommes et tu seras *' sauvé. » H répéta sa prière au désert; il entenditvde nouveau une voix disant : * Arsène, fuis, sois dans le silence et le repos » (Apophtegm. Patr., ap. Coteler. iej Monum. Eccl. graec, T. I, p, 353). $) Matthieu, VI, 24, 2*.

Nazianze:* Quelques-uns, pour réparer les fautes qu'ils ont cou mises en s'abandonnant à la volupté, se condamnent à des prisor étroites et impénétrables aux rayons du soleil, ou s'ensevelisseï dans des cavernes. D'autres, pour éviter les occasions d'un plaisi brutal, se confinent avec les bêtes dans les bois et les déserts, où i font comme une espèce particulière d'hommes qui ne connaissent d ce monde que ce qu'ils voient autour d'eux. Quelques autres poi fléchir la miséricorde de Dieu se couvrent de sacs et de cendre: fondent en pleurs, ne couchent que sur la terre nue. Que dis-je? y en a que leur zèle porte à une vie si extraordinaire, qu'ils mai gent des cendres pétries avec leurs larmes. Quelques-uns, pour s délivrer des dangers de celte vie, y mettent fin par une mort volor taire. Que Dieu, ajoute saint Grégoire, pardonne à leur ign< rauce! »(*)

Le premier organisateur de la vie monastique, Basile, était pr< fondement pénétré de l'incompatibilité absolue qui existait entre ] monde imprégné de paganisme et la vie chrétienne. Il ne voya qu'un moyen d'échapper aux séductions de la matière, c'était d fuir dans un désert :« Les tentations séduisent les hommes pg tous les sens; il faut que nos yeux ne voient plus et que nos yeu n'entendent plus le spectacle des choses humaines. Vainemei essayerez-vous de rester pur ; le souvenir de ce que vous avez vu ■ entendu, vous poursuivra et jetera le trouble dans votre âme. S vous voulez que vos prières soient efficaces, éloignez-vous de société des hommes du monde »(*). Il n'y a rien que Basile redou plus pour ses moines que le contact avec le monde. C'est que monde était encore livré au culte de la matière , les moines avaiei à peine abandonné le paganisme. Basile ne leur permet les voyag* qu'avec la plus grande peine, et en leur recommandant une pn dence, une circonspection de tous les instants : « Qu'ils ne sortei plus de leurs cellules, s'ils veulent éviter les embûches de la v« jupté. Le jeune solitaire doit éviter le contact des jeunes gen comme on évite l'approche de la flamme »(").

(4) Gregor. Naz., Carm. 47 (T. II, p. 406, sq.).

(2) Basil., Regul. fusius tract., VI, I,

(3) Basil., De renuntiat. sœculi (T. II, p. 206# D ; p. 207, A).

LE MONÀCHISME. 199

Le renoncement au monde ne consistait pas uniquement à fuir la société. A quoi aurait servi cet éloignement, si les chrétiens avaient reproduit dans leur retraite les vices de la société qu'ils quittaient? L'ancien monde reposait sur la famille, sur la propriété et la libre action de l'individu. Confondant la corruption et la décadence de l'antiquité avec les principes de tout état social, les chrétiens rejetèrent la famille, la propriété, la dignité et la liberté individuelles : • Le soldat du Christ, dit saint Basile, ne doit être retenu par aucune préoccupation terrestre; il doit être sans famille, sans biens, sans cité. «Quelle sera l'occupât ion de l'homme ainsi séparé de tout ce qui constitue son existence régulière, habituelle? « Les moines vivront d'une vie spirituelle comme les anges. Toute leur vie sera une prière»^).

On croirait que l'homme, arrivé à ce point, a atteint les dernières limites du spiritualisme. Cependant dans celte voie du renouvellement, il y a encore des degrés. Le moine ne réalise pas l'idéal de la vie chrétienne. Il est séparé du monde, il n'a plus ni parents, ni propriété, il a abdiqué jusqu'à sa personnalité. Mais il vit encore avec ses semblables, il reste attaché à la vie par la terre qu'il cultive, par son corps qu'il nourrit. Pour qu'il devienne ange, il faut qu'il brise ces derniers liens : l'anachorète vit seul, dans un sépulcre ou dans un désert; son occupation constante est de tuer le corps, afin d'affranchir l'âme.

W» 1. Les cénobite».

« Les cénobites, dit Chrysostome, pratiquent l'égalité, telle qu'on 'a peut concevoir entre les anges ; on ne voit pas les uns dans le malheur, les autres dans la prospérité. Tous vivent dans la même Paix, la même joie, la même gloire. Il n'y a parmi eux ni riches ni Pauvres; le mien et le tien, cette cause de troubles et de dissen-

(*) Basil., Praeviaascetica institut, c. 2 (T. II, p. 200, A); — Id. Serm. de RenuiUiat. c. 2 (T. Il, p. 204, B); — Id. Serm. Ascet. (T. II, p. 320, A, D).

sions, est inconnu; tout est commun, la table, l'habitation, I vêtement. Faut-il s'en étonner, quand tous sont animés de la mêm âme? Tous sont nobles de la même noblesse, libres de la mêm liberté, esclaves de la même servitude. Leurs joies sont commune comme leurs tristesses »(f) Le monachisme pratique régal i té qi est en germe dans la fraternité chrétienne. Dans le monde aban donné à César, il y a encore des esclaves ; dans les monastères toute distinction de rang et de naissance disparait. « On refuse an esclaves l'entrée dans les légions; les soldats du Christ les reçoive! avec joie »(*). Mais à quel prix le monachisme réalise-t-il l'égalité Platon, dans ses aspirations vers l'unité, imagine une réj> blique, dans laquelle tous les citoyens seront frères. Mais n'aya aucune idée de la véritable égalité, inséparable de la liberté^ ne trouve d'autre moyen d'organiser sa cité que d'absorber l'in* vidu dans l'État. Pas de famille, pas de propriété, pas même sentiment individuel. Les monastères réalisent la République Platon. Ce qui domine dans le monachisme, c'est le sacrifice l'individu à la communauté. La propriété est proscrite : < Le ceci bite ne doit rien avoir en propre, pas même l'habit qui le ccb vre(3); c'est au supérieur à distribuer chaque chose suivant 1 nécessités de chacun »(*). Saint Benoit insiste avec vigueur, po que le vice de la propriété ne vienne pas souiller l'intérieur c3 couvents : « L'un des principaux désordres, dit- il, qu'il fa retrancher du monastère, jusqu'aux plus petites racines, est qu'ai cun religieux n'ait rien en propre, ni livre, ni tablette, ni slyl « en un mot rien du tout. Que toutes choses soient communes tous, afin que, selon le témoignage du Saint-Esprit dans les Act* nul se s'attribue rien comme étant à soi propre. Et si Ton recC3 nait que quelque religieux soit porté à ce détestable vice, qu'il «

(1) Chrysost., adv. oppugnator. vitœ monastic. III, M (T. I, p. 84, A, B).

(2) Nili Epist. IV, 4.

(3) Pour témoigner qu'ils ne possédaient pas môme l'habit qu'ils portai©* les moines se servaient alternativement de la môme tunique, du môme mantes La tunique, le manteau étaient à tous, ou plutôt ils n'étaient à aucun (Eva& Hist. Eccl., I, 21).

(4) Basil., Serm. Ascet. c. 5 (T. fi, p. 322, C; p. 324, BJ.

soit repris une ou deux fois, et s'il ne s'en corrige pas, qu'il soit châtié. » S'il échappait à un moine de dire mon livre, mes tablettes, il était sévèrement puni ('). Quelques traits de la vie des saints nous donneront une idée de l'horreur qu'ils éprouvaient pour la propriété privée. Un moine qui ne possédait que le livre des Évangiles, le vendit et en distribua le prix aux pauvres : « J'ai vendu, dit-il, le livre où il est écrit : Vendez ce que vous avez et le donnez aux pauvres »(8). L'abbé Sérapion vit la fenêtre d'un solitaire garnie de livres; le solitaire le priant de lui dire quelque chose pour son instruction, il lui répondit : « Que vous puis-je dire à vous qui a\ez pris le bien des veuves et des orphelins et qui l'avez mis à votre fenêtre » (5) ?

Comment les cénobites auraient-ils quelque chose en propre, alors qu'il ne leur est pas même permis d'avoir en leur puissance «leur corps ou leur volonté »(4)? La personnalité humaine est sacrifiée, anéantie. On croyait en cela imiter le Sauveur qui, étant dans la forme de Dieu, s'annihila, comme dit l'apôtre, jusqu'à la forme d'esclave. L'obéissance absolue « est de l'essence de la vie cënobitique. » L'ascète ne peut jamais avoir un instant de spontanéité. User de sa propre volonté, agir d'après son libre arbitre, est Une chose contraire à la saine raison (*). A en juger par quelques traits de la vie des solitaires, il ne restait plus aux saints un vestige de dignité. Cassien vint un jour visiter un monastère d'Egypte, en compagnie d'un grand nombre d'étrangers. Le supérieur qui s'occupait â faire servir à manger à ses hôtes, voulut leur donner en même temps un enseignement. Il se retourne vers un des cénobites et lui applique, sur un léger prétexte, un si violent soufflet, que le bruit, dit le narrateur, en retentit jusqu'aux tables les plus éloignées. Non-seulement le moine ne laissa apercevoir sur son visage aucun symptôme de révolte ou de mécontentement, mais on n'y vit pas même un signe de confusion pour une correction si

W) Règle de saint Benoit, ch. 33. — Cassian., Institut. IV, 43.

(*) Socrat., Hist. Eccl. IV, 23.

(3) Apophtegm. Patrum, ap. Coteler., Monum. Eccl. graec., T. I, p. 687.

W Règle de saint Benoit, ch. 33.

W Basil., Constit. Monast. c. 19, 27. — Basil. t Regul. brev. 123.

imprévue et si injurieuse en présence d'une si grande raultitud d'inconuus('). Gela s'appelle de l'humilité !

Platon veut que ses citoyens s'aiment comme des frères, afli que toute la cité ne soit qu'une belle harmonie. Les Pères de l'Églis< se révoltent contre le moyen que le grand philosophe imagina poui fonder la fraternité. Ils ne réfléchissent pas que le monachisme tend au même but, et qu'il cherche à l'atteindre par une abdication des sentiments humains, aussi condamnable que la communauté des femmes. Toute relation de famille est proscrite. Les moines ont pour parents leurs pères spirituels en Jésus-Christ, pour frères ceux qui ont reçu le même Esprit (*). Quant à la parenté selon la chair, ils doivent la repousser, à l'exemple du Sauveur; saint Basile a presque honte de ces liens charnels (8). Les moines mettaient une dureté révoltante à observer ces préceptes. Un tribun militaire servant en Egypte abandonna sa femme et un jeune enfant, pour se retirer au désert. Après y avoir passé quatre années dans le jeûne, et les macérations, il eut des remords ; il pensa à sa femme, à son fils : ne ferait-il pas une chose plus agréable à Dieu, en travaillant au salut de toute une famille, que de rester seul au désert, exclusiviment occupé de soi-même? Il voulut retourner auprès des siens. Les moines virent dans ce dessein si naturel, si légitime, une inspiration de Satan. Ils exorcisèrent le malheureux père de famille et le contraignirent de rentrer dans sa cellule (').

Les moines étaient conséquents , leur dureté était inspirée par la charité chrétienne : « Songer à ses parents, se souvenir de ses anciennes affections, c'est se rendre indigne du royaume des cieux»(6).. Entretenir une correspondance avec sa famille, était un crime : « De quoi vous sert, dit saint NU à un moine, d'avoir mené une vie si pénible dans la solitude et dans les plus grandes austérités, puisque vous ne laissez presque passer aucun jour

(J) Cassian., Collât. XIX, I.

(2) Basil., Regul. fusius tractât. VIII, \.

(3) Basil., Regul. brev. 490 : o-vyyévsiav tïjv aolto. ffàpxa £7rat<rxuvsTai.

(4) Sulpic. Sever., Dialog. 1, 45.

(5) Cassian., Instit. IV, 36 : « Cave ne parentum, ne affectionis pristinae * corderis et regno caelorum aptus esse non possis. »

ans vous entretenir par lettres avec vos proches, vous éloignant le la voie de la perfection par l'amour trop ardent que vous avez pour vos parents? » Ailleurs NU écrit à un solitaire : « Ne savez-vous pas que c'est un piège de Satan , d'être trop attaché à ses proches? S'ils ont besoin de votre secours, comme vous le dites, faites leur du bien comme à des pauvres qui ne seraient pas vos parents » H- Les plus saints allaient jusqu'à refuser de voir leur mère mourante (*).

Là ne s'arrête pas le sacrifice des affections dans le sein du monachisme. L'homme éprouve un besoin irrésistible d'aimer et d'être aimé. Séparé de sa famille, ne pouvant pas s'en créer une, le moine se sent attiré vers ceux de ses frères qui sympathisent avec lui. Ces liaisons sont sévèrement proscrites. Il y a quelque chose de révoltant dans cette règle; cependant elle vient d'un homme de cœur, de saint Basile. C'est par un excès de charité qu'il défend l'amitié à ses moines :«La loi de charité ne permet pas, dît-il, qu'il y ait des affections particulières entre les religieux : elles troubleraient l'harmonie générale. Nous devons avoir pour nos semblables l'amour que l'homme a pour toutes les parties de son corps; il ne fait aucune différence entre ses membres, parce que la santé de chacun est nécessaire à la santé de tous ; de même nous devons avoir une égale affection pour tous nos frères. Témoigner une préférence à l'un, c'est faire injure aux autres, puisque c'est montrer qu'on ne les aime pas comme on devrait les aimer. De là des jalousies, des haines, des dissensions. » Basile veut donc que tous les cénobites s'aiment également. Que si un moine témoigne plus d'amitié, soit à un frère, soit à un parent, il doit être puni, comme ayant fait outrage à la communauté (8).

Ainsi abdication de tout lien de famille et d'amitié, rien de propre, pas même la dignité de la personne, pas même l'amour, telles sont les conditions de la perfection chrétienne. Que devient dans cet isolement la charité, cette loi fondamentale de l'Évangile?

W -AftKEpist.il, 66; III, 290.

W JMili Epist. II, 66; III, 290.

W Voyez plus haut, p. 445, 446.

(3) &€uil, Serm. Ascet. V (T. II, p. 322, G ; p. 325, A, B).

204 LE CHRISTIANISME ET l/ÊTAT.

Nous reconnaissons que la charité animait les Basile et les Chrt/**'\ tome, ces ardents propagateurs du monachisme. La vie du était une source de dissensions, au milieu desquelles Pamouh impossible; les âmes aimantes se sentaient attirées dans la solito où rien ne troublait leurs aspirations vers un Dieu d'amour C'est comme œuvre de charité que Basile ordonne le travail i cénobites : « On ne doit pas travailler pour soi, pour augmenter! aisance et ses jouissances; cet égoîsme est condamné par Je Christ; mais on doit travailler pour soulager les indigents »f).

Admettons que les ordres monastiques soient restés fidèles ic esprit de bienfaisance, toujours est-il que la charité véritable,* amour ardent qui se préoccupe du salut des hommes, ne pou guère trouver place dans des sociétés dont la tendance était 11 lement physique et moral, la conversation solitaire de l'àme : Dieu. L'humeur autisociale du monachisme éclate chez les* chorètes. Ils donnaient la préférence à la vie contemplative ! l'exercice des vertus chrétiennes. Ils avouaient que celui exerce la charité, l'hospitalité, est un homme de bien ; mais il i toujours occupé de choses terrestres. 11 est plus grand celui i abandonnant le monde, ne vit qu'en Dienf). Pour avoir une i des excès auxquels conduit la conception chrétienne de la tic, I faut suivre les anachorètes dans leurs déserts.

« La dévotion îles moines égyptiens, dit Fleury, était du méM goût que les pvramides »(4). Il y a, en effet, de la grandeur, déj l'héroïsme dans la vie des solitaires d'Egypte; nous comprend! ] qu'elle ait inspiré des éloges enthousiastes :« Sous Paul, Antà*

(V Ckrysost., Bomil. 78 ia Johann., § HT. VII, ?. 464. B,C) : mài-p?*

(2) Basil., Regul. fusius tractât. 37, l ; 42, i .

(3; Pallad., Hist. Lausiac. c. 46.

(4; Fleury, Discours ecclésiastiques, VIII (T. I. p. I53U

LE MONÀCHISME. 205

et Pacôtne parurent ces saints de la Thébaïde, qui remplirent le Garmel et le Liban des chefs-d'œuvre de la pénitence. Une voix de gloire et de merveille s'élève du fond des plus affreuses solitudes. Des musiques divines se mêlaient au bruit des cascades et des sources; les séraphins visitaient l'anachorète du rocher, ou enlevaient son âme brillante sur les nues... Les cités jalouses virent tomber leur réputation antique : ce fut le temps de la renommée du désert »(f). Voyons ces héros de la pénitence à l'œuvre; la réalité donnera bien des ombres au tableau poétique de Château-

Nous avons dit que l'existence des anachorètes se lie au dogme oriental de la déchéance de l'homme. Tous les solitaires d'Egypte n'avaient pas conscience de la philosophie à laquelle ils se rattachaient, mais tous témoignaient par leurs pénitences tant admirées, que pour eux le corps était le siège du mal ; ils cherchaient à briser dès cette vie les liens qui unissent l'âme à la matière. Pour atteindre ce but impossible, ils faisaient une guerre implacable au corps; ils ne se bornaient pas à le dompter, leur désir eût été de l'anéantir. Ils lui refusaient la satisfaction des besoins les plus légitimes, la nourriture et le sommeil. C'est par la destruction de l'instinct de la nourriture que commençait leur réforme. Afin de tarir la source des passions, ils exténuaient le corps par l'abstinence. Ils vivaient uniquement de pain desséché et d'eau. Beaucoup ne mangeaient qu'une ou deux fois la semaine; les conditions du climat favorisaient cette abstinence fabuleuse. Une nourriture qui avait besoin de préparation paraissait encore trop recherchée. Les solitaires paissants, pasteurs ou brouteurs , demeuraient sur les montagnes, sans aucune habitation; ils ne rangeaient ni pain, ni aucun aliment qui eût passé par le feu ; lorsque le temps de leur repas était venu, ils s'en allaient avec une sej7>ette sur la montagne, et mangeaient ou plutôt broutaient J'4eri>e; de là leur nom (*). Singulière contradiction de l'esprit hu-

* 1 Chateaubriand, Génie du Christianisme.

ff) Sozomen., Hist. Eccl. VI, 33. — Ephraè'm, Serm. in Patr. defunct., (T. I, F,,70, A; 178, F).

main ! Les solitaires dédaignaient de vivre comme les hommes ; voulaient déjà dans ce monde se rapprocher de l'existence ange que; et voilà qu'ils retombaient au niveau des brutes! Evag\ grand admirateur de la vie monastique, fait lui-même cette com[ raison, sans s'apercevoir combien elle contraste avec son admii tion. Il ajoute que les moines paissants avaient beauconp c façons extérieures des bêtes; dès qu'ils voyaient un homme, s'enfuyaient; si on les poursuivait, ils s'échappaient avec u vitesse incroyable, et se cachaient dans des lieux inaccessibles (

Le besoin du sommeil tourmentait les solitaires plus encore qi la nécessité de se nourrir. Comment échapper aux séductions < la nature animale, lorsque le libre arbitre s'éteint? C'était le nu ment de leurs combats contre les démons. En se livrant au repos les malheureux croyaient ouvrir la porte de l'àme aux envoyés d l'enfer. Le monde avec ses joies les poursuivait dans leurs songe Saint Macaire tenta de dompter la nature; il resta, dit-on, vinf jours sans dormir; mais son cerveau en feu lui annonçant les apprt ches de la folie, il dut s'arrêter. C'était une pratique commune c ne dormir que debout ou assis, comme par surprise et malgré sa Il y avait de vieux solitaires qui, depuis leur jeunesse, n'avaiei pas étendu une seule fois leurs membres sur le sol. Tel était saii Dorothée. Un jour que Pallade, touché de compassion, l'engageait se coucher un instant par terre :« Si tu peux persuader aux ange de dormir, répondit l'anachorète, tu le persuaderas aussi à a homme qui recherche la vertu »(*).

L'hostilité contre le corps n'était qu'une suite de la réprobatifr du monde et de la vie. Les cénobites se séparaient de la société, e Renfermant dans leurs cellules solitaires. Celte séparation ne su fisait pas aux anachorètes; ils fuyaient jusqu'aux séductions de 1 nature inanimée; il leur fallait une solitude affreuse, le désert, néant de toute vie. Écoutons un habitant de ces tristes demeure Cassien9 ne pouvant supporter cette mort anticipée, alla tout c

(1) Evagr., Hist. Eccl.I, 21.

(2) Apophtegm. Patrum, ap. Coteler., Monument. Eccl. graec, T. I, p. 40fr Sozomen., Hist. Eccl. VI, 29.

larmes demander à un vieil anachorète la force de ne pas fuir. «Noos savons, lui dit le vieillard, qu'il y a dans notre pays des solitudes, où l'abondance des fruits, la ressource des jardins, la fécondité delà terre, nous permettraient de vivre agréablement; mais nous sommes retenus par la crainte qu'on puisse nous appliquer le reproche adressé au riche dans l'Évangile : tu as reçu la consolation dans ta vie. C'est pourquoi, rejetant avec mépris ces choses parmi les autres voluptés du monde, et ne nous délectant que de ces horreurs, nous préférons à toutes les délices, les effroyables immensités de ces déserts, et mettons l'amertume de nos sables au-dessus de toutes les richesses des champs ; car nous n'avousen vue que les biens éternels de l'esprit et non les avantages passagers de notre corps »(1).

Si l'on veut se faire une idée de la fausse voie dans laquelle l'amour de la vie solitaire engagea la chrétienté, il faut lire l Éloge h Désert, par saint Eucher, évéque de Lyon au Ve sièclef). L'auteur renverse pour ainsi dire l'ordre de la création : « Dieu se manifeste moins dans la nature vivante, quedansles déserts. C'est là qu'il est apparu aux prophètes et qu'il a conversé avec eux. Le désert est le vrai temple de Dieu. C'est là que Jésus-Christ lui-même s'est retiré pour prier; c'est là qu'il a vaincu le démon. Les hommes reprochent au désert d'être stérile; c'est au contraire là que se trouve la vraie fécondité. N'est-il pas le siège de la foi ? l'arche de la vertu? le sanctuaire de la charité? le trésor de la piété? le réservoir de la justice? «Ainsi pour réaliser l'idéal delà vie chrétienne, il ne suffit pas de combattre et de détruire la nature humaine; on doit encore changer la nature extérieure, remplacer la terre riante et fécohde par un désert de sables! Le désert même avait encore trop de séductions! Les solitaires se reprochaient comme un crime le plaisir qu'ils trouvaient à considérer la beauté du ciel et des astres. Saint Eusèbe trouva le moyen d'empêcher ses yeux de s'étendre au delà de l'étroit sentier qui conduisait à son oratoire. Il ceignit ses reins avec une ceinture de fer, puis il mit

(l) Cassian., Collât. XXIV, 2, 3,

W ùibliotkeca Maxima Patrum, T. VI.

un gros collier à son cou, et rattacha à cette ceinture avec u cbaine; il était contraint par là à regarder toujours vers terre (*)!

Le renoncement au monde est le fondement de la vie cénobitiqt Des cellules séparent l'homme de l'homme et isolent les habitai des monastères. Ils méprisent tous les intérêts, toutes les occuj lions, toutes les affections de ce monde; la gloire, l'ambitio l'amour sont proscrits comme des crimes. Cet isolement moral suffit pas à Yanachorète; il lui faut la solitude absolue. II év même le commerce de ses compagnons: « Les solitaires fuient 1 hommes, dit le moine Théodore, parce qu'ils craignent que le pr texte de la compassion et de la civilité ne les empêche d'être vrais moines. » Celui qui recherche la compagnie des hommes, < un autre solitaire, n'est pas digne de recevoir la visite des angesC A ce compte, l'homme devient un loup pour l'homme : « Les bê sauvages, dit saint Nil, sont moins nuisibles aux saints que société de leurs semblables »(').

Quel est le but, l'occupation de cette existence solitaire? L'a et Dieu (4). L'idéal que les plus saints anachorètes poursuive c'est de n'avoir d'autre pensée que cette contemplation. « Une fc dit saint Macaire, je résolus de maintenir de telle sorte mon esp pendant cinq jours que rien ne le pût détacher de Dieu, et qu'il pensât absolument à aucun autre objet; l'ayant ainsi arrêté, fermai ma cellule, afin de n'être dérangé par personne. Alors je commençai, ordonnant à mon âme et lui disant : Veille main nantà ne pas descendre du ciel; tu t'y trouves avec les anges, archanges, toutes les puissances supérieures, les chérubins, séraphins et avec Dieu, leur créateur commun; tiens-toi de

(1) Theodoret., Histor. relig. c. 4 (T. IV, p. 797).

(2) Apophtegm. Patrum., ap.Cote/er., Monum. Eccl. graec.,T. I, p. 454, s(J Sulpic. Sever., Dialog. I, 41.

(3) Nili, De monast. exercit. c. 61 .

(4) Cassian., Collât. X, 7 : « Hic finis totius perfectionis est, ut eo usque e3£ nuata mens ab omni situ carnali ad spirituaiia quotidie suhtimetur, donec om ejus conversatio, omnis voluptatis cordis una et jugis efficiatur oratio. » /d., 1 2 : « Omnis monachi finis ad jugem atque indisruptam orationisperseverantï. tendit.... »

ferme; ne descends pas et ne tombe dans aucun souvenir de ce

monde. Mais quand j'eus persévéré dans cet état deux jours et

deux nuits, le démon entra dans une telle irritation contre moi,

qu'il se changea en flamme et mit en feu tout ce qui était dans ma

cellule, au point que la natte , sur laquelle j'étais, brûlait et qu'il

me semblait être moi-même tout en feu. Enfin, la terreur me

gagnant, je renonçai à mon dessein le troisième jour, et ne pouvant

plus maintenir plus longtemps mon esprit sans distraction, je

redescendis à la contemplatif de ce monde » (f).

Ce que les solitaires prenaient pour l'œuvre du démon, était l'effet inévitable des lois de notre nature. La concentration de l'esprit sur lui-même, la conversation avec Dieu, ne saurait être l'occupation constante et exclusive de l'homme. En voulant dépasser les bornes de l'humanité, les solitaires allaient droit à la folie. L'expérience des plus forts, des plus saints, atteste qu'ils poursuivaient une œuvre impossible; ils méconnaissaient le lien qui les attachait à leurs semblables; ils oubliaient que la société est le mi* lieu dans lequel nous devons vivre, que nous ne pouvons connaître Dieu et nous rapprocher de lui que par le spectacle de la nature i et par le commerce des hommes (')•

§ III. Critique du Monachisme.

Une protestation non interrompue accompagne le monachisme depuis son origine jusqu'à sa décadence. Les anciens, dont l'existence se passait dans la cité, ne comprenaient rien à la folie de ces brumes qui préféraient les déserts à la société humaine. Et puis les moines étaient les adversaires les plus acharnés du paganisme; fauWl s'étonner si leurs ennemis leur prodiguaient le sarcasme et

") Pallad., Hist. Lausiac.

* y) Comparez sur la vie des anachorètes : Jouffroy, Cours de droit naturel, • l> S« leçon ; — Beynaud, dans l'Encyclopédie Nouvelle, T. VII, p. 148 et suiv.

210 LE CHRISTIANISME ET l/ÉTAT.

le mépris? « Voyez les destructeurs de uos temples, s'écrie Libanius; ce sont des hommes velus de robes uoires qui mangent plus que des éléphants, qui demandent au peuple du vin pour les chants, et cachent leur débauche sous la pâleur artificielle de leur visage » ('). « 11 y a une race appelée moines, dit Eunape; hommes par la forme, pourceaux par la vie, ils font et se permettent d'abominables choses... Quiconque porte une robe noire et présente au public une sale figure, a le droit d'exercer une autorité tyrannique»(*).Un poêle gaulois adresse, défie IVe siècle, aux moines des reprochesqui rappellent les plaisanteries de Voltaire:* Sur la haut» mer s'élève File de Capraria, souillée par des hommes qui fuient 1= lumière. Eux-mêmes se sont appelés moines, parce qu'ils aspirer* à vivre sans témoins. Ils redoutent les faveurs de la fortune, parc^ qu'ils n'ont pas la force de braver ses rigueurs, ils se font mal heureux de peur de rélre. Rage stupide d'une cervelle dérangée S'épouvanter du mal et ne pouvoir souffrir le bien! Leur sortes de renfermer leurs chagrins dans une étroite cellule, et d'enflŒ leur triste cœur d'une humeur atrabilaire »(3).

Dans le sein même du christianisme, il se manifesta une violentaversion pour les moines. On regardait leurs austérités comme un espèce de folie. On employait la force et les menaces pour de tourner de la vie monastique ceux qui voulaient l'embrasser. De chrétiens s'emportaient jusqu'à dire que« de voir des hommes d'un» condition libre, d'une naissance illustre, choisir un genre de vie ss dur et si austère, cela seul était capable de les faire renoncer à le foi et sacrifier au démon »('). Les protestants eurent des précurseurs dès le IVe et le Ve siècle. Des moines ébranlèrent le monachisme dans son fondement, en soutenant que le mariage est aussi saint que la virginité, et que la vie ascétique n'a aucune supériorité sur l'existence séculière. Ces attaques se renouvelèrent avec plus

(1) Liban., pro tempJis (T. II. p. 464, éd. Reiske).

(2) Eunap., Vita Aedes., p. 65 (édit. de Cologne de 1616).

(3) RutiL, Itioerar. I, 439-448.

(4) Chrysostom., adv. oppugnator. vitae monast. I, 2 (T. I, p. 46). — Saint Nil avoue que les moines étaient l'objet de la risée publique (De Monast. exercit. c.22).

de violence après la réformation. Le monachisme dégénéré méritait les reproches des protestants. L'institution même s'écroula sous les coups de la philosophie du XVIIIe siècle : elle n'inspirait plus que le dégoût. Écoutons un penseur chrétien : « Je m'attendris, dit Herder (!), sur celte douce solitude des âmes qui, lasses du joug et de la persécution des hommes, trouvent en elles-mêmes le repos et le ciel... Mais que notre mépris n'en soit que plus profond pour cet isolement né de l'orgueil et de l'égoïsme qui, fuyant la vie active, place le mérite dans la contemplation et la pénitence; se repaît de fantômes, et loin d'éteindre les passions, fomente la plus vile de toutes, un indomptable et misérable orgueil. » L'historien philosophe s'indigne en songeant à ces hommes qui dédaignent d'être citoyens de la terre et qui repoussent les dons les plus précieux de la nature, raison, talents, amitié, sentiments sacrés de père, d'époux, de fils : « Maudites soient, s'écrie-t-il, les apologies que •lî d'aveugles interprètes de l'Écriture ont si imprudemment faites du célibat et de la vie contemplative! Maudites les fausses impressions qu'une éloquence fanatique peut encore laisser à la jeunesse, après avoir si longtemps égaré et bouleversé l'intelligence humaine! »

Herder ne se doutait pas qu'en faisant cette critique amère du monachisme, il réprouvait tout le christianisme historique, y compris les conseils ou les préceptes de perfection que Jésus-Christ donne à ses disciples. Il n'y a point d'excès dans la vie monastique Qui ne s'autorisent de l'exemple du Fils de Dieu ou de son enseignement. L'existence des anachorètes nous paraît aujourd'hui le comble de la foliç; cependant, d'après le sentiment unanime des Pères de l'Église, les anachorètes réalisent l'idéal de la perfection ^retienne. Cassien, le théoricien du monachisme occidental, pré- • fêre la vie des anachorètes à celle des cénobites, comme étant plus ] JWaitef). Saint Jérôme enseigne qu'elle est le comble de la pertëciion monastique (3). Saml Benoit, l'organisateur des monastères, av°Ueque la vie cénobitique, dont il trace les règles, n'est qu'un

{i) Herder, Idées, XVII, 3.

(2) Cassian., Collât. XVIII, 6.

(3) Mierohijm., Epist. 9o ad Ruslie. (T. IV, P. 2, p. 773).

212 LE CHRISTIANISME ET i/ÉTAT.

petit commencement de vie chrétienne, un apprentissage qui conduit à une vie plus parfaite :« Quand les anachorètes, après avoir passé par une longue épreuve dans un monastère, et après avoir fait la guerre au diable , en le combattant avec leurs frères comme en un corps d'armée, se trouvent assez forts par le secours de la grâce du ciel, ils se retirent dans un désert, où ils entreprennent, sans assistance ni consolation de personne, un combat de main à main et comme un duel spirituel contre les vices de la chair »('). Saint Basile est le seul qui ait fait une vive critique de la vie des anachorètes; mais cette opinion est tellement contraire au sentiment général de l'Église qu'on a soutenu que l'ouvrage qui porte son nom est apocryphe (*). Et ce n'est pas sans raison, car la critique du Père grec s'adresse au monachisme en général autant qu'à l'existence exceptionnelle des anachorètes. Nous lui laissons la parole :

« L'isolement absolu est contraire aux desseins de Dieu. En effet, l'homme est organisé de manière à ne pouvoir se passer du secours de ses semblables, même pour les plus simples besoins de la vie. Nous sommes nécessaires les uns aux autres ; Dieu l'a voulu ainsi, pour nous forcer à nous réunir, à nous associer. La vie solitaire, en repliant chaque individu sur lui-même, mutile la nature. Elle est aussi en opposition avec la loi fondamentale prêchée par Jésus-Christ. La charité, dit saint Paul, ne cherche point son intérêt. Et que font les anachorètes, sinon concentrer toute leur activité sur eux, sans prendre souci de leurs semblables? Ce n'est pas ainsi qu'agissait l'apôtre; il ne poursuivait pas son avantage particulier, mais celui de tous. Que devient la solidarité humaine dans la voie solitaire du désert? Il est écrit que nous sommes tous un corps, dont Jésus-Christ est la tête, dont les fidèles sont les membres. Si chacun de nous se retire dans la solitude, pour s'y livrer au travail de son salut, comment, ainsi divisés, formerons-nous un seul corps? comment nous réjouirons-nous avec celui qui est comblé des dons du Seigneur? comment souffri-

(4) Benoit, Règle, ch. 73, ch. I.

(2) Tillemont, Mémoires, Notes sur Basile.

rons-nous avec celui qui souffre? Dieu a donné à chaque homme un don particulier: l'un reçoit la sagesse, l'autre, la science: celuici la foi, celui-là la prophétie. Est-ce pour l'avantage exclusif de chaque individu que Dieu a ainsi distribué ses grâces? ou n'estce pas plutôt afin que les dons de chacun profilent à tous? » Basile tient compte du sentiment qui poussait les chrétiens au désert : « Ils croient que dans la solitude, ils pourront travailler avec plus de fruit à leur perfectionnement. Us ne voient pas que, séparés de leurs semblables, ils ne parviennent pas même à connaître leurs défauts, encore moins à s'en corriger. S'ils font une chute, qui les relèvera? Gomment exerceront-ils les vertus qui distinguent le chrétien? L'anachorète pratiquera-t-il l'humilité, lorsqu'il n'y a personne dont il puisse se déclarer l'inférieur? Sera-t-il compatissant, après qu'il aura fui le spectacle des douleurs humaines? S'exercera-t-il* à la patience, quand rien ne s'oppose à sa volonté? Toute la perfection du solitaire consistera donc en une vaine théorie, semblable à celui qui, savant en architecture, n'a jamais rois la main à l'œuvre! Est-ce là ce que Jésus-Christ demande à ses disciples? Est-ce ainsi qu'il a vécu? Il a passé dans ce monde, ea faisant du bien à tous. Au lieu d'imiter, son exemple, les anachorètes se mettent dans l'impossibilité de faire du bien à perso** ne. Quel est le terme de cette existence occupée du soin exdusif de son salut? A force de travailler sur soi-même, sans console, le solitaire finit par s'imaginer qu'il a atteint la perfection, °t^J€tde tous ses vœux. Jésus-Christ nous enseigne que la loi des lois, c'est la charité, c'est-à-dire l'abnégation de la personnalité. La vie des anachorètes aboutit au plus monstrueux égoïsme »(l). Il est inutile d'insister sur les vices du monachisme, la conscience humaine a prononcé depuis longtemps. L'homme n'est pas créé P°*ir la solitude, mais pour la société, parce que ce n'est que dans 1^ société qu'il peut développer ses facultés. C'est aussi dans la société que les grands dogmes de l'Évangile, la fraternité et la charité doivent se réaliser. En vain le christianisme a essayé de les Pratiquer dans les monastères : l'égalité absolue qu'il voulait établir

(* ) Basil., Regul. fusius tractât. VII.

était viciée, parce qu'elle ne tenait aucun compte de la liberté de l'individualité humaine. Le monachisme absorbe l'individu z profit de la communauté, comme les écoles socialistes l'absorbe au profit de l'État. L'histoire du monachisme est la condamnati « de ces fausses doctrines qui toutes mutilent l'homme et l'huir» nité. Plaçons notre idéal plus haut; ne répudions pas l'égalité, fraternité, la charité chrétiennes; inspirons-nous du senlime des Basile et des Benoit, mais donnons également satisfaction une nécessité tout aussi impérieuse de notre nature, la liberté.

§ IV. Mission du Monachisme.

Le monachisme est tombé, parce que la conscience humaine . réprouve. Faut-il donc joindre nos malédictions à celles de Herder Nous ne maudirons pas même les essais stériles qu'on fait poir rendre la vie à une institution morte. La philosophie de l'histoin ne doit pas maudire, mais expliquer. Flétrir le monachisme, ce serait flétrir le christianisme lui-même, puisqu'il a été une tenta tive de réaliser l'idéal de la vie chrétienne. Si le christianisme s eu une haute mission, il est impossible que le monachisme n'ai été qu'une œuvre de corruption et de folie.

Le monde ancien était usé, pourri. Une corruption monstrueux minait les peuples et semblait les conduire à une mort prochaine Jésus-Christ leur apporta Ta parole de vie; mais pour les retrempe dans la foi, il fallait les ramener à la vertu. La prédication évan gélique pouvait renouveler quelques âmes d'élite; elle avait pei d'action sur la généralité des hommes rassasiés de dogmes, d superstitions et de doctrines. 11 n'y avait que le spectacle de la vie telle que l'Évangile la prêche, qui fût capable d'opérer une violent réaction. Des saints, vivant dans le désert d'une vie toute spiri tuelle, tandis que, autour d'eux, la société était livrée au cuit de la matière, devaient frapper vivement les esprits. Car, ai milieu d'un monde sans foi, les hommes éprouvaient le besoii d'une existence autre que celle des sens. Les anachorètes et le:

LE MONÀCHISME. 215

moines furent un instrument dans les mains de la Providence pour la conversion des païens. Symèon le Stylite, immobile sur sa statue, a l'air d'un insensé (^ mais sa folie avait quelque chose de divin. Cette vie de privations, cette existence extraordinaire eut plus de retentissement que l'éloquence des Grégoire et des Chrysostome : du fond de l'Orient, les peuples accouraient pour le voir et pour l'entendre, et ils se convertissaient à sa voix(*).« Les princes, dit Théodoret, changent parfois l'empreinte de leurs monnaies; choisissant tantôt des lions, tantôt des anges ou des étoiles, ils cherchent à relever la valeur de l'or par ces images. Ainsi, Dieu a voulu que la piété prît une forme nouvelle et extraordinaire, moins pour l'édification des fidèles que pour frapper d'admiration les peuples païens. »

Le mysticisme est l'écueil de la vie monastique. Il dominait parmi les anachorètes et les moines de l'Orient. Ils renonçaient au monde sous l'influence d'un spiritualisme excessif; ils cherchaient la solitude absolue, pour se livrer à une vie toute contemplative. En passant en Occident, le monachisme changea de caractère, sinon en théorie, du moins en fait. Saint Symèon est l'idéal du moine d'Orient. Saint Prosper d'Aquitaine blâme vivement ceux qui désertent la société pour se livrer dans un doux loisir aux jouissances de la contemplation (8). Tandisque les solitaires d'Egypte repoussaient le développement de l'intelligence, les monastères de l'Europe devinrent un foyer de science et de philosophie. Pour les solitaires de l'Orient, le travail corporel n'était qu'un dérivatif des passions; les plus saints le fuyaient comme une attache du corps. Les moines de l'Occident ouvrirent les forêts des Gaules et delà Germanie à la culture; à leur suite le christianisme envahit 'e monde.

(1) Mosheim (Hist.Eccl.,V« siècle) ot /faite (Geschich te der cristlichen Kirche, T- *» p. 359) le traitent de fou.

(2) Il convertit les Libaniotes et les Arabes; il amena au christianisme un Sfand nombre de Persans, d'Arméniens, d'Ibériens, do Lazes, habitants de la Colchide. Théodoret rapporte comme témoin oculaire que les Arabes accouraient Pap milliers pour recevoir sa bénédiction (Hist. relig. c. 26, T. III, p. 883. — *Wy, Hist. Eccl. XXIX, § 8).

(3) De vita contemplativa, II, 28 (Ribiiotheca Maxima Patrum, T. VIII, p. 80).

216 LE CHRISTIANISME ET l/ÉTAT.

Ces différences entre le monachisme d'Orient et le monachismi d'Occident, sont un témoignage de l'influence que la race exerci sur la religion. Ce n'est évidemment pas au christianisme qu'il ei faut faire honneur. Les conseils de perfection restèrent les mêmes le spiritualisme évangélique fut en Europe ce qu'il avait été ei Egypte. Si donc le monachisme se modifia dans le monde oriental c'est par une autre influence que celle de l'Évangile. Le géni contemplatif qui dislingue les nations orientales manque aux peu pies européens. Ce furent les tendances de l'esprit occidental qu transformèrent le monachisme.

Il faut donc rapporter aux Germains, plutôt qu'aux moines, I défrichement de l'Europe et le mouvement scientifique qui se prc duisit au moyen-àge. Quant au monachisme, considéré dans soessence , il repose sur une fausse conception de la vie et il a coc tribué à propager l'erreur qui lui sert de principe. Le renoncemec au monde se comprend, comme transition d'un ordre social à u autre; mais comme tel, il n'a qu'une valeur transitoire. Le chris tianisme en fit l'idéal de là vie ; il détacha les hommes de la sociéL pour laquelle ils sont nés, dans laquelle seule ils peuvent rempli leur vocation. 11 est vrai que le monde, quoique livré à lui-même subit l'influence des sentiments chrétiens, mais ce fut sans le con cours actif de la religion ; il y a plus, l'Église, en se mêlant de: choses de la terre, était infidèle à sa doctrine. Aujourd'hui que les sociétés cherchent à réaliser les grands dogmes du christianisme dans l'ordre politique, l'Église se tient à l'écart. Si quelques vois s'élèvent dans son sein pour se joindre au mouvement qui entraîne le monde, on les désavoue, on les réduit au silence. L'Église con* tinue à prêcher un spiritualisme exclusif. Il est temps de mettre un terme au dualisme de l'esprit et de la matière. L'homme esl un, la société est une, le monde est saint; il ne faut pas le déserter, le livrer à lui-même, l'abandonner à la force brutale; il faut y rester pour le diriger et le perfectionner.