CHAPITRE III

CONCEPTION DE L'HOMME. ORIGÉNE(i).

§ I. Influence de la philosophie sur Origène.

L'idée du progrès est une des plus consolantes de la philosophie moderne. Quand une vieille société s'écroule et qu'un monde nouveau se forme, il y a une époque de transition* remplie de tristesse et d'angoisses. Les attaches aux anciennes croyances ne sont pas toutes rompues, et la lumière qui éclairera l'avenir est faible encore. Dans l'obscurité qui couvre les destinées du genre humain, le cœur fait souvent défaut aux plus intrépides. Il en est qui se rejettent tête baissée dans le passé et qui tentent de ramener l'humanité vers la foi de nos ancêtres. Vains efforts! On ne ressuscite pas les croyances, les institutions, les mœurs (*). Au milieu de ces défaillances, la conviction d'une éducation progressive des hommes peut seule nous soutenir. Dieu dirige nos destinées, il les dirige dans la voie du progrès : ce qui nous manque, nous sera donné. Eu même temps que le dogme du progrès nous console des misères présentes, par l'espérance d'un meilleur avenir, il nous inspire le courage de travailler à cet avenir. Chacun de nous a sa mission dans cette œuvre sans fin. Rien de ce qui se fait de bon ne se perd. Une graine tombe sur un terrain nu , désolé ; les hommes diront qu'elle y tombe en vain. Quelques mois se passent, et la graine

0) Origenis opéra omnia, éd. Delarue, 3 vol., fol. 4733. — Ritter, Geschichte der christlichen Philosophie, T. I, p. 465-564. — /. Reynaud, dans l'Encyclopédie nouvelle, au mot Origène.

(2) « H n'est pas plus possible de ressusciter les siècles que les morts... Toutes 'es f0js qUiiis ont voulu rebrousser le cours du temps, ces navigateurs en amont, bientôt submergés, n'ont fait que hâter leur naufrage. » Chateaubriand, Études

hlStOriniiPQ

germe; quelques années s'écoulent, et la plante est devenue tin arbre qui nourrit le voyageur de ses fruits et le rafraîchit par l'ombre de son feuillage. Mettons tous la main à l'œuvre : si notre travail est le produit d'une pensée désintéressée, Dieu le bénira.

L'idée du progrès, qui est appelée à renouveler la société, a fait son apparition dans le monde avec le christianisme. Mais la vérité ne se fait pas jour d'une manière subite; il faut des efforts séculaires pour l'élaborer. Il en est ainsi du dogme de la perfectibilité humaine; nous le trouvons dans les écrits des premiers penseurs chrétiens, mais mêlé à bien des erreurs. C'est un faible germe qui ne prendra son entier développement que sous les auspices de la philosophie moderne. Telle est la loi de l'humanité : elle n'avance qu'à travers les chutes. Nous n'en devons pas moins notre tribut de reconnaisance et d'admiration à ceux qui les premiers entrevirent la lumière.

C'est à ce point de vue que nous essayerons d'apprécier le rôle qu'a joué dans l'histoire de l'humanité une des plus puissantes intelligences qui ait paru sur la terre('). Origène est le plus grand des Pères philosophes. Disciple de saint Clément, il puisa dans les enseignements de son maitre le sentiment religieux qui le distingue et un goût décidé pour la spéculation. Les témoignages unanimes des historiens ecclésiastiques attestent qu'il se livra avec ardeur à l'étude de tous les systèmes philosophiques. Sa science lui valut l'admiration des ennemis mêmes de la religion chrétienne. Il unissait à d'immenses connaissances le charme d'une parole éloquente. Païens et chrétiens accouraient aux leçons qu'il donnait à Alexandrie; les philosophes lui dédiaient leurs ouvrages, et les lui soumettaient comme à un maitre pour les examiner. Cependant les zélés, qui confondaient dans une même réprobation la philosophie et le paganisme, voyaient avec défaveur ces éludes profanes et presque païennes. Origène fut obligé de se justifier. Nous avons un fragment de sa défense (') : * Il n'étudie pas, dit-il, la phiio-

(4) Mosheim, De rébus Christianorum an te Constantinum, p. 640 :« Origeoes, vir magnus, admirabilis, et cumpaucis omnium aetatumheroibuscomparandus.» (2) Euseb., Hist. Eccl. VI, 49.

le pour elle-même, il y voit un instrument qui doit servir à la agation du christianisme. » Dans une belle lettre à Grégoire le umaturge, Origène dit que la philosophie est pour le christiate,ce que les connaissances littéraires et scientifiques sont pour hilosophie : un auxiliaire pour l'interprétation des Saintes lures('). A la hauteur où il se plaçait, il n'apercevait pas de radiction essentielle entre la philosophie et la religion ; dans iuvrage intitulé Stromates, il essaya de prouver la conformité ï foi avec les spéculations des Pythagore et des Platon. Là ne 'éta pas l'influence de la philosophie sur Origène : elle a été la •ce de sa grandeur et de sa faiblesse. Le principe fondamental ;a doctrine, Terreur pour laquelle l'Église Ta condamné, est >runté à la philosophie.

ependant Origène n'est pas un pur philosophe. Le sentiment Hien s'éveilla chez lui dès son enfance; il sç livra avec une eur incroyable à l'étude de l'Écriture Sainte. Tout enfant, il eut du martyre; son père périt, glorieuse victime de la foi. Ori- ? ne pouvant le suivre, l'exhorta à demeurer ferme dans sa pance. Il ne s'inspira pas uniquement de l'héroïsme chrétien : )lus belle des vertus, la charité respire dans tous ses ouvrages, crit à ses amis d'Alexandrie : « Nous sommes nés pour bénir ion pour maudire »(*). Il resta fidèle à cette loi d'amour, au ieu des passions furieuses qui déchiraient la chrétienté. La oe dont les croyants poursuivaient les hérétiques était mille fois s ardente que la haine qui divise des peuples ennemis. Origène X qu'on les traite avec douceur pour les ramener à l'Église. Sa ite raison ne s'effraie pas des légères dissidences qui effarou1 lient la foi étroite de la masse des fidèles : la croyance en Jésusrist, dit-il, suffit, quelque imparfaite qu'elle soit(5). L'influence ibinée de la charité chrétienne et de la philosophie explique ivre du grand théologien.

) Origen., Op., T. I, p. 30.

► Origen., Op., T.I, p. 5.

» Origen., in Matth. XVI, \ 2 ; c. Gels. V, 63.

§11. Doctrine d'Origène. Existence irrogremve.

On lit dans le décret du concile de Constantinople qui condamne- Origine : « Si quelqu'un dit que la création des êtres raisonnables a consisté en esprits indépendants du corps et de la matière, sans nombre, sans noms, formant tous ensemble, par l'identité de substance, de puissance et de vertu, aussi bien que par l'union et la connaissance du Verbe, une même unité; que s'étant dégoûtés de la contemplation divine, ils se sont corrompus selon le propre penchant de chacun, et ont pris alors des corps.... Si quelqu'un dit que les êtres raisonnables s'étant refroidis dans l'amour de Dieu, ont été attachés dans des corps épais tels que sont les nôtres et nommés hommes;... Qu'il soit ana thème »('). L'empereur Justinien, se faisant l'organe de l'église catholique, reproche à Origène d'avoir puisé ce dogme dans la tradition de l'antiquité païenne : « Qu'a enseigné Origène qui soit différent des leçons de Platon, qui n'a fait lui-même que donner plus de largeur à la folie des Grecs? Il dit qu'il n'y a eu d'abord que des essences spirituelles et des puissances saintes; puis que s'étant dégoûtées delà contemplation de Dieu, corrompues, refroidies dans leur amour de Dieu, elles ont été nommées âmes pour cette raison, et enfermées dans des corps par punition. Cette idée seule suffirait pour sa parfaite condamnation, car elle dérive de la tradition impie de la Grèce »(')• Tel était en effet le sentiment de toute l'antiquité païenne : « Les contemporains d'Orphée, dit Platon dans le Cratyle, me paraissent avoir institué ce nom (de l'âme), parce que l'âme subit dans le corps le châtiment de ses fautes; elle est tenue dans cette enveloppe comme dans des fers où elle est gardée; et suivant le terme adopté, le corps est la prison de l'âme pour tout le temps qu'elle a à payer ce qu'elle doit. »

(4) Mansi, Concil., T. IX, p. 395.

(2) Epist.adMennam Archicp.Const. adv.impittm Origenem (Mansi, IX, 487).

ORIGÊNE. 483

Le dogme de la d échéance a ses racines dans l'Orient; il est profondément empreint dans le brahmanisme et le bouddhisme, on le retrouve dans la doctrine d'Empédocle et de Pythagore. Origène ne cache pas la parenté de sa théologie et de la sagesse grecque; il prend appui sur les philosophes pour établir ce point capital de sa doctrine (!). La déchéance personnelle de tous les hommes est la base de sa théorie dé la vie. Cette théorie est une des plus larges conceptions qui soit sortie de la combinaison de la philosophie et du christianisme. On y trouve en germe les spéculations des penseurs modernes sur la destinée des hommes et de Thumanilé. Mais des erreurs s'y sont mêlées et ont entraîné la condamnation ûl Origène par l'Église. C'est à la philosophie à réhabiliter le grand théologien; tout en rejetant son point de flépart, elle accepte ses hardies déductions, en leur donnant une interprétation plus vraie.

Origène part du principe de l'unité, de l'égalité, de la perfection dans la création : « Dieu, souverain créateur de l'univers, est bon, juste et tout-puissant. Créant dans l'origine ce qu'il lui a plû de créer, c'est-à-dire les natures raisonnables, il n'a eu d'autre cause de cré^r que lui-même, c'est-à-dire sa propre bonté. Étant seul la cause de ce qui devait être créé, lui en qui il n'y a ni variété, ni changement, ni impossibilité, il a nécessairement créé égaux et semblables les êtres qu'il a créés, puisqu'il n'y a en lui-même aucune cause de diversité »(*). Les créatures sont donc à leur naissance à l'état d'anges, et elles participent de la perfection du créateur (8). Dans ces êtres il n'y a aucune distinction, aucune variété, mais égalité, ou plutôt identité absolue. Par cela même le mal n'existe pas* Comment donc la diversité, l'inégalité, le mal se sont-ils introduits dans le monde? Par l'effet des créatures. Douées du libre arbitre, elles abusèrent de ce don divin, elles s'éloignèrent de leur Créateur et se refroidirent dans l'amour de Dieu. Pour leur puni-

H) Origen., c. Cels. I, 32.

(2) Origen., De princ. II, 9, 6 (traduct. de Reynaud),—C(. ib., I, 8, 2; H, 4,4.

(3) Origen., in Joh.XIII, 37. —Ritter, Geschichte der christlichen Philosophie, T. I, p. 544-545.

tion, elles furent altachées à des corps. Ces anges déchus continuent dans leurs existences successives le même mouvement de diversité; les uns se rapprochent de Dieu, les autres s'en éloignent. Telle est l'origine du mal, tel est aussi le principe de l'inégalité qui règne parmi les hommes. La Providence donne à chacun une position proportionnée à ses mérites ou à ses démérites dans sa vie antérieure; ainsi tout, jusqu'aux conditions de naissance, en apparence fortuites, a sa source dans des causes précédentes.

Ce monde où régnent la diversité, l'inégalité, le mal, doit-il toujours rester le même? Ici éclate la différence considérable qui sépare la philosophie chrétienne de la philosophie païenne. Le paganisme est dominé par la fatalité; il représente l'humanité tournant dans un cercle vicieux où se reproduisent éternellement les mêmes erreurs, les mêmes vertus, les mêmes crimes. Origène, bien que son point de départ soit emprunté à la théologie païenne, arrive à de tout autres résultats. La dégénérescence qui caractérise ce monde ne peut pas avoir été le but du Créateur. Il faut que la fin soit identique avec le principe^). L'union, l'égalité, la perfection existant dans les créatures à leur origine, leur destination doit être cette même condition originaire; la diversité doit donc revenir à l'unité, l'inégalité à l'égalité, la nature humaine à la nature angélique(2). Comment de l'état de déchéance où elle est, la création reviendra-t-elle à la pureté primitive? La vie est une punition, mais si Dieu punit ses créatures, ce n'est pas par haine; la vengeance divine dont parlent les livres sacrés est une figure: Dieu ne peut pas haïr les hommes, il les aime, parce qu'il les a créés (5). Sa vengeance n'est que justice; or, sa justice et sa bonté se confondent^). Dieu punit, parce que toute faute mérite un châtiment; mais dans les vues de sa bonté, la peine est en même temps une

(1) Origen., De Princip. I, 6, 2 : « Semper enim similis est finis isitiis. »

(2) Origen., De Princip. III, 6, 3 : « Multae differentiae ac varietates perbomtatem Dei et subjectionem Cbristi atque unitatem spiritus sancti in unumfiflem, qui sit initio similis, revocantur. » Cf. ib., I, 5, 3.

(3) Origen., c. Gels. 1,71.

(4) Origen., De Princ. I, 5, 3 : «Si bonum virtus et justitia virtus est, sifle dubio justitia bonitas est. »

expiation ; elle efface le péché, elle corrige les coupables et prépare leur réconciliation avec le Créateur^). Qu'est-ce donc que la vie? Une éducation divine qui relève l'homme de sa déchéance et le ramène vers Dieu. Puisque l'homme est déchu par un effet de son libre arbitre, la volonté mieux dirigée peut lui rendre sa perfection première. Au sein de sa dégradation, il conserve le sentiment de sa nature céleste; limage de Dieu, gravée dans son àme, le sollicite sans cesse à s'élever à la hauteur de son divin modèle, jusqu'à ce que, par des efforts persévérants, il se soit rendu semblable à Dieu(8).

Gomment l'homme abandonné à lui-même pourra-t-il atteindre à la perfection? Pour remonter vers Dieu , il lui faut un guide , un soutien. Il le trouve dans la bonté divine qui n'abandonne jamais ses créatures: Origine prend appui sur une tradition répandue dans tout l'Orient, et qui a laissé des traces dans le christianisme. Tout homme a deux anges, l'un bon, l'autre mauvais. L'ange de l'enfer excite l'àme à se livrer à tous les vices, mais l'ange du ciel ne quitte pas l'homme, quels que soient ses égarements, et la lumière finira par l'emporter sur les ténèbres. Origène étend cette intervention céleste jusqu'aux nations : chacune a son ange, son génle(3). La philosophie peut accepter cette croyance, en la transformant. Oui, il faut à l'homme que le mauvais usage de sa liberté a égaré, une protection pour l'aider à se relever de sa chute. Mais il n'est pas besoin pour cela de recourir à des êtres célestes, intermédiaires entre Dieu et l'homme : il suffît de notre communion directe avec Dieu et avec nos semblables.

L'intervention des anges ne joue qu'un rôle secondaire dans le

plan d'éducation providentielle conçu par Origène. L'existence de

mauvais anges suppose même la permanence du mal. Cependant

le mal doit disparaître, l'enfer lui-même doit céder au ciel. Pour

. conduire cette immense révolution à une fin heureuse, il faut une

(1) Origen., De Princ. II, 5, \ ; c. Cels. IV, 10.

(2) Origen., De Princ. III, 6, 4. Cf. c. Cels. VI, 63.

(3) Origen., De Princ. I, 8, l ; c. Cels. V, 28, sqq. — • Reynaud, dans YEncyclopédie nouvelle, T. VII, p. 428, 429.

action plus forte que celle des créatures angéliques; Origène la trouve dans une révélation permanente. L'idée qtf Origène se fait de la révélation dépasse le christianisme et touche à la philosophie. Les chrétiens disent que Dieu a révélé une partie de la vérité par l'organe de Moïse; qu'ensuite le Verbe de Dieu, fait chair, est venu compléter la Loi, et en étendre le bienfait à l'humanité entière. Origène, suivant en cela l'opinion de saint Clément d'Alexandrie, n'admet qu'une seule révélation. Jésus-Christ est un des esprits, que Dieu a doués primitivement de la béatitude angélique. Seul il est resté pur; il a mérité par là de s'unir au Verbe. Dans sa charité infinie, le Christ veut que toutes les créatures soient sauvées; sa mission commence donc avec la chute des esprits. S'il n'a apparu sur cette terre qu'après des milliers d'années, il ne faut pas croire que jusque là il soit resté inactif; c'est lui qui a inspiré Moïse, les prophètes et ceux qui, amis de Dieu, ont fait tous leurs efforts pour ramener les autres hommes à la véritéf). Quand le temps de sa venue fut arrivé, il s'incarna pour que la parole de Vie profilai à toute l'humanité. Il reviendra encore dans ce monde, et il convertira ceux qui n'ont pas proûté de ses premiers enseignements^).

Quel sera le terme de l'éducation providentielle dont le divin Médiateur est l'organe? Les esprits déchus reviendront à leur pureté primitive, la création sera rétablie dans sa perfection première. Tous seront sauvés(3). Il n'y a pas dans les créatures de raison suffisante pour que les unes soient appelées au ciel et les autres rejetées dans l'enfer. Nous sommes tous des anges déchus ; si

(1) Origen.,c. Cels. IV, 7; De Princip. Praef. I.

(2) Origen., Homil. in libr. Jesu Nave, XVI, 3 ; Commentai*, in Matth. (T. III, p. 857. F).

(3) Cette idée appartient également à Clément d'Alexandrie (Strom. VI, 6, 762, sqq; Paedag. c. 8, p. 135; Strom. VII, 2, p. 832, sqq.). L'idée du salut final de toutes les créatures régna longtemps en Orient. Elle était enseignée par les plus grands théologiens, tels que Grégoire de Nysse (Neander, Geschichte der christlichen Religion, T. II, 2, p. 1261) et Didyme (Gieseler, Kirchen geschichte, T. I, § 82). Elle trouva également faveur en Occident : saint Augustin avoue que la plupart des fidèles refusaient d'ajouter foi à la perpétuité des peines (Enchir. ad Laur. 30).

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celte déchéance n'est pas irrémédiable, si nous pouvons nous relever de notre chute par l'active et incessante intervention du Sauveur, ce bienfait doit profiter à tous, puisque nous sommes tous coupables. Sans doute dans notre vie d'hommes, nos mérites et nos démérites diffèrent; pendant que les uns s'approchent de Dieu, les autres s'en éloignent. Mais cet éloignement cède à la puissance de Jésus-Christ ; il n'y a pas de vice, quelqu'énorme qu'il soit, qu'il ne guérisse à la longue; le Verbe et ses remèdes sont plus puissants que les maladies de l'àme^); il embrasse toutes les créatures dans son amour, infini comme sa puissance. Il y a plus. La création est une et solidaire. De même que, dans le principe, la béatitude était le partage de tous les esprits, à la consommation des choses, toutes les âmes reprendront leur nature d'ange. Si une seule restait plongée dans les ténèbres, les autres souffriraient de sa chute ; leur bonheur ne serait plus parfait, ce qui est contradictoire. Le Sauveur luimême n'échappe pas à cette loi générale; Origène dit de lui dans son admirable charité : « Tant qu'il y a une créature plongée dans l'iniquité, le Christ ne peut pas se réjouir » (8).

L'antiquité avait créé un type du vice, un génie du mal, Satan qui jeta tant d'épouvante dans les imaginations du moyen âge. Est-ce que le salut universel profitera aussi au prince des enfers et à ses démons? La solution ^ïOrigène osa donner à celte question souleva contre lui une opposition furieuse : dans leur aversion pour les esprits des ténèbres, les chrétiens ne pouvaient pardonner au théologien philosophe d'avoir voulu unir le ciel et l'enfer. Cette audacieuse pensée du Père grec est une conséquence logique de tout son système. Il n'y a pas de créature qui soit substantiellement mauvaise. Satan aussi bien que Jésus-Christ a été créé pur; s'il a eu le funeste privilège de résumer en lui tout ce qu'il y a de méchanceté dans les âmes déchues, ce n'est qu'un accident de son libre arbitre ; celle disposition peut donc changer, et elle doit finir par se tourner au bien. Ainsi le veut la loi de la création. Dieu a

(1) Origen., c. Cels. VIII, 72.

(2) Origen., Homil. in Levit. VII, 2 : « Salvator meus laetari non potest, donec ego in iniquitate permaneo. »

créé tous les êtres pour qu'ils vivent, et ceux qui ont été créés pour la vie, ne peuvent pas ne pas étreC).

Ainsi, après de longues aberrations, à travers des souffrances attachées à notre état de dégradation, nous remontons progressivement vers Dieu, jusqu'à ce que le dernier ennemi, la mort, soit vaincu. Quelle sera la destinée de la création, arrivée au terme de son voyage? L'unité en Dieu. Écoutons Origène : « Je pense que parce qui a été enseigné, que Dieu sera tout en tous, il faut entendre que Dieu sera tout en chacun. Il sera tout en chacun, en ce seus que tout ce que l'être raisonnable, après avoir été purifié de tout vice et de toute méchanceté, peut sentir, comprendre, penser, sera entièrement Dieu; que Tètre ne pourra plus rien voir, rien embrasser qui ne soit Dieu; que Dieu sera le mode et la mesure de tous ses mouvements. C'est ainsi que Dieu sera tout. En effet, la distinction du bien et du mal n'existera plus, puisque Dieu en qui il n'y a aucun mal étant tout, il ne pourra plus y avoir de mal; et puisque chacun sera dans le bien, et que Dieu sera tout en chacun, il n'y aura plus à désirer de toucher à l'arbre du bien et du mal. Ainsi, la fin rejoignant le commencement, et la conclusion revenant au principe, l'état de la nature raisonnable au temps où nul n'avait encore osé toucher à l'arbre du bien et du mal sera restitué, afin que, toute malice étant enlevée pour ne laisser place qu'au pur et au vrai, Dieu qui est l'unique bien, fasse tout, et non dans quelques-uns ou même dans beaucoup, mais qu'il soit tout dans tous »(*).

§ III. Appréciation de la doctrine d9 Origène.

En apparence, la doctrine & Origène est la plus magnifique théoriedu progrès, puisque de l'état d'imperfection où nous sommes, elle nous fait aboutir à Dieu ; en réalité, elle est infectée d'un vice

(1) Origen., De Princ. III, 6, 5; I, 6.

(2) Origen., De Princ. III, 6, 3 (traduct. deReynaud). Cf. c. Cels. IV, 29.

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radical. La déchéance des esprits, créés purs et parfaits, est le point de départ de toute la philosophie d'Origène. Ce dogme est faux, et il a entraîné le grand théologien aux plus graves erreurs. Qu'est-ce d'abord que cette unité finale en Dieu qu'Origène nous présente comme le terme de notre destinée? C'est la création qui revient à son principe; mais ce retour n'est pas définitif; dans le système iïOrigène, il ne peut pas l'être. En effet, quelle a été la cause de notre première déchéance? Le libre arbitre. Or, revenus à Dieu, nous conservons notre liberté. La cause de notre chute subsistant, une nouvelle chute est inévitable, et ainsiàrinfloif). Origène ne s'explique pas formellement sur la formation successive de nouveaux mondes; mais c'est une conséquence trop évidente de ses principes, pour qu'on puisse hésiter à lui attribuer cette croyance. Aussi saint Jérôme eiJustinien en font-ils l'objet de leurs accusations^). Origine retombait, sans s'en douter, dans le panthéisme de l'Orient et des stoïciens. Les Indiens et les philosophes grecs admettaient également des destructions et des renaissances alternatives de l'univers. 11 est vrai que le théologien chrétien se sépare sur un point essentiel de l'Orient. Dans la croyance indienne et stoïcienne, les mondes nouveaux sont l'exacte répétition des anciens ; chaque être reprend fatalement son ancienne existence et parcourt le même cercle d'erreurs et de vices. Origène prend pour point de départ la liberté; les univers varient donc nécessairement d'une création à l'autre (3). Mais si le théologien grec échappe au fatalisme, par la ferme conviction du libre arbitre, il échoue contre un autre écueil tout aussi dangereux. Lorsque nous sommes rentrés dans l'unité divine, toute diversité cesse, l'égalité la plus absolue règne entre les âmes. Déchus de nouveau par notre volonté, quelle sera notre destinée? Elle est indépendante de l'existence antérieure; nous recommençons une vie nouvelle, dans laquelle les mérites, comme les démérites de notre première vie n'influent plus en rien sur notre rang dans l'ordre moral. 11 y a ici une solution

<J) Origen., DePrincip. 11,1, 3; 11,3,3; III, 6, 3.— Ritter, T. I, p. 525.

(2) Hieronym., Epist. 94 ad Avit. (T. IV, P. 2, p. 763). Justinian. ad Mennam.

(3) Origen., c. Gels. IV, 68 ; De Princip. II. 3, 4.

de continuité qui est désolante; les efforts que nous avons faits pour nous rapprocher de Dieu sont perdus, nous sommes condamnés à recommencer éternellement le même travail, sans que notre vertu dans une de nos séries d'existences nous profile dans 1'aulre. En présence de ce supplice de Sisyphe, on serait tenté de désirer l'anéantissement, comme les bouddhistes.

La source de ces erreurs est dans le point de départ d'Origène- Il enseigne que les esprits, à leur création, sont dans un étatds perfection angélique, que leur incorporation est une déchéance, et. que le but de la vie est de nous relever de cette dégradation pour nous unira Dieu. D'où vient ce dogme de la déchéance? Il tient à on» spiritualismeexagéré qui considère le corps, non comme une limil nécessaire à la manifestation de l'âme, non comme un organe de l'e prit, mais comme une prison dans laquelle lame, essence divine ^ subit une peine. De là la croyance de la chute, qui se produit sou^s diverses formes dans les religions et les philosophics de l'antiquité» - L'humanité a rejeté cette conception qui la dégrade dans soi=a essence; elle se fait de sa destinée une idée plus consolante L'homme part de l'état d'imperfection , et il se rapproche progressivement de Dieu. S'il est imparfait, ce n'est pats qu'il soit cou pable; il est imparfait comme créature, mais il possède en lui te* force nécessaire pour marcher dans une voie infinie de progrès, progrès aboutira-t-il à l'union en Dieu? Ici encore la philosophie moderne s'écarte delà doctrine d'Origène et de l'antique Orient Par cela seul que l'homme est créature, il ne peut jamais allefndr^^ la perfection du Créateur; il suffit pour la satisfaction de nolr^ besoin de bonheur et de perfection, que tel soit l'idéal, dont il dé~ pend de nous d'approcher. L'Église a donc eu raison de condamner l'unité finale en Dieu, telle que la concevait Origène{1).

Mais l'Église est allée trop loin en arrêtant le développement de la personnalité humaine, soit à la mort, soit lors du jugement dernier. Il y a progrès continu, à travers une série infinie d'existences; il n'y a pas de point d'arrêt dans cette marche progressive, ni dans le sens de l'Église, ni dans le sens d'Origène. Par là nous cchap-

(1) Concile de Constantinople, de 544 (Mansi, IX, 393).

Pons à la barbarie de la théologie catholique, qui condamne l'immense majorité du genre humain , sans lui laisser la faculté de s'amender et de se sauver. Nous échappons également à la destruction des personnalités. L'homme, une fois créé, subsiste éternellement. Il en résulte que notre travail de perfectionnement n'est plus stérile; ce que nous avons gagné en vertu nous restera, et c'est de remploi de nos facultés que dépendent les conditions de nos existences progressives. Cette encourageante conr viclion repose sur une base inébranlable, la justice de Dieu identique avec sa bonté. Sur ce point Origène a pressenti la vérité, happés du spectacle des inégalités humaines qui en apparence ont l'œuvre d'une aveugle fatalité, des sectes puissantes (1) refilaient de croire que ce monde fût l'œuvre de Dieu. Origène leur épond que si le mal et le bien sont inégalement distribués entre es hommes, cette inégalité ne peut être qu'une peine ou une récompense. La justice de Dieu veut que ces peines et ces récompenses soient une conséquence de nos mérites et de nos démérites. Chacun de nous fait donc sa destinée. Notre entrée dans ce monde est une suite rigoureuse de notre vie antérieure, et les conditions de notre vie future dépendront de l'usage que nous faisons de aotre libre arbitre dans celle-ci.

Cette explication des inégalités humaines peut être acceptée par h philosophie. Mais Origène va plus loin. Son spiritualisme excessif lai fait voir une peine dans toute naissance; non-seulement la vie est une peine, mais elle est la suite d'une dégradation de notre nature. Suivons le théologien philosophe dans les aberrations qui découlent de sa doctrine. L'homme est un ange déchu, le corps est une prison dans laquelle l'âme expie ses égarements ; la vie, considérée comme une punition, est un mal(9). En présence du dogme jhrétiendela résurrection des corps, Origène n'ose pas condamner a matière d'une manière absolue. Il ne flétrit pas le corps comme m pur, mais il accumule tous les passages de la Bible qui en monrent l'inanité. « J'ai été formé dans l'iniquité, dit le Psalmiste, et

(4 ) Les écoles de Marciont de Valentin, de Basilide. (2) Origen., De Princip. 1, 1, 5; c. Gels. H, 42.

ma mère m'a conçu dans le péché. Les pécheurs ont péché dans les entrailles de leurs mères; ils ont erré, ils ont parlé faux dans le ventre de leurs mères. » Le Sage s'écrie : « Vanité des vanités, et . tout est vanité... Tout homme vivant n'est que vanité. Notre âme a été humiliée dans la poussière; tu m'as mis dans la poussière de la mort. » Saint Paul résume toutes ces malédictions dans un immense cri de douleur : « Qui me délivrera de ce corps de mort? » Quel est donc le rôle du corps dans la pensée d'Origènel Le corps n'est pas précisément le mal, puisque la source du mal est dans notre volonté; mais le corps, ses exigences et ses passions sont le plus grand obstacle au bien. Le corps est l'ennemi de l'esprit; il faut le dompter tellement qu'il ne reste que l'esprit, image de Dieu. Cette doctrine ne tend à rien moins qu'à briser la vie; la vie n'est qu'une aspiration à la mortf).

La vie d'Origène est la mise en action de sa doctrine, et en met à nu le danger. Il voulut dès ce monde réaliser le vœu de saint Vaùl% et se délivrer de ce malheureux corps de mort. Le corps n'étant que la prison de l'âme, une attache misérable qu'elle doit un jour rejeter (*), tous nos besoins, tous nos instincts sont une ignominie qui sent le coupable ; il importe, non de le dompter, mais de le tuer. Origène avait lu dans l'Évangile : « Vends ce que tu as, et il vendit ce qu'il avait : N'aie qu'un manteau et point de chaussure, et il n'eut qu'un manteau et point de chaussure : Ne songe pas à ta nourriture, et il méprisa la nourriture. » Une autre parole de Jésus, mal interprétée, exalta son mépris du corps jusqu'au délire : « 11 y a des hommes qui sont eunuques dès le sein de leur mère ; il y en a d'autres qui sont faits eunuques par les hommes; il y en a enfin qui se sont faits eunuques eux-mêmes en vue d» royaume du ciel; que celui qui peut comprendre comprenne. » Origène comprit à la lettre, et porta sur lui une main téméraire.

Origène trouva des imitateurs. Son action criminelle futcondam-

(1) Origen., c. Cels. IV, 66; II, 42; De Princ. III, 4, \ ; I, 8, i\ Comment. in Matth.XVI,29.

(2) Origen., De Princ. I, 7, 5; II, 3, 2 : « Gonsumetur corporalis omnisnatara et redigetur in nihilum. »

née par l'Église, mais les principes qui l'avaient inspirée poussèrent dans les déserts de l'Egypte ces innombrables anachorètes qui mutilaient leur âme tout ensemble et leur corps. La vie solitaire est une conséquence logique de la doctrine d'Origène : « Les corps, la vie, le monde n'existent que parce que nous sommes déchus de notre nature spirituelle; le but de l'expiation que nous subissons, est de nous ramener à Télat d'ange. » Quiconque sera pénétré de cette croyance, méprisera la nature, la matière, la société, tout ce monde physique et moral, triste produit de notre chute, marque humiliante de notre dégradation ; il fuira la société de ses semblables pour se livrer dans la solitude à toutes les mortifications de la chair que peut suggérer une imagination exaltée^). Nous respectons le sentiment religieux qui animait les anachorètes, mais ce sentiment, égaré par une fausse conception de la vie, conduit à des extravagances qui touchent à la folie. Si le mépris du corps et de l'existence terrestre avait pu devenir une croyance générale, il aurait entraîné la destruction de l'humanité. L'instinct do la conservation réagit contre ces excès. La vie des anachorètes fte fut qu'un accident dans l'histoire. 11 en est de même de la théologie (VOrigène, qui est en quelque sorte la théorie de l'ascétisme : s"*est une hérésie dans le développement de la philosophie. L'Église

* protesté contre l'indignité de la nature humaine, en la montrant

* » ie au Verbe. La philosophie accepte à cet égard la condamnation d'Origène.

le faux dogme de la déchéance et de l'indignité de la nature humaine a égaré l'illustre théologien. Au lieu de subordonner le corps à l'âme, il tue le corps. Au lieu de renouveler la société ancienne par l'esprit chrétien, il se sépare d'elle : le monde disparaît à ses yeux, il ne cherche pas à le transformer, il voudrait le détruire. Cependant l'Église n'a pas de plus grand penseur qu'OnV/ëne, et la philosophie doit être fière de le compter au nombre de ses

y) Sur cette parole du Lévitique : « Soyez saints, parce que moi aussi votre gêneur, je suis saint, » Origène demande ce qu'on doit entendre par saint. Il j^pond : c'est celui qui se retire du monde pour se vouer entièrement au Seigneur (Homil.xi, 4inLevit.).

disciples. C'est qu'à côté de ses erreurs, il y a de hautes aspirations vers une doctrine qui tend à devenir la croyance de l'humanité moderne. Le Père grec se sépare entièrement de l'antiquité sur l'importante question de la source du mal. Les philosophes la cherchaient dans la matière, et de là ils tiraient cette conclusion désespérante qu'il y aurait toujours la même quantité de mal dans le monde; en vain ce monde périrait-il, il renaîtrait sous l'empire de la même fatalité. Origène oppose à cette fausse doctrine le principe de la liberté humaine, et celui d'un gouvernement providentiel qui conduit tout vers le mieux ('). Le mal n'est donc pas quelque chose de fatal, de nécessaire ; il n'a rien de défini, de positif; il n'a qu'une existence négative (9). Produit delà liberté humaine, il peut et il doit diminuer avec l'assistance divine. C'est la formule philosophique du progrès. L'Église a condamné cette doctrine audacieuse, qui dépasse le christianisme; elle n'a pas osé accorder à un de .ses plus grands théologiens, de ses plus héroïques martyrs, une place parmi ses saints. Plus large, plus universelle que l'Église, la philosophie ouvre ses rangs à Origène, et elle lui rendra le culte du aux grands génies qui éclairent l'humanité (3).

(4) Origen., c. Cels. V, 21 : yptîç &kf xarà tïjv ava^oytav tHç (r/kvtcùq twv i<f ïijxïv èxàcrou, oixovopgtcOat V7rô tov GeoO ^éyovri; to 7râv, xat àci ayeo'Oai xarà tô ivJe^o'prvov Itti tô (3eVriov.

(2) Origen., c. Cels. IV, 63; in Joh. II, 7. — Ritter, p. 534, 535.

(3) Jean de Muller, le grand historien , dit que les évêques qui condamnèrent la doctrine d'Origène, n'étaient pas dignes de lui délier les souliers. Il regrette que le christianisme n'ait pas continué à marcher dans la voie large ouverte par le Père grec (Lettre du 28 décembre 4799. T. 32, p. 91).

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