LE CHRISTIANISME ET LA PHILOSOPHIE

§ 1. La philosophie prépare le christianisme.

La loi du progrès qui régit le genre humain implique que rien ne se produit dans le monde moral qui n'ait ses racines dans le Passé et qui ne serve de préparation à l'avenir. A entendre les partisans d'une révélation miraculeuse, la philosophie ancienne ferait Wception à cette loi. Jésus-Christ étant Fils de Dieu, n'est-ce Point un sacrilège de dire que la sagesse humaine a préparé l'Évan- Bile? Si impiété il y a , elle est du côté de ceux qui flétrissent et maudissent tout le travail de l'humanité, antérieur à la venue du Christ. Ils ne s'aperçoivent point, dans leur zèle, que leurs malédictions remontent jusqu'à Dieu. Personne ne croit plus que la Philosophie païenne soit l'œuvre du diable ; ceux qui la répudient

comme telle, ne prouvent qu'une chose, leur inintelligence et leur étroitesse d'esprit : aveugles qui ne s'aperçoivent pas, qu'en voulant ramener les hommes au christianisme, ils les en éloignent! C'est à la philosophie à prendre en main la cause des penseurs de la Grèce et de Rome ; leur cause est celle de l'humanité, car il s'agit d'établir que la vérité se révèle progressivement par l'intermédiaire de la raison. Le lien qui existe entre le christianisme et la philosophie est la preuve la plus éclatante de ce dogme. Rappelons aux orthodoxes modernes , que déjà les Pères de l'Eglise l'ont reconnu. Saint Clément compare la philosophie à la Loi de Moïse : la première, d'après lui, a préparé les gentils,et l'autre, le peuple élu, à la venue du Christ. Origène montre que l'intervention du Médiateur est permanente depuis l'origine des choses. Faisons un pas de plus dans la voie ouverte par les grands penseurs du christianisme ; dégageons l'idée de révélation de tout mélange miraculeux, et nous aurons cette consolante conviction que l'humanité, sous la direction de la Providence, fait elle-même sa destinée, qu'aucun de ses efforts n'est perdu, que les travaux du passé engendrent le présent et que le présent prépare l'avenir. Il en est ainsi de la philosophie dans ses rapports avec le christianisme.

La philosophie conduisit le monde ancien jusqu'au seuil de l'Évangile. Elle enseignait presque toutes les grandes vérités, qui forment la base du christianisme. Les affinités de la doctrine chrétienne avec la philosophie sont si intimes que saint 4w/ws£m dit: «Si les anciens Platoniciens pouvaient revivre, ils embrasseraient sans peine le christianisme, en changeant quelques mots et quelques maximes (') , ce que la plupart des Platoniciens nouveaux ont fait de notre temps. » Ces ressemblances frappèrent tellement les Pères de TÉglise, qu'ils crurent trouver le mystère fondamental de la théologie chrétienne, la Trinité, dans les écrits de Platon (8). C'était

(-1) « Paucis mutatis verbis atque sententiis » {Augustin. , De vera Religione, c. IV, n<> 7).

(2) Clément. Alexandr., Stromat., V, U, p. 710, éd. Potter. — Augustin,, Confess., VII, 9; de Civit., X, 29, 2.

aller trop loin. Il est bien vrai que la notion du Verbe était universellement reçue parles philosophes, comme le dit samlAthanase(*), mais leur Trinité n'avait rien de commun avec la Trinité chrétienne : les vrais philosophes ne voulaient et ils ne pouvaient pas admettre que le Verbe eût paru dans la chair (*), et c'est cette dernière croyance qui constitue l'élément essentiel du dogme chrétien. Néanmoins la différence qui sépare la théodicée philosophique de la théodicée chrétienne, quelque considérable qu'elle soit, au point de vue de la théorie, a peu d'importance, quand il s'agit de rechercher les sources du christianisme. Tous ceux que les préjugés catholiques n'égarent point, avouent que l'Évangile n'est pas un système de théologie et que les premiers disciples du Christ ne furent guère des théologiens. Il y a dans l'Évangile un élément surnaturel, et un élément humain. Les miracles, la messianité du Christ, sa mission divine, toutes ces croyances sont par leur nature entièrement étrangères à la philosophie. Mais la prédication de Jésus-Christ est essentiellement morale, et sur ce terrain, il y a presque identité absolue entre le christianisme et la doctrine des philosophes.

En vain les écrivains chrétiens cherchent-ils à élever la morale évangélique si haut, que l'esprit humain , loin de pouvoir la produire, serait à peine capable de la comprendre; qui ne voit que ces prétentions sont dictées par le besoin de leur cause? Si le révélateur du christianisme est un être surhumain, il faut aussi que sa prédication soit au-dessus des forces de l'homme; sinon, à quoi bon le plus impossible des miracles, l'incarnation de Dieu? Mais ces superbes prétentions s'évanouissent devant les faits. Remarquons d'abord que les Pères de l'Église, quoiqu'intéressés à placer la prédication évangélique au-dessus de la sagesse humaine, avouent que la morale des philosophes ne diffère guère de la morale de Jésus-Christ : « Celui, dit Lactance, qui réunirait en un corps de doctrine la vérité éparse dans les diverses sectes philosophiques, serait certainement d'accord avec nous » (3). Origène s'exprime sur

(1) Moehler, Athanase le Grand, T. I, p. 207, note 1 (de la traduction).

(2) Augustin., de Incarnat., 42.

(3) Voyez plus haut, page 26, note 4.

iO LE CHHSTU5ISÏ1.

ce point comme saint Jérôme f1). Les Pères, quand la haine de la civilisation païenne ne les aveugle pas, n'hésitent pas à donner aux philosophes le nom de chrétiens (*). Il y a mien. Vers le temps où les premiers disciples do Christ annoncèrent la bonne nouvelle aux gentils, on philosophe stoïcien écrivait des traités de morale à Rome. Or, il se trouve que la morale de Sénèque a tant de rapport avec celle de l'Évangile, que les écrivains chrétiens, pour s'expliquer cette étonnante ressemblance, imaginèrent les hypothèses les plus singulières, les unes plus insoutenables que les autres. D'abord ils forgèrent une correspondance entre Sénèque et saint Paul. Quand le faux fut dévoilé, ils supposèrent que le philosophe romain avait été initié aux croyances chrétiennes par les disciples du Christ. Ils ne voyaient pas que plus ils relevaient la parenté de la philosophie et de la morale évangélique, plus il devenait évident qu'une révélation surnaturelle était inutile, puisque la philosophie aboutissait aux mêmes enseignements que la parole du Fils de Dieu. La conclusion est invincible : les Sénèque, les Mare-Aurèle, les Epictète étaient chrétiens, sans connaître le Christ. Quelle preuve plus frappante pourrions-nous alléguer d'une révélation permanente de Dieu par l'humanité?

Cependant les catholiques modernes continuent à répudier tout lien de filiation entre le christianisme et la philosophie ancienne, comme une injure pour le Fils de Dieu. La philosophie, dit un des défenseurs les plus modérés de la révélation , donnait une fausse notion de la divinité, et une idée tout aussi erronée des rapports de l'homme avec Dieu, ainsi que de la destinée humainef). Il nous faut

(1) thrigen., Homil. M in Gènes. (Op., T. II, p. 98). — Hieronym., in Esai., X: « Stoïci nostro dogmati in plerisque concordant. »

(2) Minuc. Félix, Octav. 20 : « Exposui opiniones omnium ferme philosophorum, quibus illustrior gloria est, Deum unum multis licet désignasse nominibus; utquivis arbitretnr, aut nunc christianos philosophos esse, a ut philosophos fuisse jam tune christianos ».

(3) Doellinger, Origines du christianisme, T. I, p. 29, ss., de la traduction.

donc entrer dans quelques détails. Notre tâche est facile : nous n'avons qu'à répéter ce que nous avons dit dans les premiers volâmes de nos Études.

Les écrivains catholiques posent mal la question. Us insistent sur les différences qui se trouvent entre les spéculations philosophiques de l'antiquité et les conceptions chrétiennes , et dans ce parallèle , ils ne considèrent pas même les sentiments de la chrétienté primitive, ils prennent pour terme de comparaison les enseignements de la théologie du dix-neuvième siècle. Avec un pareil point de départ, il est impossible qu'ils arrivent à la vérité. Il n'est pas vrai que les disciples du Christ, et les Pères des trois premiers siècles, aient eu une doctrine arrêtée sur Dieu et l'homme, et sur les rapports entre la créature et le créateur; il y a encore chez eux bien des hésitations, bien des inexactitudes même, si on les juge d'après nos idées actuelles. Cela explique comment les saints Pères ont pu dire que tout le christianisme était épars dans les diverses écoles de philosophie ; les différences qui séparent les doctrines philosophiques des croyances religieuses les frappaient moins que les analogies, par une raison très simple, c'est qu'ils étaient plus près de la philosophie ancienne d'où ils procédaient que de la théologie moderne. Les ressemblances leur paraissaient tellement considérables qu'ils craignaient que l'autorité de la révélation n'en souffrît. Voilà pourquoi ils imaginèrent des communications entre les philosophes et la loi ancienne, afin de faire passer Platon et Aristote et toutes les sectes qui dérivent de ces grands maîtres pour des disciples de Moïse. Leurs hypothèses , les unes plus absurdes que les autres, témoignent contre la révélation au lieu d'en prouver l'existence : en effet elles attestent la parenté la plus intime entre les croyances des chrétiens ^ celles des philosophes. Puisqu'il n'est pas vrai, comme le dit saint élément, que les philosophes les aient empruntées ou volées à l'Écriture Sainte, il faut bien admettre qu'elles sont un produit de 'a raison humaine. Il est donc prouvé, par l'aveu même de ceux que l'Église honore comme ses Pères, que la raison, sans le secours d'aucune espèce de révélation miraculeuse , a conduit le genre humain au seuil du christianisme. Nous ne prétendons pas autre

H l£ CUISTL15ISÎE.

chose. Sous ne disons pas qoe le dirâtarèae soit la copie de la philosophie. Sous ne contestons pas qaïï n'y ait des différences , nos ne nions pas b supériorité du christianisme, «aê les différences ne «ont pas an abuse r et la supériorité s'explique par le progrès naturel des idées; elle n'est pas neae absolue , car il y a pins dun point dans lequel b conscience moderne se prononce pour b philosophie contre le efarêtianême.

L'on a souvent dit qoe les philosophes corderaient surtout Bien comme b cause première. quTls j Toyaient na principe ïntel- Hgeut plutôt que l'amour. Cependant saint Augustin avoue que Platon lui a fait connaître le Trai Diea, et il a raison : si tonte b doctrine chrétienne n'est pas dans b conception de Pbton , le germe y est. Le Dieu de Pbton n'est pas senlement nne intelligence, il est aussi amour, et c'est par nne effusion de sa bonté qu il forme Funi- Ters. Lron a dit encore que le Dîeo des philosophes reste indifférent an monde qui émane de loi plutôt qu il ne le crée. Cela est Trai de quelques systèmes philosophiques, ceb n'est point vrai do platonisme. H enseigne la Providence , c'est-à-dire on Dieu qui ne débisse pas on instant l'homme, on Dîeo qui le guide dans b voie do bien et le détourne du mal (*). De là une conception des rapports de l'humanité avec Dieu qu'un chrétien ne désavouerait pas. Nous sommes en communication perpétuelle avec Dieu. Cette croyance, poussée dans ses dernières conséquences, nous éloigne de l'orgueil, que l'on na pas tort de reprocher à b philosophie, et nous conduit à la grâce et à l'humilité chrétiennes. Bbs déjà disait que l'homme devait rapporter à Dieu tout ce qu'il faisait de bien. Il n'a rien qui ne lui vienne de sa libéralité : « Dieu, dit Platon, en se fondant sur une antique tradition , est le commencement, le milieu et b fin de tous les êtres ». Cette idée des rapports de l'homme avec Dieu est en effet une idée religieuse qui se trouve chez les poètes aussi bien que chez les philosophes : « La sagesse, dit Eschyle, est une grâce , un présent des dieux ». Personne, au dire de Thcognis, n'est bon sans l'assistance des dieux (*)- Pylha-

fl) Voyez le Tome îl de mes Étude*, p. 415, î* édition. — Barthélémy Saint- Hilaire, La morale «TAristote, Préface, p. 85. <fj Maury. Histoire des religions delà Grèce. T. III. p. * et 01.

gore, ce philosophe essentiellement religieux, en concluait que l'homme devait s'abandonner tout entier aux mains de la Providence, et que dans la prière, il ne fallait rien demander aux dieux, sinon que leur volonté se fît. Quel est donc l'idéal de l'activité humaine? L'homme doit révérer la divinité, et tâcher de s'approcher de sa perfection. Il n'atteindra jamais à la perfection divine , dit Pythagore, car Dieu seul est souverainement sage, mais il améliorera toujours sa nature faible et peccable. Celui qui se pénétrera bien de cette doctrine, n'aura garde de tirer vanité de sa sagesse, puisqu'il sait qu'il la tient de Dieu. La philosophie se confond ici avec la religion, et elle touche au christianisme. P/afon veut que nous soyons humblement soumis à la loi divine. Orgueil de la modestie, diront les détracteurs de la philosophie. Non, répond Marc-Aurèle : c'est avec simplicité qu'il faut se montrer soumis aux dieux, car l'orgueil de la modestie est le plus insupportable de tous (').

Quelle est en définitive notre mission sur cette terre? quel est notre but idéal? L'on trouve dans l'Écriture Sainte une parole ambitieuse sur la destinée de l'homme : c'est que tout sectateur de Moïse, tout disciple du Christ, doit être prêtre. L'idéal est si haut placé, que le christianisme a désespéré d'y atteindre; il a réservé la haute mission de la prêtrise à quelques élus, aux oints du Seigneur, et il a confondu tous les autres dans la masse du peuple. Eh bien! cet idéal est aussi celui de la philosophie ancienne. C'est un penseur sorti de l'école stoïcienne, Marc-Aurèle, qui écrit que l'homme de bien doit être le prêtre de Dieu. Voilà une morale religieuse qu'un concile chrétien déclarerait orthodoxe. Si donc l'on veut qu'il n'y ait de morale que celle qui est basée sur la religion , les anciens l'ont eue; ils l'ont eue indépendamment de toute révélation miraculeuse ; ils la possédaient avant que les chrétiens n'eussent arrêté leur doctrine; les Pères qui la formulèrent furent élevés dans les écoles des philosophes, et l'on veut que la philosophie n'ait exercé aucune influence sur le christianisme !

Mais la morale est-elle une doctrine essentiellement religieuse? Les

(I) Maury, T. III, p. 367, s., 4M, s. — Mes Études, T. III, p. 474.

44 le cmisfuœK.

écrivains catholiques k prétendent, et coue leur Eglise a seule te dépôt de la religion révélée, il faudrait e» inférer que le catholicisme seul a ne Traie morale, d'où suivrait que les autres confessions religieuses, fussent-elles chrétiennes, n'ont pas de morale, bien moins encore les écoles philosophiques- Qui ne yoU que ces superbes prétentions se contredisent et se détruisent dles-mêmes? En effet chaque secte religieuse en pourrait dire autanLCe qnll y a de pins clair dans ce conflit, c'est que Ton risque de donner une Êinsse base â la morale, en l'appuyant sur la religion. La philosophie, libre de tout préjugé de secte, est plus compétente que la théologie pour chercher les lois qui régissent les rapports des hommes, car ces lois dotant être telles qu'elles s'appliquent à tous les hommes, quelles que soient leurs croyances. Il s'en suit que la religion est une entrave pour le moraliste, au lieu d'être un secours, surtout quand elle est fondée sur une prétendue révélation. Hais laissons là les inductions de la théorie. Nous connaissons la morale des anciens philosophes ; voyons s'il y a entre le platonisme et la science révélée cet abîme que l'orthodoxie chrétienne imagine.

Connais-toi toi-même ; tel est le point de départ de la morale de Socrate, telle fut l'occupation de toute son existence; encore au déclin de sa vie il disait qu'il en était toujours à accomplir le précepte du Dieu de Delphes. Les chrétiens connaissent-ils un autre principe? connaissent-ils une vie plus sainte que celle du sage qui vécut conformément à sa maxime? L'examen de soi-même conduisit Socrate et son disciple à considérer le bien et le mal en euxmêmes , à suivre l'un , à fuir l'autre , sans penser aux conséquences matérielles qui en peuvent résulter, gloire, honneurs, récompenses ou châtiments. L'on ne doit jamais écouter d'autre voix que celle de la conscience, car c'est la voix de Dieu qui nous parle intérieurement. Dès lors, il n'y a plus à voir si la pratique de ce qui est bon ou mauvais en soi, entraînera un mal présent, quelque grand qu'il soit, fût-ce la mort. Faut-il rappeler que Socrate pratiqua cette haute morale en face de juges iniques? faut-il rappeler qu'il préféra mourir que de sauver sa vie en désobéissant à une sentence injuste (1)? En présence de cette sainte mort, il nous sera permis

(4) Barthélémy Saint-Hilaire, La morale d'Aristote, Préface, p. 49 ss.

de demander s'il y a des chrétiens qui comprennent mieux le devoir et qui le remplissent avec plus d'abnégation. Cependant tel est l'aveuglement de l'esprit religieux que les Augustin et les Bossuet n'ont pas osé placer Socrate parmi les élus, parce qu'il était païen. Il est reçu en effet, dans le monde théologique, que les vertus des païens ne sont que des vices! Voilà comment la religion éclaire la morale !

On dit que le souffle vivifiant de la charité manquait à la morale des philosophes. Nous n'avons aucune envie d'abaisser la charité chrétienne; mais pour la charité aussi bien que pour les autres vertus, Jésus -Christ eut des précurseurs dans l'antiquité. Les Athéniens rapportaient aux plus anciens sages ce précepte que l'on revendique pour le christianisme : Faites à autrui ce que vous voudriez qui vous fût fait. Platon enseigna que l'amour est le principe de toutes les relations, et un autre disciple de son maitre, Isocrate, formula sa doctrine en des termes presque identiques à ceux de l'Évangile: il prêcha la charité, comme un Père de l'Église^). Longtemps avant lui , Pythagore avait dit qu'il fallait faire du bien à ses ennemis, et sous le nom d'amitié, le même philosophe considérait la charité comme le lien de l'humanité et de la création tout entière. La charité est donc aussi ancienne que la philosophie. Ellle ne resta pas un précepte philosophique. Les poètes tragiques qui s'adressent aux masses, chantèrent, bien des années avant le «Christianisme , que l'homme était né pour aimer et non pour haïr, Sis chantèrent qu'il était né, non pour lui, mais pour le bien de *-ous. De la Grèce, ces sentiments passèrent à Rome. Qui ne se ^appelle le vers célèbre de Térence? Cicéron, que les écrivains *^brétiens n'ont pas encore transformé en disciple de Moïse ou du Christ, nous donne à chaque page de ses écrits un commentaire «3es paroles du poêle : il enseigne que l'amour est le lien qui unit Vhomme à Dieu et que la charité est la source de toutes les vertus: il enseigne que « la nature humaine commande à l'homme de faire eu bien à son semblable , quel qu'il soit, par cela seul qu'il est homme comme lui. » Sénèque n'a donc pas appris de saint Paul

(\) Maury, Religions de la Grèce, T. III, p. 9.

celte maxime identique avec les principes de l'orateur romain : Partout où il y a un homme, il y a place pour un bienfait. Le philosophe stoïcien va plus loin; d'après lui, la charité est une condition du bonheur de l'homme : « II faut, dit-il, que vous viviez pour autrui, si vous voulez vivre pour vous-même. » Un Père de l'Église appliqua cette loi de solidarité aux élus du paradis : Origène crut que les saints ne pouvaient être heureux, tant qu'il y aurait un damné. L'Église flétrit sa doctrine comme hérétique. Où y a-t-il plus de charité, dans la philosophie ou dans le christianisme? Les sentiments de Sénèque s'épurent encore et s'élèvent chez les derniers stoïciens de l'empire. Leur idéal de .charité n'a rien à envier à l'idéal chrétien. Marc-Aurèle n'a pas une ombre de personnalité, de retour sur lui-même; il veut que l'homme fasse le bien parce que sa nature est de faire le bien. Il est tout amour : « 0 mon âme, s'écrie-t-il, goûteras-tu enfin le bonheur d'aimer, de chérir les hommes »(*)l

L'on dit que la morale des philosophes manque de sanction ; on leur reproche de n'avoir pas une foi ferme dans l'immortalité. Nous demanderons à ces détracteurs de la philosophie, si la croyance du ciel et de l'enfer a produit beaucoup d'àmes aussi saintes que celle de Marc-Aurèle? 11 faut dire plus. Les peines de l'enfer et les joies du paradis sont utiles pour les âmes basses et vénales ; elles peuvent être nécessaires tant que les hommes sont incapables de s'élever à la vraie moralité. C'est un instrument d'éducation; mais alors même qu'on est obligé d'y avoir recours, il est dangereux, et il n'atteint jamais son but d'une manière complète, caria vertu devient un calcul, c'est-à-dire qu'elle cesse d'être une vertu. L'homme n'est réellement moral, que lorsqu'il fait le bien et qu'il fuit le mal, sans songer ni aux peines ni aux récompenses. Telle est la doctrine des derniers philosophes de l'antiquité.

La parenté de la philosophie et du christianisme sur le terrain de la morale est évidente. Il nous faut encore dire un mot d'une analogie qui est tout aussi caractéristique. Les chrétiens et les philosophes se ressemblent dans leurs défauts comme dans leurs qualités;

(l) Voir les tomes II et III de mes Études.

peut-il y avoir une preuve plus frappante de la filiation des deux doctrines? Nous parlerons du spiritualisme évangélique et de ses excès. Eh bien, nous trouvons déjà les germes de ces aberrations chez Platon. Pour le philosophe, comme pour les chrétiens, le corps n'est pas seulement la limite de rame, la condition de sa manifestation, c'est une prison, ce sont des chaînes, dont il lui tarde de se délivrer. Quel peut être le prix de la vie dans une pareille conception? 11 faut dire avec Terlullien que l'homme ne doit avoir qu'un désir, c'est la mort. Dès lors patrie, famille, société disparaissent, parce qu'elles n'ont plus d'attrait. Pourquoi n'anticiperait-on pas sur le bonheur de la mort, en mourant tout vivant? Les moines du désert poussèrent ce faux idéal jusqu'à la folie, et ils eurent leurs précurseurs chez les philosophes. L'on a comparé les cyniques aux moines mendiants. Si les stoïciens restèrent dans le mondejls ne s'intéressèrentguère à ses destinées. Les néoplatoniciens sont tout entiers dans cet ordre d'idées; leur spiritualisme est aussi excessif que celui des ascètes chrétiens. Il y a encore un autre égarement qui est commune à la philosophie et au christianisme. Tout en procédant de la science, les philosophes finissent par la répudier; les derniers stoïciens n'ont pas plus d'estime pour les spéculations de la théorie que les épicuriens. Les uns et les autres réduisent la philosophie à la pratique de la vertu, et quelque opposé que soit leur point de départ, ils concordent dans leurs maximes morales. La tendance du christianisme est la même. L'on peut donc dire, sans aucun esprit de paradoxe, que les sectes les plus éloignées du christianisme contribuèrent à y préparer les esprits. Cela est si vrai, que telle sentence d'Épicure, rapportée par Sénèque, a été invoquée par un écrivain catholique comme une preuve que Sénèque était initié à la doctrine chrétienne ('). 11 ne peut pas y avoir de confirmation plus éclatante du rapport qui existe entre le christianisme et la philosophie ancienne.

(*) Voyez le tome II de mes Études, p. 481, s-, 2e édition.

§ II. La philosophie préside au développement du christianisme.

La philosophie prépara la gentilité à recevoir l'Évangile. Sa mission finit-elle à la naissance de Jésus-Christ? Pour qu'il en fût ainsi, il faudrait qu'un abîme, quelque immense cataclysme séparât la société chrétienne du monde ancien. Or, loin de là, les premiers temps du christianisme se confondent avec les dernières années de l'antiquité. C'est donc au milieu de la civilisation gréco-romaine que la religion nouvelle se développe. Dès lors, le christianisme devait subir l'influence de la civilisation ancienne. Telle est la loi constante de l'humanité. Il n'y a pas de penseur, quelque solitaire qu'il soit^ qui n'exprime à certains égards les idées, les passions, les préjugés de ses contemporains; c'est une conséquence inévitable de la sociabilité humaine. A plus forte raison en est-il ainsi des révélateurs. Le christianisme, pas plus que les autres religions, ne s'est formé subitement, par voie de miracle. L'Évangile ne contient aucune doctrine; cependant toute religion doit avoir un dogme. Cela résulte de l'essence même de la religion. N'est-elle pas un rapport entre l'homme et Dieu? Il faut donc qu'elle dise quel est ce rapport. La réponse à cette simple question implique tout un système théologique. Où le christianisme a-t-il puisé sa théologie? Aussi longtemps qu'il fut prêché dans les limites de la Judée, il consistait uniquement dans la croyance au Messie. Quand il se répandit parmi les gentils, cette croyance se transforma : le Messie devint le Verbe de Dieu. Voilà le principe de la théologie chrétienne. Sous quelle influence s'opéra cette transformation? Quelles idées, quels sentiments présidèrent au travail théologique du christianisme? On en chercherait vainement d'autres que ceux de la gentilité. C'est seulement quand la bonne nouvelle fut prëchée aux gentils, qu'elle prit le nom de christianisme. Si la gentilité donna son nom à la religion nouvelle, elle lui donna aussi en grande partie ses dogmes et son culte. Or, l'élément intellectuel qui dominait dans l'antiquité^ c'était la philosophie grecque. L'on peut donc affirmer que la philosophie entoure le berceau du christianisme et

qu'elle préside à son développement. Lorsque la doctrine est formulée et le dogme arrêté , les Barbares arrivent et un autre âge s'ouvre.

Bien que l'influence de la philosophie sur le développement du christianisme soit certaine, il est difficile d'en préciser rétendue et les limites. Les origines du christianisme ne sont pas une pure question de science; elles touchent à des passions et à des intérêts qui ont agité et qui agitent encore les esprits. L'histoire est devenue une arme dans les mains de l'Église et de ses ennemis, les libres penseurs et les sectes. Essayons de démêler la vérité dans ce conflit d'opinions contradictoires.

Nous ne prétendons pas faire de Jésus-Christ un philosophe, ni un disciple de la philosophie. Les païens des premiers siècles, hostiles à la religion nouvelle, soutinrent qu'un grand nombre de maximes et de sentiments que l'Évangile attribue au Christ, étaient empruntés à Platon; les néoplatoniciens voulurent transformer le fondateur du christianisme en philosophe ('). Saint Augustin traite cette opinion de démence. Mais, chose singulière, aux prétentions des philosophes il oppose une explication tout aussi peu fondée ; il soutient que Platon fut instruit dans les saintes Écritures par Jérémie! D'autre part, les chrétiens, jaloux de revendiquer toutes les gloires pour le Sauveur, imaginèrent que Jésus dans son enfance avait été initié miraculeusement à toutes les sciences humaines (9). On a aussi tenté de métamorphoser les apôtres en philosophes. Quelques mots de saint Pierre et de saint Jacques ont suffi pour changer les disciples du Christ en disciples de Platon (5).

L'Évangile apocryphe de l'enfance de Jésus a perdu depuis longtemps toute autorité, et les écrivains modernes sont disposés à ranger également parmi les fables ce que l'on dit des emprunts que

(i) Augustin., De doctrina christ., § 43 : a Dicere ausi sunt omnes Domini nostri Jesu Christi sententias, quas mirari et praedicare coguntur, de Platonis libris eum didicisse ».

(2) Ces fables ont été recueillies dans l'Évangile apocryphe de l'enfance de Jésus [Brucker, Hist. crit. Phil., T. III, p. 247-255).

(3) Le célèbre critique Le Clerc soutient cette opinion (Bibliothèque Universelle, T. X, p. 400). Comparez Brucker, Hist. crit. Philos., T. III, p. 255-260,

Jésus-Christ et ses apôtres auraient faits à la philosophie. Sans doute le Christ n'est pas venu pour enseigner des dogmes, il est venu pour ranimer le sentiment religieux. Mais cette mission du Fils de l'Homme implique-t-elle qu'il soit resté étranger à tout le mouvement intellectuel et moral qui agitait ses contemporains? Nous répondons hardiment qu'il a dû subir l'influence de la philosophie, par cela seul qu'il a vécu dans un siècle philosophique. Il y a à chaque époque un certain nombre d'idées et de croyances qui sont le domaine commun des esprits : et d'où viendraient-elles, sinon du travail de la pensée? Jésus-Christ a dû s'en inspirer, sans être un philosophe de profession. Or, c'est la Grèce qui présida au mouvement philosophique de l'antiquité; à la suite des conquêtes d'Alexandre, l'hellénisme envahit l'Orient et il pénétra jusqu'au sein du peuple élu. 11 y avait donc un élément hellénique, c'est-àdire philosophique dans la civilisation juive, lors de la venue du Christ. Dès lors, il faut dire de la philosophie ce que nous avons dit du bouddhisme et du mazdéisme : le fondateur du christianisme et ses disciples s'en nourrirent, comme l'homme vit de l'air vivifiant de l'atmosphère qui l'entoure.

Toutefois la prédication évangélique ne contient encore que de faibles germes du dogme chrétien. Les premiers disciples du Christ n'avaient pas de théologie à eux. Cela se comprend parfaitement : c'étaitla Loi de Moïse qui étaitleur doctrine. Le besoin d'unecroyance chrétienne ne se fit sentir que lorsque saint Paul porta l'Évangile chez les gentils. A partir de ce moment, le travail théologique prit une importance considérable. On l'a regretté, mais on n'a pas réfléchi qu'il n'y a pas de religion sans confession de foi. Ce qu'il faut déplorer, c'est que l'Église ait immobilisé son dogme, en le rapportant à une révélation miraculeuse. Il suffit de suivre la formation successive de la théologie chrétienne, pour se convaincre qu'elle s'est développée sous l'influence de la philosophie. L'apôtre des gentils inaugura le mouvement philosophique. C'était une nécessité. Quand le christianisme fut porté chez les Grecs, le Christ cessa d'être le Messie du peuple élu , pour devenir le Sauveur du genre humain. Mais qu'était-ce que ce Sauveur? Telle était la question que se faisaient les Grecs, grands amateurs de spé-

dilations. L'auteur de l'Évangile de saint Jean leur enseigna que le Christ était le Verbe de Dieu. Nous ne savons qui a écrit cet Évangile, ni où il a été écrit; une chose est certaine, c'est qu'il n'est pas l'œuvre de l'apôtre bien aimé de Jésus; il est également certain qu'il est empreint de la philosophie alexandrine; tout porte à croire qu'il date de la seconde moitié du deuxième siècle ('). Voilà donc la philosophie qui s'introduit dans l'Écriture Sainte sous le manteau et sous l'autorité d'un disciple du Christ. L'on peut dire <iue c'était un fait providentiel. 11 ne suffisait pas de la bonne nouvelle pour conquérir le monde. C'est la pensée qui régit les choses liumaines; il fallait donc que la religion chrétienne s'assimilât ce «qu'il y avait de plus élevé dans le domaine de la spéculation philosophique. Telle fut l'œuvre de l'auteur inconnu de l'Évangile de saint Jean : elle est aussi grande que celle de saint Paul; à eux deux ils firent la conquête du monde ancien.

Le mouvement qui rapproche le christianisme de la philosophie prend une force croissante, à mesure que la religion nouvelle se répand dans le monde ancien. On ne naît pas chrétien dans les premiers siècles, on le devient. Et d'où sortaient les hommes les plus éminents du christianisme, ceux que la postérité a honorés du titre de Pères de l'Église? Ils étaient élevés dans les écoles des philosophes, ou c'étaient des philosophes qui passaient au christianisme (*). Dans la lutte que la religion eut à soutenir avec l'ancienne civilisation, il fallait formuler et défendre les croyances nouvelles. C'est de cette lutte qu'est sortie la doctrine chrétienne. Mais avec quelles armes combattre les philosophes, sinon avec la philosophie? avec quels instruments élever l'édifice de la théologie, sinon avec les lois de la raison telles que les avaient expliquées les grands génies de la Grèce? Partout nous trouvons la philosophie : elle s'assied au foyer du christianisme : il vit et se meut en elle. Quand nous assignons à la philosophie un rôle aussi considérable dans le développement du christianisme, nous ne faisons que traduire en langage moderne les idées de Clément d'Alexandrie. Aux yeux de saint Clément, la

(*) Baur, Das Christenthum der drei ersten Jahrhunderte, p. -156, 141, ss. (2) Aristide, Justin, Athénagore,Tatien, Pantène, Maxime, Clément, Origène, Grégoire, Basile, Augustin, etc.

philosophie est un don de Dieu, elle a une origine divine, c'est un fragment de la révélation universelle; pour arriver à la perfection, le chrétien doit réunir tous ces fragments ('). Le point de vue du Père grec est bien plus large que celui des écrivains modernes. Aujourd'hui que la foi dans une révélation miraculeuse se perd, les théologiens de profession cherchent à écarter tout élément humain du christianisme, afin d'imprimer dans les esprits la conviction que tout y est divin. Vains efforts! Plus on s'efforce de faire du christianisme un fait surnaturel, moins on le fera accepter par la conscience moderne, qui évidemment ne croit plus au surnaturel. Que si au contraire on représente le christianisme comme un moment dans la vie de l'humanité, comme le produit de l'esprit humain, imparfait par conséquent quoique perfectible, Ton en sauvera tout ce qui peut être sauvé. Insistons donc sur les liens qui unissent la philosophie et le christianisme ; au lieu de redouter cette parenté pour la religion, il faut nous en féliciter. L'humanité en est arrivée à croire plutôt une vérité enseignée par Platon qu'une doctrine qui ne serait fondée que sur une révélation miraculeuse.

Il y a dans la théologie chrétienne un dogme qui résume la philosophiedu christianisme : c'est la Trinité. Cette conception de Dieu est-elle empruntée à la philosophie grecque? queiïe est sa valeur philosophique? Telle est la question dans sa plus haute généralité. Elle a été pendant longtemps une question de parti (3). Lorsque les protestants se séparèrent de Rome, ils soutinrent que l'Église avait altéré la foi primitive; leur prétention fut de remonter aux sources purement divines du christianisme, à l'Écriture Sainte. Les catholiques répondirent que la doctrine de l'Église était un développement, une explication de l'Écriture. Leurs adversaires répliquèrent que l'invasion de la philosophie platonicienne avait corrompu l'Évangile. Les plus modérés parmi les écrivains catholiques, Huet l'évêque d'Avranches, le savant Petau (8), avouaient

(i) Stromat., 1, 43, p. 348, sqq., éd. Potter.

(2) Brucker, Hist. crit. Phil., T. III, p. 343, sqq.

(3) Petav., Dogm. theol., T. II, lib. I, c. 3.

que les Pères avaient subi l'influence du platonisme, et que cette influence n'avait pas toujours élé favorable. Forts de ces aveux , les protestants, notamment les Sociniens, représentèrent le dogme de la Trinité comme une hérésie platonicienne ('). Dans cet ordre d'idées, le mystère chrétien appartiendrait moins à la révélation qu'à la philosophie.

Les écrivains modernes disent que « les ressemblances entre la philosophie et le christianisme se bornent à quelques opinions particulières sur le monde des intelligences, les bons et les mauvais anges » (*). Ils ne veulent admettre aucune influence de la doctrine platonicienne sur le dogme de la Trinité. Il est vrai que la conception d'un Dieu en trois hypostases fait l'essence de la philosophie néoplatonicienne, et la Trinité est aussi le fondement du christianisme. Mais l'analogie, dit-on, n'est que dans les mots; au fond il n'y a rien de commun entre la doctrine des philosophes et le mystère chrétien : la première est une spéculation métaphysique, tandis que la seconde procède de l'incarnation du Verbe de Dieu dans la personne du Christ. A cette manière de voir nous opposerons le témoignage des Pères de l'Église qui n'hésitent pas à identifier l'idée chrétienne avec la théorie platonicienne. Les différences qui nous frappent aujourd'hui n'avaient donc pas la même importance aux yeux des Pères. Dès lors, l'influence du platonisme sur la formation du dogme chrétien est possible. Les circonstances historiques la rendent probable. Dans les Évangiles de saint Matthieu , de saint Marc et de saint Luc , il n'est pas question du Verbe de Dieu, bien moins encore de la Trinité. Le mot et l'idée paraissent pour la première fois dans l'Évangile de saint Jean , qui date du second siècle. Où l'auteur de l'Évangile a-t-il puisé cette idée? La critique moderne répond : dans la philosophie alexandrine. Cependant l'identification du Christ avec le Verbe de Dieu ne suffit point encore pour construire le dogme de la Trinité. Rien ne le

(1) Tel fut l'objet d'un pamphlet anonyme, intitulé : Le platonisme dévoilé, qui parut au commencement du dix-huitième siècle. On l'attribue à un prêtre réformé, nommé Souverain. Le Clerc et Basnage soutiennent également que la doctrine des Pères est un platonisme mal compris.

(2) Matter, Histoire de l'Église chrétienne, T. I, p. 236

prouve mieux que la naissance de l'hérésie arienne, son extension et l'autorité dont elle jouit dans de nombreux conciles : ce fait serait inexplicable, pour mieux dire il serait impossible, si la croyance de la Trinité avait été arrêtée définitivement avant le quatrième siècle. En réalité, la Trinité n'était qu'à l'état d'élaboration avant le concile de Nicée. L'on admettait bien le Père, le Verbe et le Saint-Esprit, mais rien n'était précisé sur la fonction propre de chacune des personnes divines, ni sur les rapports qui les unissent. Ainsi pendant plus de trois cents ans, philosophes et chrétiens concentrèrent sur une même théorie toute l'activité de leur pensée. Des Pères de l'Église sortirent de l'école des philosophes; des néoplatoniciens embrassèrent le christianisme : peut-on admettre que le travail séculaire auquel l'idée de la Trinité fut soumise dans les écoles philosophiques ait été sans action sur la théologie chrétienne? La coexistence et la fusion des spéculations philosophiques et des croyances religieuses dans les premiers siècles de l'ère chrétienne, rendaient une action réciproque inévitable (*). Faut-il maudire l'influence que la philosophie a exercée sur la théologie chrétienne, et y voir le principe de la corruption du christianisme primitif que l'on reproche à l'église catholique? Ce serait maudire seize siècles de la vie de l'humanité , et pour aboutir à quoi? A un christianisme insaisissable. Car qu'est-ce que le christianisme primitif? Voilà des siècles que les penseurs chrétiens se posent celte question, et chacun y fait une réponse différente. Les plus impartiaux avouent que c'est à peine si l'on trouve les germes de la théologie chrétienne dans la prédication évangélique. Ces germes demandaient un développement. Si celui que la philosophie grecque leur a donné neconvient plus à l'humanité moderne, qu'est-ce à dire? 11 faut reprendre le travail et le poursuivre sans cesse. Et qui présidera à ce travail, sinon la pensée, c'est-à-dire la philosophie? Dès lors, nous n'avons plus le droit de réprouver le mouvement théologique des premiers siècles du christianisme; il faut l'étudier, voir ce qu'il renferme d'éléments transitoires,

(4) Vacherot, Histoire critique de l'école d'Alexandrie, T. I, p. 299 : « Le berceau du dogme de la Trinité est une ville grecque, et le héros de cette grande polémique , qui aboutit au symbole de Nicée, est un Alexandrin. »

erronés, et de vérités éternelles, rejeter les premiers, et maintenir les autres en les mettant en harmonie avec les besoins de notre état social.

Il y a dans la Trinité catholique un élément superstitieux que les protestants avancés ont raison de répudier, c'est la divinité du Christ. Cette erreur n'est pas imputable à la philosophie, car elle n'a pas cessé de protester contre la confusion impossible du fini et «de l'infini. Nous dirons plus loin que l'incarnation du Fils de Dieu «tait une croyance nécessaire , en ce sens que la notion purement philosophique de Dieu n'était pas suffisante pour former une religion qui répondit aux besoins de l'esprit humain, à la fin de l'antiquité. Mais n'y a-t-il pas, autre chose dans là conception chrétienne <jue la superstition de l'incarnation? Le christianisme procède tout ensemble du judaïsme et de la genlilité. Dans la religion de Moïse» il trouva la notion de l'unité divine, mais viciée par le préjugé populaire d'un dieu national, d'une race élue. Dans la philosophie ancienne , il trouva également la notion d'un Être existant par lui-même et source de tous les autres êtres, mais viciée par un mélange de panthéisme. 11 fallait maintenir le principe du Ihonothéisrae, en le dégageant de toute idée de panthéisme et de nationalité. Le Dieu des chrétiens n'est plus un Dieu national, il est le Dieu des gentils aussi bien que celui des juifs. Voilà déjà un immense progrès, dans lequel l'influence de la philosophie ne saurait être contestée. Mais le déisme juif, même universalisé, ne suffit point pour y asseoir l'édifice de la religion ; il faut que l'homme maintienne son individualité en face de l'Être des êtres. Le christianisme l'affirme énergiquement par le dogme de la résurrection, et par là il échappe au panthéisme antique. Cette croyance ne lui est pas particulière , elle était généralement répandue lors de la venue de Jésus-Christ. Toutefois chez les juifs il était resté des traces de leur croyance invétérée d'un dieu national : il n'y avait pas de lien entre l'homme comme tel et Dieu : le lien n'existait qu'entre le peuple élu et Jéhova, par suite d'une alliance spéciale. Cette fausse notion des rapports entre le Créateur et la créature, en viciant la théodicée, viciait aussi la religion dans son essence , car il faut à l'homme un lien individuel et direct avec Dieu pour

que le sentiment religieux trouve un appui et une nourriture. La philosophie avait préparé la voie à la vérité, en enseignant que l'homme était en communication permanente avec Dieu ; mais cette communication n'allait-elle point jusqu'à l'absorption de l'individualité humaine? Ici reparaissait l'écueil du panthéisme que le christianisme évite par sa théodicée. Le chrétien est uni à Dieu, tout en conservant sa personnalité; sa qualité de créature ne lui permet pas de rêver son retour dans le sein du Créateur pour s'y absorber.

Voilà les traits d'une conception de Dieu et de l'homme que l'humanité moderne ne reniera pas, car c'est la croyance qui tend à devenir générale. Elle est le produit du travail religieux et philosophique qui se fait depuis que l'homme pense. C'est la croyance chrétienne , si on la dégage des éléments superstitieux qui l'altèrent. Bénissons donc, au lieu de les maudire, le christianisme et la philosophie, puisque la foi et la science se sont donné la main pour nous éclairer sur nos rapports avec Dieu, et par suite sur notre destinée.

S HI- Rapports entre la religion et la philosophie.

Les philosophes avaient ruiné le paganisme, mais sans songer à remplacer les croyances populaires par leur doctrine. Quand la vieille religion fut tombée, le monde se trouva sans foi. Alors se répandit la bonne nouvelle d'un Sauveur qui venait rendre la vie à l'humanité. Étroitement liée à la civilisation ancienne, la philosophie repoussa ce qu'elle considérait comme une superstition qui menaçait d'emporter et la sagesse antique et la brillante culture de la Grèce et de Rome. Les philosophes firent un suprême effort pour sauver l'antiquité; ils s'attachèrent aux vieilles croyances, et la méthode allégorique aidant, ils leur trouvèrent une signification rationnelle, qui permettait de les concilier avec les spéculations des Pythagore et des Platon. En ce sens la philosophie eut la prétention de s'unir à la religion et de se confondre avec elle.

Dès que le christianisme attira à lui les hommes élevés dans les écoles de la gentilité, il eut une prétention semblable. Les

Pères virent dans la religion chrétienne la véritable philosophie; les chrétiens sequalifièrent de philosophes^). Mais la philosophie chrétienne était à leurs yeux aussi supérieure à la philosophie ancienne, que la parole de Dieu remporte sur celle des hommes. Le christianisme eut donc la prétention d'absorber la philosophie, et de l'annuler. « Le chrétien cesse de philosopher, dit Tertullien. A quoi bon la recherche de la vérité après Jésus-Christ? la spéculation après l'Évangile? Celui qui croit n'a plus le désir de scruter au delà de sa croyance; le principe de notre foi est en effet de croire, qu'il n'y a rien au-delà» (a). «Qu'est-ce que la philosophie? s'écrie Lactance. L'amour de la sagesse. Or, les chrétiens seuls possèdent la véritable sagesse, celle qui est fondée sur la révélation de Dieu » . Tel est aussi le sentiment du plus illustre des Pères latins : « La philosophie chrétienne est, d'après saint Augustin, la seule vraie philosophie. Toute la science, dit-il, que l'on peut tirer des livres des philosophes , n'est rien en comparaison de celle que l'on trouve dans l'Écriture. Quand les philosophes se trompent, la parole de Dieu confond leurs erreurs; quand ils sont dans le vrai , cette vérité est enseignée avec bien plus d'abondance et d'éclat par les livres saints» (5).

Ainsi le christianisme voulait absorber la philosophie, et la philosophie tendait à se faire religion. Ces prétentions se sont renouvelées de nos jours (*). C'est une erreur dangereuse qui a sa source dans une fausse conception de la religion et de la philosophie. Sans doute, au fond, la philosophie et la religion sont identiques, car elles s'occupent l'une et l'autre de l'homme, de sa destinée, du lien qui l'unit à Dieu et à ses semblables. 11 faut dire plus. Nous

(1) Clément. Alex., Strom., lib. I, fine : àfo?0>jç ytWocpta; — 76. , VI, p. 786 : oî ?i>6<ro<poi toO OsoO.— Theodoret., &erm. adv. Graec.,XIl (Op,T. IV, p. 666, c): ewayYs^ixiî q> iWoyîa. Cf. Socrat., Hist. eccles., IV, 27. — Lactant., De Opif. Dei, c. 1 : « Philosophi nostrœ sectœ ». — Les ascètes chrétiens prirent le nom de philosophes {Brucker, Hist. crit. phil., T. III, p. 246, sq., 414).

(2) Tertullian., De Praescript. haeret., c. 7.

(3) Lactant., Divin. Inst., III, 2; III, 46. — Augustin., c. Julian. Pelag., IV, § 72 ; De doctrina christ., II, 42.

(4) « La philosophie doit devenir une religion sans cesser d'être une philosophie » (Leroux, de Dieu, dans la Revue Indépendante, T. III, p. 29).

pensonsavec saint4i*0tt$fMque la doctrine philosophique nediffère point des enseignements religieux. Le Père de l'Église dit que cette conviction est fondamentale pour le salut des hommes ('). En effet, il n'y a qu'une vérité; seulement elle se manifeste d'une manière différente dans la philosophie et dans la religion : l'une procède de la raison, l'autre de la foi. Croire que la philosophie soit contraire àla religion, c'est dire que Dieu, qui est la source de la raison et de la foi, est en contradiction avec lui-même, et qu'il y a combat et division dans le sein de Celui qui est l'unité par essence. Comme cela est impossible, l'opposition ne peut pas exister. Que si elle se rencontre réellemententre une croyance religieuse et un dogme philosophique, il faut conclure axecLeibniz que la croyance est fausse; car il ne peut pas y avoir de vérité qui soit contraire à la raison (*). Mais si la philosophie et la religion ont le même objet, elles dïffèrenlconsidérablement dans la voie qu'elles suiventpour y arriver. La philosophie est la recherche de la vérité, et à cette recherche préside le libre mouvement de la raison. La religion est la foi dans certaines vérités fondamentales, acceptées par la conscience humaine ; elle ne scrute pas, elle croit; si elle fait usage de la raison, c'est dans les limites de la croyance. 11 y a des époques où la religion et la philosophie semblent se confondre; c'est lorsque les mêmes vérités sont reçues par Tune et par l'autre. En réalité, l'union n'est pas complète. Les religions sont l'expression des sentiments généraux de l'âge où elles naissent; mais l'humanité ne possédant jamais la vérité absolue, il se mêle nécessairement des erreurs à toute conception religieuse. La mission de la philosophie, dans sa marche progressive, est de poursuivre sans relâche la découverte de la vérité et de la dépouiller des erreurs qui l'altèrent. De là il arrive que les philosophes se trouvent plus ou moins en lutte avec les croyances dominantes. Cette lutte va croissant, parce que la tendance des religions est de s'immobiliser, tandis que la loi de la philosophie est le progrès. Le travail de la philosophie devient

(1) Augustin., De vera religione, § 8 :« Creditur et docetur, quod est human® salutis caput, non aliam esse philosophiam, id est sapientiae studium, et aliam religionem ».

(2) Leibniz, Discours de la conformité de la foi avec la raison, § 39.

alors critique, agressif, et en apparence il se confond avec l'incrédulité. Mais la philosophie, organe de l'esprit humain, ne vit jamais de négations; alors même qu'elle parait incrédule, elle prépare un développement nouveau de la religion.

Cest à ces époques de rénovation religieuse que la philosophie, voyant la ruine des vieilles croyances, conçoit la haute amhition de les remplacer. Ambition irréalisable! L'humanité vit de foi; il lui faut la certitude sur les points qui intéressent son salut, et non une recherche qui, par sa nature même, est pleine de doutes et d'angoisses. Mais la religion, de son côté, ne peut tenir lieu de la philosophie; car elle ne donne pas satisfaction à un des besoins les plus impérieux de notre nature, la poursuite incessante de la vérité. Dans cette recherche, la raison ne veut et ne doit être arrêtée par aucun dogme : l'indépendance est inséparable des travaux philosophiques. Est-ce à dire que la philosophie et la religion soient destinées aune hostilité éternelle? 11 y aura lutte aussi longtemps que la religion sera fondée sur une révélation miraculeuse. La révélation exclut la raison ; par suite elle est incompatible avec la philosophie. Elle prétend posséder la vérité absolue, et les philosophes professent que l'humanité ne la possède jamais, mais qu'elle a mission de la chercher. De là une opposition nécessaire. Il n'y aura de paix entre la foi et la raison, que lorsque la religion acceptera le dogme de la perfectibilité et renoncera à l'orgueilleuse prétention d'émaner directement de Dieu. Alors la philosophie et la religion marcheront de concert à la poursuite du même but, mais toujours dans des voies différentes.

Tels sont les liens entre la philosophie et la religion. C'est de ce point de vue qu'il faut apprécier les rapports de la philosophie ancienne avec le christianisme. Nous admettons avec les Pères de l'Église la supériorité de la religion chrétienne sur la philosophie de la Grèce; mais ils se sont trompés en croyant que l'Évangile était destiné à remplacer définitivement les spéculations philosophiques. Cette erreur les a empêchés de voir en quoi consiste précisément le progrès accompli par le christianisme. On a souvent reproché à la philosophie de s'adresser à une imperceptible minorité. Les Pères de l'Église triomphent en opposant la conversion

du monde par quelques pêcheurs à l'impuissance des Pythagore et des Socrate : a Que les gentils rougissent, dit saint Chrysostome, quand il est question de leurs philosophes et de leur prétendue sagesse, plus misérable qu'une complète ignorance. Vos philosophes ont à peine eu quelques disciples, encore les perdaient-ils au premier danger qui les menaçait. Les disciples de Jésus-Christ, pêcheurs, publicains, faiseurs de tentes, ont converti la terre entière à l'Évangile. Des dangers innombrables, loin d'arrêter leur prédication, l'ont favorisée. Les hommes les plus ignorants de la campagne sont devenus de vrais philosophes » (1). Non, les ignorants ne sont pas devenus des philosophes, ils n'ont fait que recevoir les vérités élaborées par la philosophie et converties en articles de foi par la religion. Le petit nombre de disciples des philosophes n'est pas davantage une marque d'impuissance; car les spéculations de la philosophie seront toujours le privilège des intelligences d'élite. Cependant il y a quelque chose de vrai dans cette accusation. L'esprit aristocratique de l'antiquité gagna jusqu'à la philosophie. Les philosophes ne se contentaient pas de leur haute mission, la recherche de la vérité; ils établissaient une séparation injurieuse entre le grand nombre voué à la superstition, et les rares privilégiés de la science. Alors même qu'ils traitaient des devoirs des hommes, ils ne daignaient pas s'occuper de la foule, bien moins encore des femmes , des esclaves et des Barbares. La vérité était le partage de quelques hommes; l'erreur restait à jamais le lot du genre humain (2). Cet esprit aristocratique, exclusif était tellement inhérent à la philosophie ancienne, qu'il domina même les philosophes qui voulaient faire de la philosophie une religion : les néoplatoniciens cachaient leur doctrine avec un soin digne des antiques mystères du paganisme(5). Jésus-Christ ordonna à ses disciples de prêcher la vérité sur les toits, de l'annoncer à toutes les classes, à toutes les nations. 11 n'y a qu'une vérité, tous

(1) Chrysost., Homil. 19, § 2, ad Popul. Antioch. (Op., T. II, p. 191 , A. B.).— Id., in Acta Apostol. Homil. IV (T. VIII, p. 38, A. B.).— Cf. Origen.fi. Cels. VI, l,sq.;VIÏ, 59, sq.

(2) Voyez le Tome III de mes Études.

(3) Plotin., Ennead. II, 10, 9.

les hommes doivent y avoir accès. Origène, répondant à Celse , dit que les philosophes méprisaient les hommes incultes comme indignes de recevoir les vérités de la philosophie. Il faut au contraire, dit le Père de l'Église, les attirer de toutes nos forces à des sentiments plus élevés; il faut instruire les simples, guérir les malades^). Plus de double religion, l'une pour le peuple, l'autre pour les sages, la croyance des sages devient celle de tous (*). « Le christianisme c'est l'initiation du genre humain à la loi du salut, c'est l'humanité; la gentililé était l'exclusion de l'humanité (*). »

La philosophie est surtout une spéculation. Ce n'est pas à dire qu'elle doive se renfermer dans les abstractions ; en effet, la philosophie est la science des idées et ce sont les idées qui gouvernent le monde. Cependant il est certain que la théorie domine dans les éludes philosophiques. Les Pères n'ont pas manqué de reprocher aux philosophes ce caractère purement spéculatif de leurs travaux. Origène avoue la conformité des dogmes chrétiens et de la philosophie; mais à quoi aboutirent les admirables dissertations de Platon sur le souverain bien? Elles ne portèrent à la vertu ni Platon ni ses lecteurs , c'était une nourriture pour l'intelligence; la puissance d'échauffer les âmes faisait défaut aux sages (*). « Montrez-nous , dit Théodoret aux païens (s), des villes qui se régissent selon les lois de Platon, et qui observent cette forme de république qu'il a exposée dans ses écrits. Le plus grand de vos philosophes , après avoir tant écrit pour prouver l'immortalité de l'àme, n'a pu même persuader ce dogme à son disciple Arislole » . Bien plus, ces illustres philosophes étaient en contradiction perpétuelle avec eux-mêmes ; ils enseignaient la vérité, et ils pratiquaient l'erreur :« Après avoir disserté sur le souverain bien, sur Dieu, ils descendent au Pirée, pour offrir leurs prières à Diane, pour assister à des fêtes célébrées

WOrigen., c.Cete. VIII, 50.

(2) Leibniz, Praef. ad Tentam. Theodic., §3 : Religio sapientum facta est reliée populorum.

(3) Ballanche, Palingénésie.

W Origen., c. Cels. VI, 5. Cf. VI, 2.

§)Theodoret., Serm. V adv. Graec. (Op, T. IV, p. 555). Cf. Serm. IX adv. Graec.(T.IV, p. 615, 619).

par une multitude ignorante. Ils parlent magnifiquement de l'immortalité de l'âme, du bonheur qui l'attend, quand elle a été vertueuse, puis ils sacrifient un coq à Esculape » (').

Jésus-Christ ne s'adressa pas à la raison , mais au cœur; son but n'était pas d'instruire, mais d'échauffer^). Voilà pourquoi il ne prit pas ses disciples parmi les sages , mais parmi les simples d'esprit. Les chrétiens pratiquèrent ce que les philosophes avaient enseigné. C'est dans cette différence essentielle que les Pères placent la supériorité du christianisme. Écoutons un des premiers apologètes. On accusait les chrétiens d'impiété. Athénagore oppose aux ennemis du christianisme ces paroles de Jésus : *Pour moi je vous dis : Aimez vos ennemis , bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent. Qui sont ceux qui observent une morale aussi parfaite? Sont-ce les gens qui s'appliquent à résoudre des syllogismes, à faire des distinctious , à examiner des définitions? Ces hommes ont-ils le cœur assez pur et l'ame assez belle, pour aimer leurs ennemis, pour rendre des paroles obligeantes à ceux qui leur disent des injures, et pour prier en faveur de ceux qui veulent leur ôter la vie? N'est-il pas évident qu'ils font tous les jours le contraire, et que toute leur philosophie consiste dans leurs paroles? Chez nous, vous trouverez des ignorants, des artisans, de vieilles femmes qui ne pourraient peut-être pas montrer par des raisonnements la vérité de notre doctrine, mais qui montrent l'utilité de leurs sentiments par des actions. Ils s'appliquent, non à arranger des phrases, mais à faire de bonnes œuvres, à ne pas maltraiter ceux qui les maltraitent, à souffrir patiemment les injures qu'on leur fait, à donner volontiers à ceux qui leur demandent, et à aimer leur prochain comme eux-mêmes » (3).

(1) Lactance (Div. Inst., III, 20), Tertullien (Apolog., c. 46), Augustin (De vera relig., c. 2), Athanase (Orat. c. gentes, c. iO),Eusèbe (Praepar. Evang., XIII, 14), Chrysostome (Homil. III in Ep. ad Rom., § 3, Op., T. IX, p.454,C.D.) reprochent vivement aux philosophes, surtout à Socrate et à Platon, leur attachement aux superstitions populaires.

(2) Pascal, Pensées.

(3) Athenagor., Légat, pro Christ., c. 41. — TertulL, Apol., 46 : « Quidsimile philosophus et christianus? famae negotiatoret salulis? verborum etfactorum opéra tor »? — Cyprian., De bono paticntiœ, p. 491, sq. : « Philosophi non ver-

Il y a de l'orgueil dans la comparaison que les Pères de l'Église établissent entre les chrétiens et les philosophes. Ignorant les lois qui président au développement de l'humanité, ils n'étaient frappés que de l'opposition entre la civilisation nouvelle et le monde ancien; ils ne voyaient pas que ces spéculations, qui leur paraissaient si inutiles, avaient préparé la doctrine chrétienne. Même dans la voie morale, le christianisme a eu des précurseurs parmi les philosophes. Pourquoi donc fut-il donné au Christ de réaliser la réforme que les sages avaient tentée en vain? C'est que la philosophie était essentiellement scientifique; elle s'adressait à l'intelligence , même lorsqu'elle prétendait exercer une influence morale, tandis que le christianisme s'inspira du sentiment, beaucoup plus que de la raison. La science seule produit l'orgueil , et l'orgueil isole et divise. La charité unit; elle est le lien qui enchaîne les hommes (O- L'isolement, l'orgueil et la haine dominaient dans l'antiquité, parce que les hommes n'avaient pas conscience du lien qui les unit à Dieu et par Dieu à leurs semblables. La philosophie pas plus que la religion ne concevait de rapport direct entre Dieu et l'homme. Moïse et Platon avaient conçu Dieu comme charité; le christianisme s'empara de celte conception: le Dieu des chrétiens est un Dieu d'amour. Jésus-Christ n'est pas venu expliquer les mystères du souverain Être, il n'est point venu enseigner la science, il est venu prêcher la loi de vie , qui n'est que la loi dit dévouement, de l'abnégation et du sacrifice.

H y a un élément de la philosophie, auquel les Pères de l'Église ue pouvaient rendre justice, qu'ils pouvaient à peine comprendre, c'est l'essence de toute spéculation philosophique, la liberté de penser. Ils s'élonnent de la variété des sectes, ils ne voient rien qu'anarchie dans leurs contradictions, ils triomphent en opposant la vérité chrétienne aux interminables disputes des philosophes (2).

bis, sed factis sumus, nec vestitu sapientiam sed veritate praeferimus, qui non loquimur magna, sed vivimus quasi servi et cultores Dei ».

(!) Augustin., De Civ. Dei, IX, 20. Cf. de Trinit., VIII, 12 : « Quanto igitur saniores sumus a tumore superbiœ, tanto sumus dilectione pleniores ».

(t) Justin., Cohort. ad Graec. — Lactant. Div. Inst. III, 4.— Euseb., Praepar. ETang.,xiV,9.

C'est que pour les chrétiens toute la vérité est contenue dans ls parole de Dieu ; leur prétention est de posséder la vérité absolue La philosophie ne peut pas avoir une pareille ambition, et il es heureux qu'elle ne l'ait pas. S'il y avait des confessions philosophi ques, comme il y a des confessions religieuses, si les penseur! étaient convaincus, comme le sont les hommes de foi, que la vérit< tout entière est trouvée, qu'elle est contenue dans un système donné que deviendrait le progrès intellectuel et moral? Bien loin de crili quer la philosophie , de ce qu'Aristote est en désaccord avec Pla ton, son maître, il faut glorifier cette inquiétude continuelle d l'esprit humain. La loi de la pensée est de ne se reposer jamais car il lui reste toujours une face nouvelle de la vérité à découvrir Il faut donc que la plus entière liberté préside à ses travaux. C que les Pères de l'Église flétrissent comme une division anarchiqu* est en réalité la manifestation de la vie et du progrès qu'elle impL que. Il y a plus ; les Pères ont mauvaise grâce de railler les philos « phes sur leurs discussions sans fin , car c'est grâce à ces débats q* la vérité s'est fait jour, et que par suite le christianisme est devec possible. A ce point de vue , la philosophie est supérieure à la rel gion. Si la prétention du christianisme de posséder la vérité absoLi l'avait emporté, l'humanité se serait immobilisée, et l'immobilité c'est la mort. C'est donc la philosophie bien plus que la religïc qui est la parole de vie , car c'est elle qui prépare le progrès rel gieux, et c'est encore elle qui sauvegarde les droits de la pens< contre la tyrannie religieuse.

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