PH
ISt DIEU DANS l'histoire.
à la roue dlxion, au rocher de Sisyphe, ou condamné au supplice de Tantale (1) ! »
Voilà les angoisses du doute et les cris du désespoir. Si le tableau que Herder trace de l'histoire est l'expression de la vérité, il faut dire que l'homme a raison de douter et de désespérer. Ga* pendant, après avoir dit que le monde a toujours été en proie à U force, l'historien philosophe ajoute qu'il ne faut pas s'attacher à l'apparence des choses, qu'il faut pénétrer au delà de la surface, dans le profondeur des événements. Celui qui voit Dieu dans aa brin d'herbe, et dans un grain de poussière, peut-il croire que Dieu ne soit pas dans l'histoire? Est-ce que l'homme ne fait point partie de la création? Si les astres obéissent à une loi admirable, si Dieu dirige leur course, pourquoi l'homme seul serait-il sans loi et sans Dieu (2) ?
Nous applaudissons à ces belles paroles, mais elles nous mettent dans une étrange perplexité. Herder dit que Dieu est dans l'histoire, et il ne veut pas que l'historien l'y cherche. Qu'est-ce donc que ce Dieu qui est en nous, mais qu'il ne nous est pas permis de voir? Si c'était le Dieu-Providence qui inspire les individus et qui guide les peuples, pourquoi Herder s'opposerait-il à ce que l'historien le montrât aux hommes dans la vie de l'humanité, comme les naturalistes le montrent dans toute la nature? Ne se-
rait-ce pas là le meilleur moyen de faire taire le doute , et de mettre l'espérance à la place du désespoir? Ouïe Dieu de Herder n'est-il pas le Dieu-Providence? Les lois auxquelles l'homme obéit sont-elles des lois générales, comme celles qui régissent les astres? Ce n'est plus là l'action de la providenc«) qui ne cesse pas un instant de nous inspirer et de nous guider ; c'est plutôt l'empire des lois générales qui, de toute éternité, gouvernent le monde moral comme le monde physique. Gela aboutit à mettre Dieu hors de l'histoire. Ou le Dieu de Herder serait-il le Dieu de Spinoza, qui est à la vérité dans le monde, mais de manière que l'humanité n'a plus d'existence indépendante? L'homme obéit aussi,
(1) Herder^ Ideen zaf Philosophie dor Getcbichte, liv. xv. {OBuiarw^ t. XXIX, pag. Stti.)
(S) Idem y Ideen zur Philosophie der Geschichte , liv. xy. {CBuvrw, t. XXDT pag. SI 5.)
dans cet ordre d'idées, à des lois, mais que lui importe, s'il n'est qu'une manifestation passagère de l'Être universel?
Nou» posons plus de questions que nous ne donnons de réponses. C'est que la pensée de Herder est si flottajite, que l'on risque de la dépasser ou de l'altérer, en la précisant. Nous avons dit ici même que, si Herder répugne à admettre une action particulière de la providence, c'est parce que la religion traditionnelle représentait Dieu intervenant miraculeusement dans les affaires humaines. Gela est vrai, mais est-ce la seule raison pour laquelle Herder ne veut pas que l'historien cherche ce que Dieu veut, par opposition à ce que les hommes veulent? Nous ne le croyons pas. Lui qui est une ftme religieuse, pouvait maintenir l'action de la providence, tout en repoussant la voie surnaturelle qui avait perdu tout crédit au dix-huitième siècle. Il maintient en effet Dieu dans l'histoire, mais n'est-ce point nominalement? a Le Dieu que je cherche dans Thistoire, dit-il, doit être le même que celui que je trouve dans la nature, car l'homme n'est qu'une petite partie du tout auquel sa destinée est liée. Les lois auxquelles l'homme est soumis sont donc des lois naturelles (1). » N'est-ce pas dire qu'elles sont générales? Et, si elles sont générales^ ne doit-on pas repousser comme une superstition ce que les chrétiens appellent grâce et gouvernement providentiel ? C'était l'opinion des philosophes du dix-huitième siècle ; Herder la partageait. Nous lisons dans ses Idées : « Dieu ne vient à notre secours que par notre raison et par nos facultés. Quand il eut créé le monde, il forma l'homme et lui dit : Sois mon image, un Dieu sur la terre. Sois le maître et seigneur. Fais tout ce que ta nature te permet de faire de noble et de bon. Je ne puis pas t'aider par des miracles, puisque je place ta destinée en tes mains; mais les lois saintes et éternelles que j'ai données à la nature viendront à ton aide (2). » Voltaire voyait des miracles dans la grâce et dans le gouvernement partiticuUer de la providence ; Herder paraît être de cet avis, car ce qu'il maintient, ce sont des lois générales. Dieu agit lors de la création, c'est à dire à l'origine pour nous éternelle des choses.
(1) Herder^ Ideen zur Philosophie der Geschichte , xy, n* y. (0Euwre9\ t. XXIX, {% Idem, ihid., xv, 1. [OEuvrw, t. XXIX, pag. m^
124 DIEU DANS l'HISTOIRE.
Après cela il abandonne l'homme à lui-même. C'est en définitite mettre Dieu hors du monde et de Thistoire.
Que devient Thistoire quand on en bannit la Providence? Il est certain que sans gouvernement providentiel, sans éducation divine, il ne peut plus être question d'une philosophie de l'histoire. Les Allemands font un titre de gloire à Herder, de ce qu'il a compris la nature dans ses spéculations sur l'humanité. Saos doute, puisque l'homme n'est pas un esprit pur, il faut tenir compte du corps. Mais il y a un écueil dans cet ordre d'idées, c'est que la puissance de la nature ne domine la faiblesse de l'homme, et que la philosophie de Pbistoire ainsi considérée ne devienne une philosophie de la nature. C'est l'écueil contre lequel Herder a échoué. Il dit dans ses Idées : a Toute l'histoire de i'humanilé est une pure histoire naturelle (1) des forces humaines, d^actions et d'inclinations qui dépendent des lieux et des temps. » Que deviennent dans cette conception les deux éléments essentiels de la philosophie de l'histoire. Dieu et l'homme? Dieu n'y figure que comme créateur; dès que le monde est créé, Dieu s'en retire, pour laisser agir les lois qu'il lui a données. Quant à l'homme, il devient un produit de la nature; tout ce qu'il fait est déterminé avec une telle puissance que la liberté humaine s'efTace. C'est le fatalisme de la nature. Écoutons Herder; il va nous'.dire si nous le jugeons trop sévèrement.
Il y a deux mondes, celui de la matière et celui de l'esprit. Quel rapport ont-ils entre eux? L'un est immobile comme l'espace où il déploie ses pouvoirs. Ce n'est pas qu'il ne s'y produise des modifications; les saisons changent, ainsi que les climats; les bienfaits comme les fléaux de l'ordre physique varient; mais ce mouvenlent apparent n'empêche point qu'il n'y ait une éternelle identité, et par conséquent un éternel repos. Le monde moral a un lien intime avec le monde matériel. Sur ce point il n'y a aucun doute» mais quelle est l'étendue de la puissance que la nature exerce snr
(1) « Eine reine Naturgescbicbte. » {Herder, Ideen, xui, 7; t. XXIX, des (CiÀ^ complètes, p9ig 150.) «
• LA- DOCTRINE. — HERDER. liS
niommet Nous disonà que la nature n'est que le milieu où l'homme est appelé à déployer soù activité ; c'est un instrument que Dieu lui a donné pour agir. Herder fait procéder le monde moral du monde physique; on pourrait presque dire qu*il fait des deux lùoades un seul et même être. L'homme est l'abrégé et en quelque torte le point central de toutes les forces organiques ; par suite les lois de son espèce ne sont autres que celles de la lîature inerte. Ne suirra-t-il pas de là que l'histoire de l'humanité n'offire qu'un mouvement apparent Car ce n'est pas l'homme qui se iheut, il n'est que la manifestation de la nature (1).
Toilà pourquoi Herder commence sa philosophie de l'histoire I^àr la nature. La demeure de Fhomme, avec toutes les influences physique^ qui l'accompagtient, détermine d'avance sa destinée. « Avant qu'aucune action eut paru dans le monde, les chaînes des montagnes, les replis des terrains, les sinuostiés des rivières e( des fleuves marquaient déjà, en traits ineffaçables, la physionomie fkituré de l'histoire. » De sorte que celui qui aurait pu démêler les penchants et les déterminations des hommes, dans lés mille circonstances physiques d'où elles dépendent, aurait pu écrire l'histoire avant qu'il y eût une histoire. N'est-ce pas dire que rhistdit'e e^t lihe vaine apparence, qu'il n'y de réalité que eëllë de la néturë? Dès lors l'homme, de roi de là création, èa dévieht l'esclave. S'il parle, s'il agit, c'est moins comme être intelligent et libre, comme ayant une puissance propre, que comme organe dé la nature universelle, laquelle se réfléchit et se pertonnifle en lui. En définitive Herder n'écrit pas l'histoire de l'humanité, il célèbre 1^ triéinphe de la nature physique sur l'huttéttité;
Tel ësl lé réproche qu'un philosophe français adresse à HetM (2). Ge qbi , aux yeux des Allemands, était son titre de étoilré, devient sa condamnation. Herder va nous dire lui-même qtti a raison. Peut-être hi les uns ni les autres, tellement il y a 3e mobilité et de vague dans ce beau génie. La nature produit des races diverses; l'une d'elles, les nègres, est regardée géàérttlement comme une race inférieure; mais est-elle au moins édu-
(i) Quinety introduction aux Idées de Harder* (Traduction de Herder, 1. 1, pag. SI.) (2) Bordas- Dumoulin, Mélaoges philosophiques et religieux, pag. 598.
iî6 DIEU DANS l'hISTOIRE,
cable et perfectible? ou est-elle destinée à végéter éternellement comme une plante de l'Afrique, plutôt qu'à vivre de la vie de rintelligence? La nature, répond Herder, ne pouvait pas accorder le don de la raison supérieure au nègre ; son existence sous le soleil brûlant qui allume des passions tout aussi brûlantes, est nécessairement matérielle. Il n*est pas fait pour la vie- de rintelligence. La nature qui a créé TAfrique, devait y placer des nègres (1). » C'est, comme on voit, le cercle fatal du Dante. Et ce cercle fatal se reproduit partout, tantôt comme un fléau, tantôt comme un bienfait. Pour mieux dire, le fatalisme de la nature est toujours bienfaisant, en ce sens que l'homme se trouve toujours en harmonie avec la nature et jouit du bonheur qu'il peut avoir. La plante d'Europe, quoique moins brillante que celle d'Amérique, n'envie pas le sort de sa sœur. Le nègre n*envie pas davantage le sort du blanc.
Les habitants du nord de l'Asie sont destinés par la nature à être nomades, et par conséquent plus ou moins barbares ; leur nom change, mais leur caractère et leurs mœurs restent identiques. Ils ont toujours été et ils resteront peut-être toujours à demi sauvages ; la nature du pays le veut ainsi. Aussi sont-ils aujourd'hui, ce qu'ils étaient dès la plus haute antiquité (2). Les Mongols sont aussi un produit de la nature : ce sont des Chinois et ils resteront des Chinois, avec leurs petits yeux, leur court nez, leur front aplati, leurs grandes oreilles et leur ventre protubérant. Ne demandez pas à leur organisation autre chose que ce qu'elle a produit; ce serait une injustice évidente et une impossibilité absolue. N'essayez pas même de les modifier. L'aiguille aimantée n'a pas la même déclinaison en Chine qu'en Europe ; c'est dire qu'on tenterait vainement de transformer les Chinois en Européens; quand même pendant des milliers d'années on les soumettrait à nos lois, à notre éducation, on ne changerait pas le caractère natif de la race, et l'influence de la nature. Les Chinois sont soumis à l'empire des coutumes, à ce point qu'ils ressemblent à des machines; ils resteront des machines quand même on voudrait
(1) Herder, Ideen zur Philosophie der Geschichte, vi, 4. {Œuvres, t. XXVIII, pag.S^.) (S) Idem, ibid,, x|. {Œuvres, l. XXIX, pag. 3.)
leur donner plus de liberté (1). Toujours le cercle fatal du Daote.
Cette influence fatale de la nature qui condamne les uns à rester toujours des sauvages, qui condamne les 'autres à rester toujours des barbares, ou ce qui est pis encore, des machines civilisées, nous semble à nous autres, Européens, une malédiction de la nature; et comme la nature, dans la croyance de Herder, est Tœuvre de Dieu, il faudra dire que Dieu a créé une grande partie de l'espèce humaine pour végéter dans un état qui ressemble à la vie de la plante ou de la brute. Il y a, il est vrai, à côté des races maudites, d^autres peuples privilégiés, les élus de Dieu. Ils sont aussi un produit de la nature, mais à eux elle a prodigué ses faveurs. Vous voulez savoir pourquoi TEurope est le siège delà civilisation. Herder répond que c'est le produit de la nature. Le sol de l'Europe est accidenté, boisé, coupé par des fleuves et des golfes, par des montagnes et des vallées. C'est une excitation à la libre activité de l'homme. On peut dire , que la Méditerranée à elle seule a fait la culture européenne. En creusant ce bassin, la nature traça en même temps la voie par laquelle la civilisation devait se répandre. Ce n*est pas seulement une voie de communication; sans cette mer, l'Europe aurait eu la destinée de TAfrique. Si les Phéniciens ont inauguré le commeree, si les Grecs ont initié l'humanité à la vie de l'intelligence, .c'est à la mer Méditerranée qu^il en faut rendre grâces (2).
If est-ce pas là le fatalisme en plein? Que ce soit le fatalisme de la nature ou celui du hasard, qu'importe au point de vue de la destinée humaine? Elle est toujours dominée par une puissance 4oi détermine le caractère, les mœurs, les facultés des hommes et des peuples. Cela est si vrai que Herder prononce le mot de hasard, en parlant des causes qui firent des Phéniciens un peuple commerçant (3). Si le hasard a produit sur les côtes de la Phénicie cette prodigieuse activité que l'histoire admire, n'est-ce pas au
(i) Birâer, Ideen zar Philosophie der Geschichte, ii, i. {CEuvreê, t. XXIX, ^g. 8, 15.)
(S) /dem, Ideen zar Philosophie der Geschichte, i, 6. {Œuvres, t. XXVÎII, ptg. il et SUT.); zn, i. t. XXIX, pag. 73.
($} Idem, Ideen inr PhUosophie der Geschichte, xii, i. (OBuwea^ t. XXIX, W71.)
i2S DIEU DANS L'fllStOltt.
hasard aussi qu'il faut rapporter la brillante culture de la Grèce? Que ce soit Sa Majesté le Hasard qui règne, ou dame Nature, nous DoQsdermandons ce que devient le progrès, sans lequel Thistoire est une lettre morte. Cousin dit que Touvrage de Herder est le premier grand monument élevé à Tidée du progrès. Il est vrai que Herder admet le développement des facultés que la nature dépose dans chaque peuple. Mais c*est un développement très resireiRt, et qui ne mérite pas même le nom de progrès.
Herder vient de nous dire que les nègres resteront toujours des nègres, et les Chinois des Chinois, que les habitants du nord de l'Asie seront toujours des nomades ou des chasseurs à demi sauvages. Où donc est le progrès? Le nègre peut se perfectionner comme nègre, mais il restera toujours nègre. Le Chinois pourra devenir une machine plus ou moins savante, mais il sera toujours une machine. Il y a plus. Le grand mobile du progrès, c'est le besoin que Thomme éprouve d'aller toujours en se perfectionnant: c^est 6e que nous appelons le bonheur. Eh bien, ce mobile manqQe absolument à l'humanité, dans la doctrine de Herder. Comme il parque les nations dans un cercle fatal d'où elles ne peuvent plus sortir, il a dû, pour ne pas aboutir au désespoir, supposer que Dieu a donné aux hommes, dans les divers pays, tout le bonbeur dont ils peuvent jouir. Il le dit des nègres, en tracent un tableau ()oétique de leur existence. La nature leur a refusé les dons de l'intelligence, mais elle leur a donné des compensations : « Le Noir passe ses jours, exempt de soucis, dans une contrée qui lui distribue sa nourriture avec une libéralité qui ne s'épuise jamais. Son corps se meuj; avec souplesse au sein des eaux, comme s'il était né pour cet élément* Que lui font les joies inquiètes de râma dont il n'éprouve pas le besoin? La nature l'a pris sous sa garde« él a fait de lui ce qui convenait le mieux *et ti son pays et au bon^ heur de sa vie (1). » S'il en est ainsi, les nègres Seraient bien fous d'aspirer à une civilisation supérieure ; pour mieux dire, ils n'ea éprouvent pas même le besoin, pas plus que le roseau ne désire de devenir un chêne. Ce qui est vrai des nègres est vrai de toutes les races et de tous les peuples. Les Japonais ignorent les causes
(1) ^erôer, Ideeb zor Philosophie der Ge»chichte, vi, 5. fOEriiofM, t. XXVtU, pag. 257.)
LA BOGTRINE. — HBRDER. ii9
de réclipse d« ^eil. Ils ont sur cela une fable puérile, et milie autres croyaoees superstitieuses. rTayons-nous pas notre ignorance savante? et les superstitions nous font-elles défaut? Tout eonsidéré, nous sommes quittes. Il n'y a pas jusqu'au fléau du despotisine qui est un moindre mal, pour les peuples de l'Asie qoe pour nous; on peut k peine dire que c'est un mal ; c'est une condition naturelle du pays, comme le climat et toutes les influences physiques (1). Nous ne sommes pas malheureux parce que nous vivons sous un ciel gris et pluvieux ; les Asiatiques lud sont pas malheureux de vivre sous le régime de la force. Dpnc, ils auraient grand tort de vouloir la liberté; qu'en feraient-ils? En définitive, nous aboutissons k l'immobilité la plus complète* Nous voàlà loin dju progrès que Herder, dit-on, a le premier montré dans la marche de l'humanité.
Cest le fatalisme de la nature qui empêche Herder de concevoir le vrai progrès de l'espèce humaine. Alors même qu'elle se développe, on ne peut pas dire qu'il y ait progrès, pas plus qu'on ne dira qu'il y a progrès dans la nature physique ; quand éB gland devient chèoe, il crglt par les forces inhérentes à sa nature, luais il ne progresse (pas. Il y a encore un autre préjugé chez flerder, qui vicie l'idée du progrès. Il dit que chaque race, chaque nation se développe seton ses instincts et ses facultés, selon les lemps et les lieux ; mais il ne croit pas qu'il y ^it une édiieaUon -du genre humain, il n'adtfnet pas d'idéal pour l'humanité. C'est nier TMée d'humanité» Tidée d'une nature commune à tous Les honunes letd'un but commun. Dès lors que reste-t-il? Des individus sans lien entre eux, pas plus qu'il n'y en a entre le chêne et te hêtrç. JL'hemme est décidément une plante, qui porte dans chaque pays les fraifes que d'après ja nature du climat et du soi eU.e Pieut Pkroitam (2).
'^oiÀ une doctrine que l'on ipeut. de bon droit qualifler.de faMi*- «tj^me^de laïuature. Nous l'avons dié^à oombattu^ dans (e courjs.d^ t%^ Études (3). Ici nous nous bornons à constater, qu'elle •eKil^
ii).|rmt9r,I(i«eniSDr Phîloppphie d^r 6«9chichte« xi, 5. [CSuvres, t. XXJ^, ^^. 39 ttmi]<.:Xi,p9£.'36.
(S/ La comparaison e«t tfe Verder, liieen rur Philosophie der Xîeschichte , yii , 4, t.nVJQI, ides:nii«t7r«fyCOitififiM«,.pag.Jtl2.
9H ^^62 fPAn V^tyûAwr la^nUfi^op^'^'^(PP'>luHUàm9Sié(He^^g.,W et3^iv.
Dieu de l'histoire, et qu'en même temps' elle compromet, disons mieux, qu'elle annule la liberté de l'homme. Pourquoi Herder ne veut-il pas que Dieu inspire les individus et qu'il dirige l'éducation des peuples? C'est parce que l'homme doit lui-même faire sa destinée; c'est pourquoi Dieu l'a doué des facultés du corps et de l'intelligence dont il a besoin pour remplir sa mission. Gela suppose la libre activité de l'homme. En effet, si l'on bannit Dieu du monde, ce ne peut être que pour y faire la part plus large à llittmanité. Or il se trouve que Herder, tout en repoussant l'assistance de Dieu que l'on appelle grâce ou gouvernement providentiel, détruit la liberté de l'homme, loin de la grandir. Gomment en serait-il autrement, quand l'homme est assimilé aune plante, à un arbre? Il valait bien la peine de chasser Dieu de l'histoire pour aboutir à un pareil résultat !
Faut-il donc dire avec les adversaires de Herder qu'il est un matérialiste? On ne peut pas même dire qu'il professe le fatalisme. Logiquement, sa doctrine y conduit; mais il n'y a rien de logique dans les Idées sur la philosophie de Vhistoire; tout y est indécis et et vague. Par cela même un jugement absolu qui condamne l'auteur serait injuste. Il ne faut ni l'exalter comme le fondateur d'une science nouvelle, ni le déprécier comme fataliste. Celui qui repousse le gouvernement providentiel, au point de bannir Dieu de l'histoire, celui qui repousse le progrès de l'humanité, et n'admet pas même un progrès individuel, ne mérite certes pas la gloire d'avoir fondé une science qui n'existe qu'à, condition de maintei^ir tout ensemble l'action de Dieu sur l'homme et la liberté humaine. La philosophie de l'histoire n'est autre chose que l'éducation progressive de l'humanité, ce qui implique que l'homme fait lui-même sa destinée sous la main de Dieu.
Qui croirait que ces idées se trouvent aussi chez Herder? Oui, après qu'il a fait de l'homme une plante, il revendique sa liberté. Après qu'il a banni Dieu de l'histoire, il dit que Dieu dirige l'éducation de l'espèce humaine. La contradiction est flagrante, mais peu importe. Constatons cette autre face de la doctrine de Herder.
D'abord c'est rendre justice à un beau génie ; puis il est bon de montrer que le fatalisme de la nature est répudié, dans ses conséquences extrêmes, par celui-là même qui l'a exposé avec le plus d'éclat. Herder, en parlant de l'influence du climat, critique la théorie de Montesquieu. Le climat est un des éléments de la nature; on ne saurait nier qu'il agisse sur l'homme physique et par suite aussi sur l'homme moral. Mais de là à rapporter à l'action du chaud ou du froid toutes les institutions civiles et politiques des peuples, il y a un abtme. Il y a mille autres influences qui combattent, neutralisent ou modifient celle du climat ; n'en pas tenir compte c'est s'exposer à l'absurde et même au ridicule : on a pu, avec quelque raison, se moquer de l'auteur de YEsprit de^ lùi$ qui fonde un système politique sur une langue de mouton. Herder dit qu'il faudrait participer de la sagesse divine pour démêler dans l'infinité des mobiles qui influent sur l'homme ce qui doit être attribué à chacun. Ce qu'il importe de remarquer, c'est que l'homme de son côté agit sur la nature. Que l'on compare l'Europe d'aujourd'hui à ce qu'elle était à l'époque où d'immenses forêts couvraient son sol. Le climat a changé, ainsi que les mœurs et les institutions des peuples. Hérodote dit que TËgypte est un don du Nil. Non, le Nil aurait fait de l'Egypte un marais aussi inutile que nuisible; c'est l'industrie humaine qui, mettant à profit un instrument de culture que Dieu avait créé, a modifié là nature et l'a transformée. Bien loin que les hommes soient dominés par la nature, ce sont eux qui la domptent, en souniettant la matière à l'empire de Tintelligence. Â quoi se réduit donc Tinfluence du climat? Il incline, dit Herder, il ne contraint point (1).
Voilà la liberté humaine sauvegardée par Herder dans l'ouvrage même où il met l'homme sur la même ligne que les plantes. Diea aussi va reparaître, et prendre la place qui lui appartient dans la m de l'humanité. La nature, avec toutes ses influences est un instrument d'éducation. Pour le développement physique de l'espèce humaine, cela n'a jamais été contesté. Or, l'éducation physique n'est que l'un des éléments de l'éducation. Si la nature élève l'homme physique, elle élève par cela même l'homme intel-
(1) Herder, Ideen zor Philosophie der Geschichte, vu, 5. WEuvret, t. XXVIII, Ptg.967,8Uiv.;S73etsuiv.)
13^ DJEU PANS LHISTOIRB.
lectuel et moral. Mais la nature elle-même, ide qui procëde-t-dlef Voliaire dit que tout ouvrage suppose un ouvrier. Tel est aussi le sentiment de Herder. Quand on considère un vaisseau» dit-il, on est forcé de croire à un dessein de celui qui Ta constriiii. Celui qui a créé la nature, et qui y fait régner l'unité au milieu d'uoe infinie diversité, n'aurait-il pas eu un dessein en diversifiant les climats, les territoires, les montagnes et les fleuves, les océans cit les plaines? N'aurait-il pas mis en harmonie les forces de la oajture et celles de l'intelligence? n'aurait-il pas établi uo rapport entre la mission des divers peuples et le sol qu'il leur assi|;ae comme demeure? Et ce lien intime n'aurait-il pas pour objet de faire l'éducation du genre humain? S'il y a un dessein de Dieu dans Ja nature, il y a par cela même une providence, et un pian ptQndentiel qui ae déroule dans les faits historiques (1).
Voilà la vraie philosophie de l'histoire. Gomment se fait-il que tH^rdçr n'ait pas poursuivi cette idée dans toutes ses conséquences, et n'en ait pas montré la réalisation dans les faits historiques? Sont-ce les préjugés du dix-huitième siècle contre tout ce qui s'appelle grâce et gouvernement providentiel qui l'ont égaré? Ou inclinait-jl au panthéisme qui détruit tout ensemble la notion de Dieu et celle de l'individualité humaine? Nous croyons que la première supposition est la vraie. Herder tenait trop au développement individuel pour être panthéiste. C'est plutôt le sentiment 4e l'unité qui lui manque. Ce qui lui fait surtout défaut, c'est la qotien du Dieu immanent. Il sent d'instinct que Dieu est l'éducateur du genre :humain, mais il n'ose pas donner suite à cette idée, .4e crainte de retomber dans la superstition d'un gouvernement miraculeux de la providence. La croyance d'un Dieu immf^qent peut seul nous sauver et des écarts du panthéiso^ç et des erreui;s .^Q cbnistianisme traditionnel.
ii) B&rder, Ideea sur Ptaitosophie der Geschichte, u, 1. [OBuvrei, i. XXV4II,
No 3. La Race. — Renan
Au dix-neuvième siècle, la race a remplacé le climat*et la nature dans les spéculations philosophiques sur Fhistoire. Tout devient une question de race, les plus grands intérêts de Thumanité, la religion et la liberté. Vous êtes catholique ou protestant, noQ par grâce diviae, comme le croyaient les orthodoxes, non par conviction, comme le voudraient les rationalistes, vous Têtes, parce que vous avez du sang germain ou du sang latin dans les veines. « Les peuples de race teutonique, dit un écrivain anglais, sont protestants, tandis que ceux de race celte sont catholiques. Là où le sang germain est le plus pur, les progrès du protestantisme furent plus faciles et plus prompts; là où il était mêlé au sang celtique, le progrès fut plus difficile, et là où l'élément celte dominait sans méïânge, comme en France, le papisme finit par remporter, mais en subissant des modificatians dont Thonneur relent à l'influence libérale de l'esprit teutonique (1). » Ce que les uns disent de la religion, les autres le disent de la liberté. Il j a des nations destinées à être libres, ce sont celles qui ont du sang germain dans les veines ; d'autres sont prédestinées à la . servitude, avec plus ou moins d'égalité, sous le despotisme : «Permis d'être libres aux Anglais, aux Américains, aux Hollandais, aux Suisses, aux Suédois, aux Norvégiens, voire même aux Belges qui parlent flamand ; mais il n'en est pas de même des races latines : la liberté est un poison pour les Français, les Italiens et les Espagnols. A eux, il faut l'unité; leur destinée est d'obéir à un César qui réunit en ses mains toutes les forces de la nation (2). »
La race est aussi un élément de la nature ; et comme la nature tout entière agit sur l'homme, il est évident que la race doit jouer an grand rôle dans le développement de l'humanité. Nous avons
IX) NortA-Àfnerican review, la Race anglo-saxonne. {Betnte trUannique , 1853, C Lni, pag. il90 CS> LaîKJUiay^f le Parti libéral, son programme et son ayentr, pag. 139.
1S4 OlEO UiNS l'hISTOIRB.
dit plus d*une fois dans le cours de ces Études que la liberté moderne a ses racines dans les forêts de la Germanie; cela est de*, venu presque un axiome historique. II est tout aussi certain qae les anciens se faisaient une fausse idée de la liberté, en la confondant avec l'exercice de la puissance souveraine. Les Romaii»! transmirent cette erreur aux peuples que Ton appelle latins parce qu'ils ont été initiés à la civilisation par Rome. Il est vrai encorej que le protestantisme domine chez les jpeuples du Nord, tandis que jusqu'ici il a une existence faible et débile chez les nations do Midi.
Mais si Hnfluence de race ne peut être méconnue, en faut-il conclure qu'elle détermine la destinée des peuples avec une puissance irrésistible? Ce serait un nouveau fatalisme, et le phs irrémédiable de tous, puisque le sang qui coule dans nos veines ne*dépend pas de notre choix, notre liberté n'y est pour rien. Et d'autre part cette action serait éternelle, puisque les races sont de Dieu ou de la nature; l'homme n'y peut rien changer, à moins qu'on ne suppose que le sang germain se répandra dans le monde entier, pour renouveler Thumanité, ce que les plus passionnés parmi les germanistes n'ont pas encore osé espérer. Reste à voir si réellement l'élément de race a la puissance immense qa*oalui attribue. Il en est de la race comme du climat; on se prévaut de faits mal observés, incomplets, pour les ériger en théorie, on lois générales. Le protestantisme a été extirpé dans les pays in midi par le fer et par le feu; décorera-t-on du nom d'influence de race cette œuvre de la violence brutale? Louis XIY était-il un latin fanatique et les huguenots du Midi étaient-ils des Germains? Chose singulière, c'est dans le midi de la France, là où Tinfiuence de l'élément germanique est presque nulle, que la Réforme s'est maintenue. Si donc les dragonnades ne sont pas parvenues à exterminer le protestantisme, ce n'est pas au sang germain qu'il faut en faire honneur. La liberté serait-elle essentiellement germanique? Qu'on nous explique alors comment il se fait que la nation qui est purement germanique, a vécu pendant des siècles sous le joug avilissant de petits princes, dont plusieurs portaient la tonsure et ne valaient pas mieux pour cela. Qu'on nous explique encore comment il se fait que c'est un peuple de race latine qui a inauguré l'ère de 89, ère de liberté et d'affranchissement universel. Ce
LA DOCnUME. — RBNAH. 135
qoll y a de plus singulier c'est que ce peuple latin a porté les Cermes de liberté chez les Allemands, qui malgré le sang germain étaient esclaves des prêtres et de despotes grands ou petits.
Nous n*^vons pas besoin de faire appel aux faits pour comteUre rinfiuenoe excessive que Ton attribue aux races dans le développement de Tbumanité. Il sufBt de la notion du progrès ]M)ur renverser cet échafaudage paradoxal. Admet-on que les. hoiimies et les peuples vont sans cesse en se perfectionnant, alors il ftiut croire aussi qu'ils ont un but idéal dont ils s'approchent sans cesse; leur existence entière n'est qu'une éducation sans fta. Dès lors il ne saurait y avoir dans les races un obstacle au développement des facultés humaines; la race doit concourir au jtrogrès» loin de le rendre impossible. Or, que deviendrait le progrès politique, s'il y avait des peuples prédestinés à la servi* tude? Que deviendrait le progrès religieux, s'il y avait des peuples condamnés à croupir éternellement dans les superstitions du christianisme' catholique ? Si la vie de l'humanité est une éducation divine. Dieu n'élèvera-t-il pas toutes les nations à la vérité et I la liberté ? Y aurait*il encore des races élues et des races mau* dites! Ce serait revenir au système des castes, le plus odieux des ré{imes, puisqu'il tend à rendre Dieu responsable des iniquités qui régnent dans le monde.
Non, l'influence du climat n'est pas fatale ni éternelle. Il faut dire de ta race ce que nous avons dit du climat. L'homme, dans m enfance, subit l'action des éléments extérieurs avec une puissu^ irrésistible. L'enfant peut* il résister aux instincts qu'il porte en lui, et aux impressions qu'il reçoit? G^est comme si Ton disait qu'il dépend de lui d'être noir ou blond. L'arme que Dieu a doDoée à l'homme pour combattre la nature, pour se l'asservir, c'est la raison. Hais la raison ne se développe que progressivement. Donc les peuples ne s'affranchissent que petit à petit de la tjraaoie de la nature. Ils finiront par la dominer. Est-ce à dire qoe Tinfluenoe de race cessera entièrement? Gela est impossible. Gvlfs races jouent un rôle considérable dans le plan* divin qui. préside à l'éducation du genre humain. Dieu l'a partagé en nations, et il a doué chacune d'elles d'aptitudes particulières, parce* que (^afiune a une mission particulière à remplir. L'élément de* variété ne disparaîtra jamais, parce qu'il est de l'essence de la
136 DIEU DANS l'HISTOIRE.
création. Donc il y aura toujours des races diverses, et partâat une diversité dans le développement intellectuel et moral qui a son principe dans la race. Si nous disons que cette influence n en diminuant, c'est en ce sens que Thomme, dans sa marche progressive, a conscience de la volonté divine ; sa liberté consiste i vouloir ce que Dieu veut, à vouloir par conséquent ce que veut la nature, le climat, la race, sauf à corriger les erreurs qui ont leur source dans un principe de race. Tous les peuples arriveront à la liberté et à la vérité, mais chacun les concevra d'une manière différente. Du jour où ils comprendront que la race et tous les éléments de la nature sont des instruments providentiels de leur éducation la fatalité sera brisée : ils useront de ces instruments, ce ne serçnt pas les instruments qui domineront ceux qui s'ea servent.
Y a-t-il plusieurs races inégales, d'origine diverse? Ou le genre humain est-il un, le même dans tous les pays, quelle que spit la diversité de couleurs, d'aptitudes, de caractères, de mœurs et d'institutions? La science n'a pas encore donné une réponse définitive à ces questions. On connaît la solution du christianisme. Les philosophes l'ont vivement attaquée. Mais à une hypothèse, ils n'ont guère fait que substituer une autre hypothèse. Nous ne pouvons tenir aucun compte de ces opinions contraires. (Test pour cela que nous avons laissé la question des races de côté dans nos Études. Ici nous nous bornerons à constater un fait que tout le monde reconnaît. Il y a des races diverses ; la couleur même de la peau les trahit : il y a des peuples blancs, il y en a qui sont noirs, jaunes ou rouges, et leur destinée est tout aussi diverse que leur couleur. La race noire est une des plus anciennes, en supposant que les diverses races soient apparues à des dates différentes sur la terre ; et cependant on ne la voit pas jouer un rôle dans la marche de l'humanité. Elle n'a pas d'histoire, parce qu'elle est toujours la môme. Ce sont des peuples enfants; la force a abusé de leur faiblesse pour les asservir. Est-ce que l'enfant, parce qu'il est faible, doit être esclave? D a droit à être élevé à la vie intellectuelle et morale. Avant -de dé-
elarer les nègres incivilisables, il faudrait que Ton eût employé poor les civiliser d'autres moyens que les boissons fortes et les ehatoes. Les peuples de la race jauae sont susceptibles d'une certaine culture, matérielle plutôt qu'intellectuelle. Quant à la race rouge, à laquelle appartiennent les indigènes de l'Amérique, elle dépérit et s'éteint; bientôt l'histoire perdra son souvenir. La race blanche occupe seule la scène (1).
La supériorité de la race blanche est éclatante ; ses œuvres l'at* testent. De là on s'est tjrop h&té de conclure que les autres races sont inférieures par leur nature. On ne s'est pas aperçu que, s'il en était ainsi, il faudrait leur refuser la qualité d'hommes. Si la vie de l'homme est une éducation progressive, la perfectibilité doit être un attribut essentiel de la nature humaine. S'il y avait des peuples non perfectibles, ce serait une autre espèce. Personne n'ose aller jusque-là. Les partisans les plus décidés de la race blanche admettent l'unité de l'espèce humaine. Dès lors toutes les races sont perfectibles. Cette perfectibilité ne peut pas avoir une autre limite pour les jaunes ou les noirs que pour les blancs; siûoh il y aurait une différence radicale, entre les races, ce qui nous conduirait de nouveau à une diversité d'espèce. Si le genre humain est un, ses facultés sont identiques, et également développables ; seulement le progrès peut être arrêté, entravé par des influences accidentelles. Si ce n'est qu'un obstacle accidentel, il disparaîtra. Il y aura dans la grande famille humaine des aînés, et des frères plus jeunes, il n'y aura plus de supérieurs ni d'inférieurs, plus de maîtres ni d'esclaves. Le frère aîné doit aider son jeune frère dans le travail de son perfectionnement. Telle est aussi la mission des peuples dont la civilisation a devancé les autres. Les blancs ne sont pas les seigneurs et maîtres du monde, ils n'ont aucun privilège, mais une charge, celle de présider à l'édocation de leurs frères moins avancés.
Ce qui prouve que la civilisation, pour mieux dire la perfectibilité, n'est pas un privilège de la race blanche, c'est qu'il y a de grandes inégalités dans le sein même de cette race. D'abord les deux souches qui la divisent diffèrent grandement. On appelle Tone ariane, d'un mot sanscrit qui signifie vénérable^ seigneur de
(!) BtunUcMI, AUgemeines Staatsreeht, t. I,pag. 70et saiv«(9' édUion).
136 DRD DANS l'hISTOIRB.
rkumanité; le mot est ambitieux, et la race Test aussi. L'autre est appelée sémitique, du premier fils de Noê; elle est, dit-on, iofé^ rieure à Tautre. Il faut ajouter que la différence de couleur entre les races, dites blanches, et les autres, noires et jaunes, n'est patt aussi tranchée qu'on le croit; il y a des blancs qui sont presque noirs. Et la civilisation aussi est loin de former Tapanage de tous les blancs. Les Arabes, après le magnifique élan qu'ils prirent sous Mahomet, sont retombés dans leur antique barbarie; les populations de la Perse et de Tlndo-Chine passeraient également pour barbares aux yeux d'un Européen libre penseur. N'avons^ nous pas nos barbares en Europe même (1) T
Nous laissons de côté ces accidents des races, pour nous en tenir aux grandes divisions. M. Renan- a attaché son nom à la question des races, en établissant dans son savant ouvrage sur les langues sémitiques, les différences qui séparent les Sémites et les Ariens. A s'en tenir à la diversité des langues, on pourrait croire que ce sont deux races distinctes. Mais, au point de vue de la physiologie, la race sémitique et la race indo-européenne présentent le môme type : « Elles possèdent en commun, dit H. Renan, et à elles seules, le souverain caractère de la beauté. » Sons le rapport des aptitudes intellectuelles et des instincts moraux, il y a des différences tranchées ; mais elles n'empochent point de ranger les Sémites et les Ariens dans une môme catégorie, les uns et les autres ont joué un rôle dans l'œuvre de la civilisatioo générale, comme races perfectibles, ce que l'on ne peut dire ni des nègres, ni des nations tartares : Us forment par excellence la famille civilisée. Mais quoiqu'ils appartiennent à la môme racet les Sémites et les Ariens ne sont point sur un pied d'égalité* M. Renan va nous dire que les Ariens sont les privilégiés parmi les habitants de la terre, tandis que les Séantes sont plutôt une race inférieure qui déchoit pour ftiire place aux Indo-Euro* péens (2).
Yotci en grands traits l'histoire de l'humanité, au point de vue des races. D'abord paraissent les races inférieures, elles couvrent
1) Voyex les obsenrationi spirituelles de LéitU, daiu an Mémotn sur TinégoM an races humaines. (Séances et travaux de l'Acadéniie des Sciences morales et politiques* 1865, t. III, pag. 407 et soiv.)
(2) Renan, Bistolre génértle d«s lugues sétt)iiquet, 1. 1^', ptg. 179-191.
LA- DOCtAtNfi. — RfiNAM. t39
le sol à une époque anté-historique ; comme elles n'ont pas laissé èe souvenirs, elles appartiennent au domaine de la géologie plutôt ^ l'histoire : « Partout les A.riens et les Sémites trouvent sous tsars pas, en venant s'établir dans un pays, des races à demi sau- Mges qu'ils exterminent, et qui survivent dans les mythes des peuples plus civilisés sous forme de races gigantesques ou magiques [nées de la terre, sonvent sous fbrme d'animaux. Les parties du iMKKie où ne se sont pas portées les grandes races, l'Océanie, rAflrique méridionale, l'Asie septentrionale, en sont restées Si cette komanité primitive. Puis viennent les premières races civilisées, mm leur civilisation est empreinte d'un caractère matériel : instiacts religieux et poétiques peu développés : grande aptitude pour les arts manuels : esprit positif tourné vers le négoce, le bm^étre et l'agrément de la vie : pas d'esprit public ni de vie po- HtiqQe : ces races comptent trois ou quatre mille ans d'histoire mat rère chrétienne. Leur civilisation a disparu sous les elRorts des Sémites et des Ârîens ; elle ne s'est conservée qu'en Chine. Mn paraissenv les grandes races nobles, Ariens et Sémites, venant de rimaûs. Tune en Bactriane, l'autre en Arménie, deux mille ans environ avant l'ère chrétienne. Très inférieurs d'abord aux Cons^ Aites et auxGhamites^ pour la civilisation extérieure et matérielle, ib l'emportent infiniment sur eux pour la vigueur, le courage, le Cteie poétique et religieux. lies Ariens ecrx-mêmes l'emportent Mr les Sémites. Ceux-<îi n'ont qu'une mission religieuse; ils convertissent presque tous les peuples ariens à leurs idées monothéistes. Une fois cette mission accomplie, la race sémitique déoboit rapidement et laisse la race arienne marcher seule à la téie di»4estinées du genre humain (1). »
Pourquoi les Ariens l'emportent-ils sur les Sémites? La religi<]ln est Gomme le sens spécial de la race sémitique. « C'est la gloire te cette race d'avoir atteint, dès ses premiers jours, la notion de la MviDitë que tous les autres peuples devaient adoptera son exemple et sur la foi de sa prédication. » Il n'y n qu'un Dieu, et ce Dieu Mique estun monarque absolu. Telle est la théodloée du livre <)e MD, et elle n*a pas changé depuis lors. Gomment les Sémites se sootMls élevés tout d'abord à une conception de la Diviftit<^ à
laquelle l'Inde n'est pas encore arrivée, malgré ses révélateurs et; ses philosophes? Il n'y a qu'une réponse à faire. Les Sémites onSLi trouvé le monothéisme dans les instincts les plus impérieux da^ leur esprit et de leur cœur. Si la religion est le sens particulier^ aux Sémites, si c'est là leur mission historique, on peut dire que ifti philosophie est le lot de la race indo-européenne. Depuis le»j siècles les plus reculés jusque dans les temps modernes, du fond^ de llnde jusqu'aux extrémités de l'Occident et du Nord, cette raos^ a essayé d'expliquer Dieu, l'homme et le monde par un système rationnel : l'école philosophique a sa patrie dans la Grèce et et dans l'Inde. Les Sémites sont le peuple des religions destiné à les créer et à les propager : « N'est-il pas remarquable que les trois religions qui jusqu'ici ont joué le plus grand rôle dans l'his» toire de la civilisation, les trois religions marquées d'un caractère spécial de durée, de fécondité, de prosélytisme, sont nées toutes les trois parmi les peuples sémitiques? Il n'y a que quelques journées de Jérusalem au Sinaî et du Sinaî à la Mecque. » Tandis que la recherche réfléchie, indépendante, sévère, courageuse, philosophique, en un mot, de la vérité, est le partage des Indo- Européens.
Jusqu'ici nous ne voyons pas en quoi consiste l'infériorité des Sémites. La religion et la philosophie sont au fond identiques, ce sont deux formes diverses de la même vérité. Parfois hostiles, toujours rivales, on ne peut pas dire que dans leur essence Tune soit supérieure à l'autre. La philosophie recherche la vérité, et elle a aussi l'ambition de la posséder, mais elle ne prétend pas que ce qu'elle considère comme vrai soit l'expression de la vérité absolue ; elle prétend encore moins l'imposer à l'esprit humain. La religion est plus ambitieuse. Le judaïsme, le christianisme et le mahométisme proclament à l'envi leur universalité, c'est à dire que tous les hommes, également créés par Dieu, sont appelés à l'adorer de la même manière. A ce point de vue, la philosophie l'emporte sur la religion ; Tune professe la liberté, l'autre aboutit nécessai* rement à l'intolérance. « Les Sémites, aspirant à fonder un culte indépendant des variétés provinciales, devaient déclarer mauvaises toutes les religions différentes de la leur. » Cette intolérance est étrangère non seulement aux spéculations philosophiques des Indo-Européens, mais môme à leurs religions. Us n'ont
LA DOCTRINE. — RENAN. 14t
{mais pris leur mythologie comme la vérité absolue, ils n'ont
ps essayé de la propager, ni de l'imposer. Voilà pourquoi on ne
trouve que chez eux l'esprit d'examen et la liberté de penser.
ÎDertes, la tolérance indo-européenne partait d'un sentiment plus
é de la destinée humaine, et d'une plus grande largeur d'es-
it. De la tolérance est née la liberté, de l'intolérance le despo-
religieux et politique. La religion même des Sémites, bien
fo'elle prêche l'unité de Dieu, a quelque chose d'étroit et de faux.
Keo est séparé du monde; il le domine, comme le potier dispose
é« vase qu'il a fa^nné; ce n'est pas assez dire, il intervient dans
le monde pour suspendre les lois que lui-même lui a données.
Les Indo-Européens animent et divinisent la nature; il y a un
écueil dans cette conception, le panthéisme ; mais il y a aussi le
germe d'une notion plus parfaite de la Divinité, celle du Dieu im-
aanent qui inspire les hommes et les guide dans les luttes de
Il vie (1).
D y^ dans les tendances religieuses et philosophiques innées m deux races un principe de supériorité pour les nations indoeoropéennes. M. Renan n'hésite pas à déclarer que la race sémitique, comparée à la race indo-européenne, représente une combinaison Inférieure de la nature humaine. Les Sémites comiveimenl merveilleusement l'unité; ils ne savent pas atteindre la maltiplicité. Aussi la race sémitique a'a-t-elle ni cette hauteur de sprituali^ne que Ilnde et la Germanie seules ont connue, ni le sentiment de la mesure et de la parfaite beauté que la Grèce a légaéaux nations latines, ni cette sensibilité délicate et profonde (pi est le trait dominant des peuples celtiques. La conscience sémitique est claire mais peu étendue (2). Là ne s'arrête point la différence entre les deux races. C'est la -pensée qui gouverne le i&oade. Les conceptions religieuses et philosophiques déterminent la destinée des peuples. Dans la vie civile et politique, les Sémites se distinguent par le même caractère de simplicité que dans leur religion ; ils n'ont jamais fondé ni grands empires, comme ceux d'Egypte et de Perse; on ne trouve chez eux ni eommeree ni esprit public, rien de ce génie qui définit l'homme
(I) Bfflon, Histoire des laogaes sémitiqaes, 1. 1, pag. 8-7, 163, 4S9. 00 /d0m, ma., 1. 1, pag. i et suiv.
142 DmU DANS L'arSTOIRE.
un animal politique. La société sémitique est celle de Im tente et! de la tribu : aucune institution politique et judiciaire : Tbomo» libre, sans autre autorité et sans autre garantie que eelle de It famille. Si l'on veut trouver la mesure de l'esprii sémitique, il faut visiter l'Arabie ; elle présente le singulier spectacle d'âne société se soutenant à sa manière» sans aucune espèce de gouver» nement. CTest l'idéal de Proudhon réalisé, l'anarchie (1). Chez les peuples indo-^européens, il y a lutte permanente entre les divers éléments de la société, l'aristocratie et la démocratie, TËigUse (A l'Ëtat, la royauté et le peuple. La victoire reste aux nations déclarées souveraines; l'individu y est libre, mais au sein d'eue société savamment organisée.
M. Renan signale une dernière différence entre les deux races : les Sémites, dit-il, entendent la moralité d'une façon fort difli^ rente de la nôtre. Le Sémite ne connaît guère de devoir qu'enters lui-même. Gela ne veut-il pas dire que l'égoïsme est sa morale? Poursuivre sa vengeance, revendiquer ce qu'il croit ét^e son droit, est à ses yeux une sorte d'obligation. Mais ne InidémendaE pas de tenir sa parole, de rendre la justice d'une manière désietéressée. Rien ne tient dans ces âmes passionnées que le sentiment indompté du moi. Gela paraît peu conciliable avec le oaraotdre religieux des peuples sémitiques : à vrai dire leur religion est vtù devoir spécial, consistant. en certaines observanoes, qui nVHK qu'un lien fort éloigné avec la morale. De 14 ces caractères étranges de la Bible, réputés saints et se souillant de meurtre et d'adultère. De là le mélange bizarre de sincérité et de mensongs, d'exaltation religieuse et d'égoïsme qui nous frappe dans Mahomet (2).
Il y a bien des cfaoses ingénieuses et vraies dans la comparaison que M. Renan établit entre la race sémitique et la race inde^ européenne. Mais il lui manque une base réelle, celle des faits.
(1) Rman, Histoire des lances «émitiques, 1. 1, pag. 15 et soiv. (3) Idem, ibid., t. I,j>ag. 15 et saiv.
LA DOCTRINE. -— MBMAN. I4S
V. Renan s'en est tenu à la eurfoce des choses; quand il trouve
mr son cbemia un de ces faits que tout le monde eonnatt, et qui
tontrarie son système, il Técarte comme une exception, ou même
il Tallère. Est-il vrai que l'Inde et la Grèce ont eu le privilège des
«Éltes mythologiques, si privilège il y a? M. Renan oublie que le
feupie sémitique par excellence, les Israélites, avaient un pen-
ohant si décidé pour ridolàtrie, qu'il fellut les efforts séculaires
des prophètes pour les ramener sans cesse à Tâdoration du Dieu
imique, le seul vrai Dieu. M. Renan préfère les Arabes, comme
iss vrais représentants de la race sémitique. Est-il vrai, comme il
le dit, que c'est une erreur de croire que Mahomet ait fopdé le
iMDaotbéisme dans sa patrie? M. Renan avait besoin d'une Arabie
liOQOihéiste, avant Mahomet. Il affirme hardiment que le culte
^àllah suprême a toujours été celui des Arabes, donnant ainsi un
démenti aux faits les plus constants et à Mahomet lui-même (1).
Il n'est pas plus vrai que le Dieu des Sémites soit un monarque
aksohu à la façon des rois de l'Orient. Si le Dieu d'Israël est le
•malire, il est aussi le père des hommes; -il ne suffit pas de le
eraindre, il faut l'aimer de tout son cœur, de toute son &me, de
tontes ses forces. Il n'est pas vrai non plus que la religion des
Sénites soit étrangère à la morale. Faut-il rappeler à M. Renan
0» paroles de la Bible : « Aime ton prochain comme toi-même? i>
Fani'il lui rappeler les amènes plaintes des prophètes contre le
€ttlte extérieur, et leur spiritualisme exalté? Quant à Mahomet, il
jiléche la morale des œuvres à chaque page, à chaque ligne du
Gonm. £sl-il vrai que la race sémitique nous ait légué l'intolé^
rnnoe? Un philosophe français, israélite d'origine, répond : « Je
sttîas qu'aucune 'nation, aucune croyance n'ait rien à envier aux
MtFes» en fait d'intolérance. L'homme est si plein d'orgueil, dit
M. Franck, qu'il ne souffire pas la contradiction de ses semblables
"dt qu'il est toujours prêt à identifier ses opinions avec la gloire de
IHsu. Est*-ce que, par un privilège particulier, l'intolérance serait
étrangère aux nations indo-européennes? M. Renan n'a-t-il pas lu
te imprécations horribles que les Lois de Manou lancent contre
les populations impures, c'est à dire infidèles? a-t-il oublié que le
bouddhisme a été étouffé dans des flots de sang, par des mains
(1) Voyez le tome V* de mes Etudes 9ur l* histoire de l'humanité, ptg. 417 et raiv.
144 DIEU DANS L^HISTOIRB.
ariennes, au sein de llnde (1)T Enfin, nous ne croyons pas davantage à la supériorité des religions indo-européennes sur les reii* gions sémitiques. Si nous n^adorons plus le Dieu isolé et séparé du monde que JWoîse appelle le seul vrai Dieu, nous n'adorons pas non plus le Dieu qui se confond avec le monde et qui absorbe l'homme. Si nous devions faire un choix, nous donnerions la préférence à la religion qui sauvegarde l'individualité humaine, sans laquelle il n*y a plus de vie, plus de civilisation, plus de progrès. À ce titre, le monothéisme sémitique l'emporte sur le panthéisme indien. La conception n'est pas complète, il faut ajouter que ce Dieu unique est dans le monde, mais sans se confondre avec lui. Cette idée emprunte au panthéisme ce qu'il a de vrai. £a ce sens on peut dire que la philosophie moderne, ou la religion de l'avenir, procède des deux grands courants de l'humanité; elle se rattache à la race arienne et à la race sémitique.
Nous revenons au parallèle des deux races. Est-il vrai que les nations sémitiques soient toujours restées étrangères à l'industrie, au commerce, à l'art de fonder et de gouverner les États? Qui ne se rappelle les Phéniciens, nation sémitique, dont le nom est devenu synonyme de commerçant? Les Arabes, ce type de la race sémitique, selon M. Renan, se sont également livrés au commerce, depuis la plus haute antiquité, et au moyen âge ils ont prouvé que la libre pensée n'est pas le monopole des Indo-Européens. Qui a initié les peuples germaniques à la science, à la philosophie? Des penseurs arabes et juifs. Ce sont les Arabes qui ont construit TÂlhambra, ce sont eux qui ont fondé le brillant empire des Ealifes. Les Carthaginois ont lutté pendant un siècle et demi avec le peuple- roi. Ânnibal est-il inférieur à n'importe quel guerrier indo-européen? Et le gouvernement carthaginois n'a-t-il pas été comparé par Àristote à celui de Sparte, qui a eu longtemps le privilège d'être admiré par les philosophes de race arienne (3)t
La supériorité morale que M. Renan reconnaît à la race indoeuropéenne n'est pas mieux établie. Chose singulière, le portrait qu'il trace de l'Arabe du désert ressemble trait pour trait aux
(1) Franck^ Rapport sar ronvrage de M. Renan, la à TAcadémie des Sciences morale* et politiques. {Séanceê, 1856, t. IV, pag. 374.)
(2) Idem, ibid. (Séances de TAcadémie des Sciences morales et politiques, 1856, t. IV» pag. 373 et saiv.)
Germains, L'habitant de la Germanie ne connaissait aussi que son iodividualité, son moi ; il ne respectait aucun lien comme indissoilable, il allait jusqu'à rompre à sa volonté les liens que crée le i&ng, en abdiquant sa famille (1). Si l'individualisme germanique a fini par plier sous la loi du devoir, c'est grâce à l'influence du jestbolicisme et du droit romain. Peu importent les destinées différentes des deux races; il nous suffit de constater que les facultés morales sont identiques. Et comment en serait- il autrement? Gonçoit-on que Dieu ait créé une race qui ignore la loi du devoir? n peut y avoir diversité dans la manière de comprendre la morale ; mais s'il y a un Dieu, et s'il vit en nous, il nous inspirera partout et toujours la loi du devoir.
' L'histoire ne peut pas accepter l'idée de races privilégiées, de peuples élus. Toutes les races sont élues, car Dieu vit en toutes. Mais toutes n'ont pas la même mission; et toutes ne paraissent pas au même moment sur le théâtre de Thistoire ; elles viennent successivement remplir la tâche que Dieu leur a confiée. Quelle est la loi qui préside à cette lente transformation, à cette éducation divine? Le progrès. Donc, plus nous remontons le cours des iges, plus nous trouverons l'humanité imparfaite. Est-ce à dire que les premières races qui ont couvert le globe aient été des races inférieures? Non certes. C'est l'initiative, en toutes choses, qoiest la plus difficile et la plus méritoire; ce sont donc les commencements de la civilisation qui doivent le plus exciter notre ; admiration. Que l'on songe aux efforts prodigieux d'intelligence et de volonté, qu'il a fallu déployer pour découvrir les plus simples I éléments de l'industrie, pour organiser une ébauche de l'État? Eh bien, les premiers ouvriers de toute culture ont été ces peuples barilMures que M. Renan relègue parmi les races inférieures. Les nations indo-européennes ont trouvé partout une ancienne civilisation, qu'ils ont mise à profit. Dernières venues dans la car- ; rière, elles se sont approprié les travaux de ceux qui les avaient devancées. Est-ce à dire qu'elles soient d'une nature supérieure aux populations qu'elles ont asservies, exploitées ou exterminées? ^ les Indo-Européens avaient cette supériorité native, ,ils devraient la déployer partout où ils s'établissent. Est-ce là ce que
(i) Voyez le tome V* de mes Etudes sur f histoire de ('humanité, S* édition.
i46 MKU DANS VumOWR^
rbistoire nous apprend? Les Ariens, quand ils paraissent sur la scène, sont, barbares ; tels furetnt les conquérants de rin<le, tels furent les Hellènes de la Grèce, tels furent les Germains de l'Et^ rope. Que l'on songe aux influenoas qui ont dû concourir poiv civiliser les peuples du Nord. lA où les Ariens n*ont pas rencontré ces circonstances favorables» ils sont encore aujourd'hui ltt^ bares. Les peuples slaves parlent les dialejctes les plus voisiihs do sanscrit ; ils présentent des types de physionomie lea plus aiia* logues à ceux de THindoustan; cependant la plupart de œs popa* lations sont à peine entrées dans la société civilisée; il y en a qui sont encore dans un état de barbarie. Il y a mieux. Nous coonaiM sons l'antique souche de la race indo-européenne; c'e^t une population au teint blanc, aux cheveux blonds, aux yeux Meus, k h stature élancée, parlant une langue qui se rapprocbe du sanserit, professant une religion analogue à Uancien culte védique. Se dis* tingue-t-elle par sa civilisation? Ce sont de grossiers bariiares qai vivent mi&érablement du produit de cbétifs troupeaux (1).
U suffit de rétablir les faits, pour ruiner le système des races* Considéré comme philosophie de l'histoire, il est aussi funeste qfH faux. Il aboutit k une inégalité radicale des diverses familles humaines. Vainement M. Renan dit-il que l'unité du genre bumaùi n'est plus contestée, il l'admet en théorie et il la détruit en fait. C'est ainsi que les jurisconsultes romains parlaient d'un lien de charité qui embrasse tous les hommes, et ils mettaient les esclaves sur la même ligue que les brutes. M. Renan aussi compare les populations inférieures qui les premières ont habité le i^be aux animaux. Les races matérielles, dit-il, qui les ont remplacffes ne sont susceptibles que d'une culture matérielle. Les blancs euimêmes ne sont pas égaux; il y a une race privil^iée à iaqualie appartient l'empire du monde. Ne croirait-on pas entendre le législateur indien disant que Dieu a créé les brahmanes de sa bouche , les kchattryas de son bras , les vâiçyas de sa cuisse, et les coudras de son pied? Le système des races reproduit la din* sion des castes ; il recule au delà de l'esclavage. En effet, l'esclave peut devenir l'égal de son maître; tandis que celini que Dieu a
(1) Sudre, h Doctrine des races. (Séances de l'Académie des Sciences morales etpoUtiqus, 1839, t. IV, pag. 69-74.)
Là OOOTUNE. -^ REfUN. 147
créé iBférieur, ne peut jamais sooger à l*égalité; il ne lui reste qu!oae cboae à faire, c'est de plier sons le joug, si mieux il n'aime disparaître du sol qu'il a arrosé de sa sueur. Toujours la oonception indienne. Le monde a été créé pour la caste dominante, dit llanou. Le monde a été créé pour la race aryenne» dit M. Renan, Qae devient l'unité du genre humain dans c^te doctrine?
Demanderons-nous ce que devient la liberté? « Le système des
lices conduit au fatalisme du sang, dit un philosophe françaie (1).
Il n'y a pas plus de liberté pour la race élue que pour les raoee
maudites. Si l'Indo-Européen est supérieur au Sémite, c'est par
wm organisation physique. s> La matière détermine l'intelligenee.
Peut-on dire qu'il y a progrès dans cette succession de races? Le
progrès implique la libre activité de celui qui le réalise. Dès lors
il ne peut être question d*un vrai progrès là où règne le fatalisme
de la matière. Une race prend la place de l'autre, comme les. ani^
naux que nous connaissons ont remplacé les monstres antédilu*
viens. Y a-t-ii progrès du 'mastodonte au bœuf? Il n'y a pas da-*
Yantage progrès des races animales aux races intelligentes. Il y a
un travail de la nature, dans lequel nous ne sommes pour rien, et
8iU|U6l nous ne comprenons rien. Un système qui détruit le pro^
grès aussi bien que la liberté, est par cela môme condamné. Avant
(fapprécier quelle est en définitive l'influence de la race sur les
destinées de l'humanité, il faut voir les conséquences auxquelles
elle conduit au sein môme de la race privilégiée, et dans la partie
du monde qui est le siège de la civilisation.
Qu'il y ait des difiTérences d'aptitude et de mission entre les Indo-Européens et les Sémites, cela est d'une haute importance pour la philosophie de l'histoire, mais cela touche assez peu les peuples européens, car tous appartiennent à la race aryenne. Ce qui nous intéresse davantage, c'est que dans le sein même de cette race il y a des éléments divers, hostiles, et leur hostilité se reproduit dans le domaine de la science : l'élément IStin et l'élé-
(i) ftMHtM, Rapport sur l'oavrage de M* Reaan. (Séanees de rAcadémie des Scienoee Bonles, ltS86^ t. IV, pag. 377.)
148 DIEU DANS L*HiSTOIRB,
ment germanique. La domination romaine a en cette puissante influence d'imposer sa langue aux populations barbares de l'Europe occidentale. Or, la langue est l'expression des idées et des sentiments d'un peuple, la langue est pour ainsi dire tout le peuple : en parlant la langue latine, les Gaulois et lès Espagnols sont devenus aussi latins que les Italiens. De là les nations latines. A côté d'elles il y a les peuples d'origine germanique; et comme les Germains, après avoir renversé l'empire de la ville éternelle, ont envahi l'Europe entière, il y a des éléments germaniques jusque chez les nations latines.
Que le génie latin diffère profondément du génie germanique, personne ne le contestera. Nous mêmes nous avons dit bien souvent, dans le cours de nqs Études, que l'humanité moderne doit aux Germains l'esprit de liberté qui la distingue des anciens. Les Romains et les Grecs sont aussi célébrés pour leur amour de la liberté; leurs républiques ont été longtemps enviées par ceux auxquels la liberté est chère; mais on a fini par s'apercevoir que les anciens se faisaient de la liberté une idée toute différente de celle que les peuples modernes y attachent. Chez les anciens, être libre voulait dire être souverain. Les citoyens exerçaient la puissance souveraine, en cela consistait leur liberté. Chez les peuples modernes, être libre veut dire que l'on jouit de certains droits que Dieu a donnés à l'homme, comme tel, et dont aucune puissance humaine ne saurait le dépouiller. Quelle est la vraie notion de la liberté? Nos constitutions répondent à la question ; elles s'ouvrent toutes par une déclaration des droits de l'homme et du citoyen. Nous ne nous croirions pas libres si nous ne jouissions de la liberté religieuse, de la liberté de la presse, si nos personnels et nos biens n'étaient à l'abri de tout arbitraire, l'arbitraire fùt-il celui de la loi. Tandis que les anciens, tout en étant souverains, ne reconnaissaient pas de droits naturels à l'homme ; le citoyen tenait ses droits de l'État, et l'État pouvait l'en dépouiller; de sorte que le citoyen était souverain tout ensemble et esclave. La liberté qui peut dégénérer en servitude est une fausse liberté. C'est donc la liberté moderne qui est la vraie. Il faut seulement ajouter que les droits de l'homme ont besoin d'une garantie ; cette garantie se trouve dans l'exercice de la puissance souveraine par la nation ou par ses mandataires.
LA DOCTRINE. — REMAN. 149
De qui les peuples modernes tienaeat-ils cet esprit de liberté? B faut pénétrer dans les profondeurs du génie germanique, si fm Veut en trouver la racine. C'est Tesprit d'individualité des Germains qui a produit la liberté moderne. En veut-on la preuve? iL^rigine historique de nos droits remonte au moyen âge, à la flSodalité, et le régime féodal est essentiellement germanique. I Ottand on dit que les peuples modernes tiennent leur passion de Dberté individuelle des Germains, on entend parler surtout des peuples d'origine germanique. Quant aux peuples de civilisation tatine, ils sont restés imbus de Tidée que les Romains se faisaient de la liberté ; ils se croient libres quand ils sont souverains, et I cenfondent volontiers la liberté avec l'égalité. Il en est ainsi du [ moins de la France. De cette opposition de sentiments entre la nation française et les nations germaniques est née une doctrine, si toutefois elle mérite ce nom, qui considère les Latins et les Germains comme des races distinctes, ayant une destinée différente, les uns aimant l'égalité, fût-ce sous le régime du despotisme, les autres tenant avant tout à la liberté.
A cela ne se borne pas l'opposition des Latins et des Geriiiains. Les races ont leur ambition ; chacune veut être la race privilégiée entre toutes, la race élue. Cette rivalité se fait jour jusque dans le domaine de la science. Écoutez les germanistes : « Tout ce qu'il y a de beau et de grand dans notre civilisation, procède des Gertdâîns; à eux appartient l'empire du monde. Les nations latines dépâ^issént; la France, bien qu'elle aime à s'appeler la grande nation, est en pleine décadence. L'avenir est h la race germaniqiie. Deux fois déjà elle a sauvé l'humanité de la mort, en brisant le despotisme de Rome païenne, et en brisant un despotisme pins amlisant encore, celui de Rome catholique^; elle la sauvera eneoi^e de la décrépitude qui la menacerait sous le régime des na* Uoae latines (1). » Les Latins ont un esprit tout aussi envahissant. Ils méprisent les rudes Barbares qui foulèrent l'empire, pour le dévàiMer. Ils sont fiers de leur civilisation, héritage de l'antiquité ; ib aiment Fégalité avec passion, et disent que les hommes ne I sont pds libres tant qu'ils y a entre eux une inégalité quelconque.
(t) CàÛfktèz le tome V de mes Etudei êur Vhistotre àe VhumanUé, 2* éditioB. t. T, |i|.llffiift.,9Setsiiiv.
180 DIEO DANS l'HISTOIRE.
La liberté, mélangée d'aristocratie, n'a aucun attrait pour eaz, ils préfèrent l'égalité sous un César. Plus d'une fois les natioD& latines ont aspiré à l'empire du monde, et elles n'ont pas encore abdiqué leur ambition.
. Ainsi une lutte de race se reproduit au sein de populations qui, en réalité, appartiennent à la même race. Il y a certes des différences de génie entre les Latins et les Germains, comme il y en a entre les Indo-Européens et les Sémites. Mais, si l'on veut élever ce fait à la hauteur d'une théorie, on aboutit aux conséquences Ainestes que nous venons de signaler. Il faut se féliciter des excès auxquels a conduit le système des races ; ils en prouvent la fausseté mieux que le raisonnement. On commence par diviser l'homanité en une race dominante et des races inférieures. Au sein de ' la race privilégiée, il y a une souche plus noble, celle des Indo- Européens : à eux appartient l'empire du monde. Puis, dans cette race élue, on fait une nouvelle distinction; tous sont appelés^ mais tous ne sont pas élus : les uns grandissent et étendent leur domination sur toute la terre,, les autres déclinent et déchoient. Aux Germains seuls l'empire du monde ! Mais parmi les Germains n'y aurait-il pas des élus? des êtres distingués par une capacité supérieure? D'élus en élus, nous arriverions à une aristocratie peu nombreuse qui revendiquerait la domination sur tout le genre humain. En vérité, la liberté gagnerait beaucoup à ce beau système! Tout devient une question de sang. Celui qui a du sang latin dans les veines, doit se contenter du régime des Césars : heureux s'il n'est pas entraîné fatalement à une inévitable décadence! Celui qui a du sang germain dans les veines, sera libre; plus il en aura, plus il le sera. Il y aura donc dans le sein d'une même nation des hommes libres par excellence, les purs Germains ; d'autres qui le seront moins, ou qui ne le seront pas, parce qu'ils ont du sang latin dans les veines. Encore une fois l'inégalité radicale, la caste ou l'esclavage !
Que devient, dans cet ordre d'idées, le progrès, que devient l'éducation de l'humanité? Le sang déterminant tout> il faudrait corriger le sang pour perfectionner l'homme. En supposant que cela soit possible, pourrait-on appeler progrès et éducation le résultat d'une infusion de sang germain? Peut-on dire que les animaux progressent, quand on parvient à obtenir une espèce nouvelle par
LA DOCgilNE. — RENAN. 151
un croisement de races? Pour Thomme » cela est même impossible. Car le sang germain en se mêlant au rang latin s'affaiblit ; h race supérieure, en s'unissant à la race inférieure déchoit donc, il y a décadence et non perfectionnement. Que resterait-il donc à faire aux hommes de sang pur? Garder soigneusement la pureté du sang, éviter tout mélange, toute alliance qui pourrait la souiller. Nous voilà revenus au régime des castes, à l'odieuse distinction des êtres purs et des êtres impurs, ce qui, en définitive, est le régime de Timmobilité absolue.
Quel rôle Dieu joue-t-il dans ce système? Cest Dieu qui est le principe de la division du genre humain en races essentiellement diverses. G*est donc Dieu qui veut qu'il y ait des races d'hommes tpA ressemblent h des animaux ; puis des races qui ne s'élèveront jamais au dessus d'une culture matérielle plus ou moins perfectionnée; enfin des races privilégiées, et dans leur sein des élus parmi les élus. Dans ces sociétés d'élus, le sang et la matière détermineraient d'avance la supériorité radicale des uns, l'infériorité radicale des autres. N'est-ce pas transporter dans l'histoire la distinction des élus et des damnés? La conscience humaine se révolte I contre le paradis et l'enfer. Elle se révoltera bien plus encore I contre une doctrine qui tend à faire de cette conception imagi- [ naire une affreuse réalité. Hàtons-nous d'ajouter que Dieu nous a révélé ses desseins dans les faits qui se déroulent successivement dans la vie de l'humanité. L'histoire donne un démenti absolu au I système des races.
I Depuis la plus haute antiquité un spectacle frappe l'historien, c'est le mélange des populations qui habitent la terre. La guerre d'abord, puis le commerce les mêlent incessamment. Il en résulte un mouvement prodigieux de peuples, et une fusion incessante des races qui couvrent le globe. Voilà des milliers et des milliers d'années que ce mouvement continue^ Et à quoi tend-il? Est-ce à parquer chaque race dans un certain territoire? est-ce à séparer dans chaque État les hommes suivant leur origine? Il tend, au contraire, à constituer les nations par le mélange des races ; de sorte qu'à la limite extrême de cette œuvre séculaire, la distinction des races cessera, pour faire place à la division des nationalités. Dès maintejfiant, dans les États d'Europe, il serait impossible de distinguer un homme de race germanique d'un homme de race
152 DIBD DANS L HISTOIRE.
latine. Il n*y a pas une seule nation qui représente une race exelih sive. Au ppini de vue de la théorie des races, il faudrait voir dans ce mélange impur, une dégénération, une déchéance. Loin de là; ce sont les nations les plus mêlées qui sont les plus progressives. Prenons les deux extrêmes. (Test au mur qui Tentoure que la Chine doit son isolement tout ensemble et son immobilité, la pu^ reté de son sang et sa décrépitude. L'Angleterre, au contraire, n'est séparée du reste du monde qu'en apparence, la mer qui la baigne, loin de l'isoler, l'a mise en rapport avec tout le genre humain, par la guerre, l'industrie et le commerce : il n'y a pas de nation plus mêlée, il n'y en a pas de plus progressive.
L'histoire nous révèle les desseins de Dieu et de son gouvernement providentiel. Il serait absurde de nier l'influence de race; elle est un de ces éléments de variété que Dieu a répandus k pleines mains dans la création. Mais il y a une unité supérieure qui domine cette diversité. L'humanité est une, malgré les différences de race; le but qu'elle poursuit est un, malgré les voies diverses que Dieu a ouvertes pour l'atteindre. Il a fallu cette diversité, à raison de la richesse infinie de nos facultés. Ghaqae nation a sa tâche dans le développement des facultés humaines. Chacune d'elles représente un élément de l'humanité, et c'est le concours harmonieux de tous ces éléments divers qui constitue l'unité humaine. Dieu veille à ce qu'ils concourent tous au même but. C'est en Dieu qu'est le principe de l'unité, car il est' dans toutes les nations et toutes les nations vivent en lui.
Voilà ce que l'histoire nous apprend. Elle justifie Dieu, en ce sens que le spectacle du gouvernement providentiel nous récoBcilie avec notre destinée. Il n'y a point de purs ni d'impurs âai yeux de Dieu; chaque peuple a sa mission, et toute mission M sainte, celle des rudes pionniers qui les premiers ont commencé la lutte de l'industrie contre la nature, aussi bien que la missiofi des peuples qui brillent par les dons de l'intelligence. C'est tOQ** jours la même humanité qui remplit les fonctions diverses suivait les temps et les lieox. Elle se développe progressivemeut, sous la main de Dieu. Dans cette marche incessante vers le but que Dieu lui a assigné, il y a progrès continu vers l'unité, c'est à dif^ ven ce but idéal. Mais la diversité subsistera toujours ; si les races âe fondeat, les nations ne périront pas; mais ettes auront UM lit
U 00CTEIK£. ->- RKITAiN. m
jours plus la conscience qu'elles travaillent à une œuvre combine. Âociine d'elles ne se croira supérieure à l'autre. .Si l'une a le génie de la religion et une autre celui de U libre pensée, elles se rappelleront que la philosophie et la religion sont sœurs et ^'elles poursuivent un môme bat, qu'elles ont en vue la même perfiection. Si l'une d'elles a l'esprit de liberté et une autre l'esprit d'égalité, elles sauront qu'il n'y a de vraie égalité qu'au- sein de la liberté, mais que la liberté aussi est incomplète quand l'égalité n'est pas entière. Le commerce que Dieu établit entre elles commoniquera à toutes le fruit du travail de chacune. Les Sémites ont donné la religion à l'humanité, et on ose dire qu'ils sont une raee inférieure, alors que la religion est l'instrument providentiel *de notre éducation! A leur tour les Indo-Européens viendront corriger avec leur esprit philosophique ce que les religions ont d'étroit et d'exclusif; ils donnent à l'humanité un don aussi pré^ cieux que la religion, la libre pensée. Les Germains nous ont apporté l'esprit de liberté, et l'humanité n'oubliera jamais ce bien* bk; les Latins apprendront à être libres, à l'école de leurs frères, et ils donneront aux Germains l'égalité, le droit, l'unité qui manquent aux nouveau;»: venus. Toutes les nations doivent arriver à la liberté et à l'égalité, et toutes doivent allier le sentiment reli** peux à la libre pensée. Voilà le terme idéal de réducatûon h laquelle préside la providence. Cette philosophie de l'histoire» en même temps qu'elle justifie Dieu, console et fortifie les bonmee. Tandis que le fatalisme de race, de nature ou de climat désespère ICQ hootmes qui le prennent au sérieux, et les fait douter de Dieu» parée qu'il bannit Dieu de l'histoire, ou lui fait jouer un rôle si •dieux, que les hommes sont tentés de désirer qu'il n'y ait point de 9m.
§ s. Le ffatalîtme rérolutionaain. — Thiert.
Omaoeuae les historiens de la Révolution française de fatalisme* On dii qu'ila prennent toi^ours parti pour le vainqueur contre le «nMq, po«r Jte CSoostîtuMite contra la royauté, pour la République
contre les constituants, pour la Terreur contre les girondins, pour les coups d'État du Directoire^ contre les royalistes, pour les violences de Buonaparte contre le régime directorial* pour les excès de l'empereur contre l'Europe, et pour l'Europe coalisée contre l'empereur. A quoi aboutit cette glorification de la victoire? Cest glorifier le triomphe de la force ; c'est crier avec le vieux Gaulois, malheur aux vaincus, et vive le vainqueur! C'est habituer les -hommes à plier sous la force, que dis-je? à l'adorer, comme l'expression de la volonté de Dieu, ou de l'empire du destin. Cest détruire l'idée de droit; dès lors, c'est rendre la liberté impossible. Nous ne demanderons pas ce que devient la philosophie de l'histoire dans le fatalisme de la force. Peut-il encore être question de philosophie, c'est à dire de la pensée libre, là où règne la force brutale? Peut -il être question d'un gouvernement providentiel, alors que l'on fait de Dieu le complice de toutes les violences qui triomphent? Autant.vaudrait adorer Sa Majesté le Hasard. li ne peut pas davantage s'agir de progrès, car le progrès implique la libre activité de Fhomme, et dans le fatalisme de la force, il n'; a plus de place pour la liberté.
Le fatalisme de la force est la plus avilissante des doctrines. Mais la justice demande que l'on ne rende pas les historiens de la Révolution responsables des erreurs et des excès qui ont conduit à l'adoration de la forcée A vrai dire, ils sont les organes des sentiments et des idées qui régnent dan la société française. C'est la Révolution avant tout qui est* coupable. Quand nous accusons la Révolution, nous n'entendons certes pas répudier le magnifique élan de 89 ni la philosophie qui l'a préparé. Ce sont nos idées les plus chères qui ont triomphé en 89, et les hommes qui ont donné leur vie pour les faire triompher, nous les vénérons comme les martyrs, comme les saints de l'humanité. Mais la Révolution n'est pas restée fidèle à l'esprit de liberté qui animait les philosophes et les constituants. Une erreur fatale surtout l'égara. Elle voulut établir la république sur les ruines de la royauté, or la France n'était pas républicaine, de là une lutte acharnée entre une minorité enthousiaste de liberté, de démocratie, et la masse de la nation restée monarchique. Les démocrates crurent que le salut de la France, que le salut du genre humain, dépendait da maintien de la république. Devant cet immense intérêt disparais*
LA DOCTRINE. — THIBRS. ISS
saient les intérêts, les droits mômes des individus. Le salut public est la loi suprême : à cette idole la Convention, puis le Directoire, enfin Napoléon immolèrent les droits les plus précieux des citoyens, c^est à dire que pour sauver la liberté ils anéantirent la liberté. Il reste à la France la souveraineté du peuple et Tégalité. Mais qu'est-ce que la souveraineté du peuple, là où le peuple n'a plus de droits? et qu'est-ce que l'égalité là où règne le despotisme?
Les Français payèrent cher le semblant de souveraineté et d'égalité qui leur resta comme fruit des héroïques luttes de la Révolution : ils perdirent le sentiment du droit, et ne conservèrent que le culte de la force. Ils avaient vu tour à tour les girondins recourir à la force pour détruire la monarchie, les démocrates de 93 dresser la guillotine en permanence pour anéantir les ennemis de la République, le Directoire faire coup d'État sur coup d'État pour empêcher les royalistes d'arriver au pouvoir, enfin un soldat de génie régner sur le monde par la force. Gomment la nation n'aurait-elle pas cru au droit du plus fort? La France n'est pas seule coupable. Qu'est-ce que la politique royale, depuis que les rois sont les maîtres, sinon une débauche de force? Au dix-huitième siècle on vit un roi libre penseur, une impératrice incrédule et une reine dévote se liguer pour enlever à une nation généreuse la li]}erté et la vie. Si l'intelligence et la puissance avaient égalé leur bon vouloir, les rois coalisés contre la Révolution auraient traité la France comme ils avaient traité la Pologne. Ce sont leurs attaques incessantes qui excusent les excès des révolutionnaires et de Napoléon, ou qui du moins lés expliquent. Et quand, grâce à l'héroïque soulèvement des peuples, la coalition vainquit l'invincible, elle imita ses violences dans un congrès qui aurait dû se donner pour mission de rétablir et de consolider l'empire du droit. Gomment les hommes, témoins des abus de la force commis par ceux-là mêmes qu'on leur apprenait à révérer comme les organes de Dieu, n'auraient -ils pas. fini par adorer la force?
Voilà les vrais coupables. Les rois ont, pendant des siècles, donné l'exemple de la violence brutale; la Révolution a eu le tort de le suivre ; en faisant tomber la tête d'un roi sur l'échafaud, elle aurait dû répudier l'héritage de la politique royale. Les historiens
tJ{6 DIE9 DANS l.HI9T(M|iE.
aussi se sont laissé entraîner par Tinfluence des faits et par Tau- ' (orité de ceux qui présidèrent aux destinées de la France révola* tionnaire. Ils sont excusables sans doute d'avoir obéi à la tendance générale des esprits ; mais il faut ajouter qu'ils ont maaqoé ^ la mission qui incombe à l'histoire en face de la force tiiom* phante ; loin de joindre ses acclamations à celles des contenapo^ rains, elle doit élever la voix en faveur du droit éternel. H. Thiers mérite ce reproche; on ne le lui a pas épargné, et nous aans associons à l'accusation. U est môme plus coupable que les acteurs de la Révolution; ceux-ci partageaient nécessairement les passions au milieu desquelles ils vivaient, ils étaient dominéi par les circonstances. Et après tout, les faits, auxquels ils prêtèrent leur concours, quand même la force y régnait, n*ont point cette action démoralisante que la doctrine exerce quand elle élève la violence à la hauteur d'une théorie. Ce ne sont pas les faits qui gouvernent le monde, ce sont les idées. Un fait est remplacé par un fait contraire, la force est renversée par le droit; mais quand les hommes confondent la force avec le droit, alors il n'y a plus de place pour le droit ni pour la liberté, il n'y a plus d'avenir pour les sociétés.
H. Thiers, dit un de ses critiques le plus sérieux, a une im^ mense admiration pour tout ce qui s'élève, brille et possède la forcç. Il adopte succ^sivejaent chaque parti, à mesure qail triomphe de ses rivaux, pour lui donner tort lorsqu'il tombe. Cest ainsi qu'il exalte et qu'il réprouve successivement les coQsti<' tutionnels et les girondins, Danton et Robespierre, les thermidor riens et le Directoire. Tu ne réussis pas, donc tu as tort. Voilà, dit M. Lsinfrey, toute la philosophie de l'histoire de H. Thiera. A côté du sourire éternel pour ceux que la fortune favorise, jamais un mot de pitié pour ceux qu'elle écrase, jamais un mot de respect pour les infortunes imméritées, jamais une protestation contre les triomphes que I9 popularité décerne à ses favoris et le gcossier encens dont elle les enivre, jamais un retour en ÊivesB de la grandeur intellectuelle et morale, jamais un bl&me pour les
bassesses officielles, jamais un dédain pour la populace en faabiU brodés. C*est une vraie idolâtrie de la force U)-
Nous ne nous associons pas à ce qu'il y a de personnel dans eelte appréciation passionnée ; mais nous applaudissons de tout eœoir à la réprobation de Tidolâtrie qui s'adresse au plus fort. Sans doute, s'il y a ua DÂeu, et un gouvernement providentiel, on doit eroire au triomphe définitif de la vérité , de la liberté môme si|r cette terre. Mais la victoire est le prix de la lutte et des épreuves. Dans cette lutte il est bien évident que le droit ne peut pas toujours Feaiporter. Si Dieu est dans le monde et le dirige, les passion humaines y jouent aussi leur rôle, et par saute les erreurs et les excès. Dès lors le triompt^e d'un jour ne décide rien pour le mûnqoeur, pas plus que la défaite ne témoigne contre le vaincu. Soerate a bu la ciguë, et Jésus-Gbrist a été crucifié. S'il s'était trouvé à Athènes et à Jérusalem des historiens adorant la force, ils auraient applaudi au supplice du sage et à l'infamie dont le fort foulait couvrir le faible ! Ils auraient applaudi aux empereurs païens qui oberchèrent à étouffer le christianisme dans le sang, et ils 86 aéraient rangés du côté des bourreaux contre les martyrs! n y avait en effet de ces apologistes de la force à Athènes, ils s'appehûeal fiophistes. Le n^ot est devenu une injure. Ne nous h&tQna pas trop d'applaudir la force; le droit est €|e Dieu, et Dieu est plos ferlquela force. Seulement il est patient dans sa justice, parcft ({u'il est éternel. Patience donc ! la victime d'aujour4'hui sera demain-le martyr couronné. La victoire définitive rester^^ au droit et ^ la vérité; en prenant parti pour la vérité et pour la liberté, nous serons sûrs de ne jamais nous tromper dans nos jugements sur les koames et les choses.
M. Thiers est-il fataliste? Il pourrait se défendre de professer te tskalssBie du succès ou de la force, car il ne l'enseigne pas ouverteméat. Mips il s'estlaissé séduire par le sophisme révolutionnaire diin Mlut publie au point de tout justifier, à commencer par la Terreur. Après ^insurrection du SI mai contre les giroadins, il écrit : « La ginéreuse députation de la Gironde expire , lorsque le danger plm jrand a rendu la violence plus urgente , et la modération moins ad-
(I) Unf^, dans la Revue nationale, t. IV (1861), pag.837.
missible (1). » Voilà précisément le langage que tenaient les hommes de la Montagne; mais si la modération leur paraissait funeste, était-ce une raison pour envoyer les modérés à Técha* faud ? et est-ce une raison pour que Thistorien se prononce pour les vainqueurs? Il ne cache pas ses sympathies pour la Giropde; il avoue que la Terreur fut la plus atroce des tyrannies^ mais il ajoute « qu'il faut tenir compte du danger de VÈtat (2). » Le danger de rÉtat provoqua d*horribIes massacres; qu*en pense H. Tbiers! Il expose les sophismes par lesquels les révolutionnaires essayèrent d'excuser, de justifier Jes massacreurs : « On s'était habitué à considérer les suspects comme des ennemis irréconciliables quil fallait détruire pour le salut de la république, tu Les suspects étaientils coupables? Us n'avaient d'autre tort que Aq penser iune certaine manière , et souvent même ne pensaient pas autrement que leurs persécuteurs. Pourquoi l'historien ne flétrit-il pas cet abominable régime? Il le qualifie à'atroce^ il est vrai, mais il a des excuses pour les atrocités: « Les premiers ^meurtres commis en 93 provenaient d'une irritation réelle, et motivée par le danger. » M. Tbiers dit qu'on fut obligé de construire cette machine formidable pour résister à des ennemis da toute espèce. Question de nécessité : « Pourquoi d'affreuses circonstances avaient-elles obligé de créer un gouverne^ ment de mort, qui ne régnerait et ne vaincrait que par la mort (3)? » Ainsi il y a des circonstances qui permettent, que dis-je? qui obligent i^immoler des milliers d'innocents, des femmes, des enfants! La nécessité^ non seulement explique tout, mais justifie tout!*
La république est sauvée par le meurtre^ par la guillotine. Mais, chose remarquable, la victoire ne lui profite guère. A peine un gouvernement régulier est-il installé, que la réaction royaliste commence; l'échafaud n'a pas converti la nation. Il faut de nouveau sauver la république. Le Directoire inaugure les coups d'Ëtat. Qu'en pense M. Tbiers? L'illégalité était flagrante. Est-ce que Thistorien la condamne? « La légalité^ dit-il, était une illusion à la suite d'une révolution comme la nôtre. » Triste aveu ! Gela ne prouverait-il pas que la guillotine est un mauvais instrument de liberté?
(i) ThiefBy Histoire de la RévolatioD française, chtp. xxii. (S) tdem^ ibid.^ cbap. xjlviii.
(3) Idem, ibid., chap. m. (T. 11.)
.ni
Ce n'était autre chose que le règne de la force; au plus fort donc l'empire I L'homme fort va arriver sur la scène ; le Directoire lai prépare la voie et l'historien français justifie d'avance son avènement : oc Ce n'est pas à l'abri de la puissance légale que tous les partis pouvaient venir se soumettre et se reposer ; il. fallait une fmssance plus forte^ pour les réprimer, les rapprocher, les fondre et les protéger tous contre l'Europe en armes : cette puissance, c'était la puissance militaire (1). » Ainsi il y a une puissance plus forte que celle des lais^ la puissance militaire; c'est à dire que la force devait régner. Est-ce ainsi que la guillotine et les coups d*État sauvèrent la république f
Le coup d'État de fructidor conduisit fatalement au 18 brumaire. C'est par la force, en violant la Constitution qu'il avait juré d'observer, que le général Bonaparte arrive au pouvoir. Qu'en pense M. Thiers? Un coup d'État est un crime; mais déjà nous savons qu'il y a des crimes que les circonstances rendent nécessai^ res. L'historien de la Révolutipn nous dit que le 18 brumaire ne fat pas un attentat^ pas même une faute; c'est un acte hardie mais nécessaire qui termina l'anarchie. Tel n'est pas l'avis des républicains qui gémissent de tant de sang inutilement versé pour fonder la liberté en France. Ne serait-ce pas précisément ce sang versé qui empêcha la liberté de s'établir? Les républicains croyaient .avoir sauvé la république par l'échafàud, et il se trouva qu'ils la livrèrent à un soldat heureux! M. Thiers dit que les républicains se trompaient, que la Révolution nous donnera un jour la liberté, mais qu'elle ne pouvait pas être elle-même la liberté : c'était une lutte violente contre l'ancien ordre de choses, or la guerre n'admet pas les formes et l'esprit de la liberté (3). M. Thiers à son tour oes'est-ii pas fait illusion? Hélas! la question n'en est plus une. La Révolution n'a pas encore donné la liberté à la France; il faut que la France abandonne les traditions révolutionnaires, si elle Teutla conquérir. De coups d'État en coups d'État, elle a abouti au césarisme (3). Elle acclame aujourd'hui ce qu'elle flétrissait hier, et elle flétrira demain ce qu'elle acclame aujourd'hui ; non con-
(i) ThierSy Histoire de lu RévoluUon française, t. II, chap. xxiv. ifi Idem, Ibid.^ t. II, chapitre dernier. (3) Écrit en 1867.
leO . •IKB DANS L'ftiSTttRB.
tente de plier sous la force, elle l'adore! Voilà comment la forces préparé Tempire de la liberté. Que dire de rhiaiorien qui aMeà 4gArer la conscience publique, en excusant, en justifiant la viotoirt 4^ la force sur le droit!
La force sMncarne dans uahomoie de guerre sans pareil. Il n'est plus question de liberté, mais de puissance, de gloire', deéonir nation, Napoléon foule aux pieds les droits des peuples, comme It Terreur avait sacrifié les droits des individos. Qu'en pense M. Tbiers? II n'a que des éloges pour le premier consul : il l'exatte, îl le porte aux nues. Cependant c'est le premier consul qui força ritalie à plier sous son ambition, en cbangeaot sa ooaatitutiOQ quand 11 plaisait à Napoléon de changer celle de la France. €^t toujours la force qui règne. Rien de plus légitime , à entenir» H. Tfaiers. Le premier consul se fait élire président de la repu* blique cisalpine. Nous avons dit comment se fit l'dleetion {i), K. Tbiers, qu) entre dans les détails les plus minutieux quand il raconte une bataille, néglige les incidents qui pourraient compro** nettre la gloire de son héros : « C'était une idée toute simple, dit'-il, encore plus utile à la Cisalpine qu'à la grandeur du prenmr consul. » En effet, Bonaparte ne voulait que le bonheur de tlk&e. SitnguUère façon de faire le bonheur d'une nation que de lui enle* neff la liberté I Quand le premier consul deyint empereur, le pi^ aident de la république cisalpine voulut être roi d'Italie. Les lia* liens y répugnaient : ils avaient tort et Napoléon avait raisoa. Il esft vrai, dit M. Thiers, que c'était dans lintérét de la politifoe française qu'il changea la république en royaume; mais n*étail«Ge pas un grand bienfait pour les Italiens, que d'entendre ainsi la pe- Utique française (2)? » La domination étrangère un bieafaiti Ce ne fut pas l'avis des Italiens. La domination française les prépara si pea ^ 1-indépendaace, qu'en 1814 ils se remirent sous le joug de rAutrîQbe, et chassèrent leurs bienfaiteur a.
N$^>oléon voulut aussi être le bienfaiteur de l^Espagne. Il avait encore raison, selon M. Thiers. « La pensée de régénéra rEspa"* gne aurait été vraie, jmte^ réalisable si déjà l'empereur n'tavait ea* trepris au nord plus d'oeuvres qu'il n'était possible d'en accomplir
(I) Voyez le tome XV* de mes Etudes sur VMsioirê es ii^umamté, (S) Thiers, EMoireûn Consulat et de TEmpire.
LA OOCTRINB. -— THIEItS. Al
6B plusieurs rè^es. La grandeur du résultat l'aurait absous de la nolence ou de la ruse quHl aurait fallu y employer. » On sait que les vioIeDces et les ruses ne manquèrent pas à Bayonne. Si M. Thiers les condamne, c'est que Napoléon échoua. Tout eût été pour le mieux sMI ayait réussi. Écoutons Thistorien français : « Assuré^ ment si on jugeait ces actes d*après la morale ordinaire qui rend sacrée la propriété d*autrui, il faudrait les flétrir à jamais, comme ûB flétrit le criminel qui a touché au bien qui ne lui appartient pas, et même en les jugeant d'après des principes différents , on oe peut que leur ibfliger un biftme sévère. Mais les trônes sont autre chose qu'une propriété privée. On les ôte ou on les donçe quelquefois, au grand avantage des nations dont on dispose ainsi arbi" tfêirementi seulement il faut prendre garde, en voulant jouer le rôle de la Providence^ d'y échouer (1). » Ainsi le tout est de réussir. Si-Napoléon avait réussi, le blâme sévère se serait changé en louange , et l'historien aurait glorifié le bienfaiteur de TEspagne , comme il a glorifié le bienfaiteur de Tltalie. La morale ordinaire se serait tue devant la grandeur du résultat. Qu'importe que NapO" léOB ait employé la violence et la perfidie pour détrôner les Bour- 1k»s d'Espagne I Gela se serait fait au grand avantage des Espa*gnols, et la fin ne justifie-t-elle pas les moyens? C'est la politique de Machiavel, et c'est la bonne. Les Espagnols ne furent pas de cet avis ; ils |H*éfërèrent leur indépendance aux bienfaits que leur apportait un conquérant. Ne seraitrce pas là la vraie politique, celle qui inscrit sur son drapeau Id droit et la liberté ?
Napoléon voulut être le mattre du continent. Politique glorieuse qui n'eut qu'un tort, celui de ne pas réussir. M. Thiers ne se demande pas si la domination de l'Europe n'eût pas violé les droits des nations. Il ne sait ce que c'^t que les nationalités. Il devrait au moins savoir, puisqu'il .est historien , que toute domination universelle est fatale aux peuples qui la subissent. A-t-il oublié la décrépitude de l'empire romain? Napoléon y voyait le beau idéal de la civilisation, l'unité des Godes, celle des principes, des ôpi'^ nions, des sentiments, des vues, des intérêts. Il n'oublie qu'une chose, la liberté; et la liberté peut^elle exister pour les peuples sans indépendance? L'unité» telle que Napoléon ia concevait,
(t) TMers, Histoire do Gonsulal et de rEibpke, Ar. xxix.
i6t DIEU DANS L'HISTOIRE.
telle que son historien l'admire, n'est pas un idéale c'est l'uniformité plutôt que l'unité, et l'uniformité est un principe de décadence, parce qu'elle tue toute vie individuelle. Il est inutile d'insister sur cette chimère, comme Napoléon lui-même l'appela, quand il fut trop tard. Mais l'historien n'aurait-il pas dû la combattre, alors qu'il s'adresse à une nation qui s'est toujours montrée folle de gloire militaire et de conquêtes?
H. Thiers est dominé, sans qu'il s'en rende compte, par le fatalisme dei la force. Nous allons dire à quoi ce fatalisme aboutit. Constatons la funeste influence que cette tendance exerce sur le sens moral de l'historien français. Pour être digne de sa haute mission, l'historien doit être l'organe de la justice éternelle; il doit toujours et contre tous maintenir haut et ferme le drapeau du droit. Il n'y a pas deux morales, il n'y en a qu'une. Il n'y a pas une politique de la nécessité qui justifie tout, la guillotine, les coups d'État, et les violences de la conquête. L'historien doit appeler brigandage ce qui est brigandage, et assassinat ce qui est assassinat, sinon il corrompt la conscience de ses lecteurs, et que reste-t-il quand le sentiment du droit et du devoir est éteint? La force et rien que la force. M. Thiers va nous dire lui-même si nous le jugeons trop sévèrement.
Le jugement du duc d'Enghien viola toutes les règles de la justice ; c'est un de ces meurtres légaux qui sont mille fois plus cri-, minels que l'assassinat, parce qu'ils empruntent les formes et l'apparence du droit. Qu'en pense H. Thiers? Tout en plaignant la victime, il la juge avec une sévérité excessive. D'un jeune homme, d'un enfant, il fait un implacable ennemi de la Révolution, qui attendait sur les bords du Rhin le renouvellement de la guerre civile; il rappelle que les lois de la république et de tous les temps punissaient de la peine capitale le fait de servir contre sa patrie. Il a des ménagements, des excuses sans fin, pour celui qui viola toutes les lois; il loue le cœur généreux de cet homme extraordinaire, au moment où il livrait une victime innocente à une commission militaire, c'est à dire à des bourreaux. Enfin l'historien a des paroles d'excuse, de compassion pour les juges! Ils étaient affligés plus qu'on ne peut le dire^ ces malheureux (1). Pour
(1) Thiers, Histoire du Gonsaltt et de TEmpire.
U DOCTRINE. — THIBRS. 16S
le coup, notre conscience se révolte, et nous nous écrions avec un critique sévère mais juste : « Plaindre la victime e^t d'une sensibilité banale et vulgaire; le véritable homme d*État saura s'élever au dessus de ce lieu commun de la pitié, et il plaindra surtout les magistrats qui cédèrent à' la triste nécessité de l'envoyer au supplice (1). »
M. Thiers a fait école. « Les écoliers, comme il arrive toujours, n'ayant point le talent des maîtres, croient les surpasser en exagérant leurs principes. Il s'est formé, dit Chateaubriand, une petite secte de théoristes de Terreur, qui n'a d'autre but que la justification des excès de la Révolution : espèce d'architectes en ossements et en têtes de morts, comme ceux qu'on trouve à Rome dans les catacombes. On transforme les événements en personnages; on ne dit pas : admirez Murât ; on dit : admirez ses œuvres. Le meurtrier n'est pas beau, c'est le meurtre qui est divin. Les membres des comités révolutionnaires pouvaient être des assassins publics, mais leurs assassinats sont sublimes ; vous voyez les grandes choses qu'ils ont produites (2). » Quelles sont ces grandes œuvres? « Les hommes de la Terreur, dit-on, ont sauvé la France, ils ont sauvé la république, la liberté et avec elle l'avenir de Thumanité. Qu'importe que ce régime ait été illégal, il .n'en a pas moins servi la liberté. Dans l'état où se trouvait la France, il fallait que la république pérît ou que le gouvernement devînt un gouvernement de sang. Pour ne pas succomber à la violence des moyens employés contre elle, la liberté devait recourir à des moyens plus violents encore. » Telle est la théorie des apologistes de la guillotine. Elle a été combattue par uii homme à qui la liberté doit beaucoup, et elle ne lui devrait que ce service, qu'il faudrait le glorifier. Nous laissons la parole à Benjamin Constant (3).
(I) Lanfrey, dans la Revue nationale du 10 jain 1861. (T. IV, pag. 328.)
IS) Chateaubriand^ Étades ou Discours hisloriques, 1. 1, Préface.
(3) Benjamin Conatant, des Effets des régimes qu'on a nommés révoIuUonnaires, rela*
tM mBO DANS L*HISTOIRB.
Quand on fait l'apologie de la Terreur, on la confond avec les mesures qui ont existé à côté de ia Terreur. On oublie que dans les gouvernements les plus tyranniques, il y a une partie légale, répressive et coercitive qui est très légitime, puisqu'elle est le fondement de la société. Est-ce la Terreur qui fit marcher les Français à la frontière? est-ce la Terreur qui rétablit la discipline dans les armées! est-ce la Terreur qui frappa les conspirateurs d'épouvante et qui réduisit toutes les factions à Timpuissance? En envoyant les Français à la Trontiëre, elle fit ce que tout gouvernement a le droit et le devoir de faire; mais quand les comités décrétaient arbitrairement la mort contre de prétendus traîtres, quand ils immolaient les généraux et qu'ils décimaient les armées, dira-t-on qu'ils organisaient la victoire, alors qu'ils remettaient le sort de la guerre à la frénésie ? En livrant les conspirateurs aux tribunaux, les comités remplissaient encore un devoir, mais quand ces tribunaux décidaient sans formes, sans défense, sans appel, ils ne jugeaient pas, ils assassinaient. On prétend que cette justice, par cela même qu'elle était aveugle, faisait trembler tout le monde. Oui, mais il eût suffi que les coupables tremblassent; le supplice de vieillards et de jeunes filles était-il nécessaire pour effrayer les conspirateurs? Sans doute, lorsqu'un juge condamne à la fois un innocent et un coupable, la terreur s'empare de tous les coupables comme de tous les innocents, mais les coupables auraient également tremblé, quand le crime seul eût été frappé. On dit que le régime de la Terreur par son atrocité redoubla la soumission à l'autorité, dans ce qu'elle avait de légitime. Gela est évident ; mais il n'en résulte pas que ce redoublement d'effroi fiHt nécessaire, et que le gouvernement n'eût pas eu par la justice régulière les moyens suffisants pour forcer l'obéissance. Est-il vrai que cet abominable régime prépara la France à la liberté! Les faits, Jiélas ! attestent qu'il la prépara à subir un joug quelconque : il a courbé les têtes, mais en dégradant les esprits, ea flétrissant les cœurs.
Il faut insister sur les sophismes que M. Thiers et ses disciples ont empruntés à la Terreur pour expliquer, puis pour excuser et
tifement au salât et à ia liberté de la Fràaœ. (Dans les MéUïhgeB Oe ttiHériaurê ei â» politique, t. II.)
LA DOGTMNE. — THIBRS. 165
justifier la 3uspension de toute liberté. La Révolqtipn est une bat^Ue, disait Robespierre et répètent ses apologistes. Non» répond Chateaubriand, la comparaison est dérectueufite. Sur un champ de bataille, si on reçoit la mort, on la donne. L'exécuteur des hautes œuvres combat sans péril, lui seul tient le glaive ; on lui amène Tennemi garrotté. Je ne sache pas que Ton ait jamais appelé duel ce qui se passait entre la jeune fille de Verdun çt le bourreau. Le voleur qui m'attend .au coin d'un bois joue au moins sa vie contre la mienne; mais le révolutionnaire qui envoyait à la place du supplice des tombereaux remplis de femmes, quels risques courait-il avec ces faibles. adversaires?
La nécessité des circonstanciés, tel est le grand mot avec lequel on veut effacer les taches de sang qui souillent les hommes de la Terreur. Cette nécessité que l'on invoque ne prouve qu'une chose, c'est que la conscience générale est viciée, à force d'être témoin de la violation répétée du droit. Si nous avions encore une ombre de sens moral, jamais l'idée ne nous serait venue de penser que le crime soit utile, que l'injustice soit nécessaire. Ne disons pas, continue Chateaubriand, que, si dans les révolutions tel homme innocent ou illustre n'avait péri, il en eût arrêté le cours, et qu*il ne faut pas sacrifier la patrie à un individu. Supposons que cet > homme de génie ou de vertu eût pu ralentir le mouvement, il est évident que le crime ou l'injustice le retardent mille fois plus. Ce n'est pas en tuant la liberté, que l'on sauve la liberté ; ce n'est pas en habituant les hommes à plier sous la force, fût-elle criminelle, qu'on leur apprend à être libres.
Non, Ëi l'on sépare la vérité morale des actions humaines, si Ton retranche la morale de la politique, et si ces funestes maximes prennent racine dans les consciences, on prépare des générations -de lâches et d'égoïstes. Que leur importe la liberté? Uçe seule chose les touche, leur intérêt, et il y a toujours moyen de sauvegarder l'intérêt, à travers toutes les vicissitudes de la force. Un poète populaire les a flétris, en représentant Paillasse sautant pour tout le monde. Il sufBt d'avoir les yeux tournés vers le soleil levant, et d'être toujours avec le parti qui triomphe. Que l'on iruagine une nation imbue de ces sentiments dégradants; resterait-il encore un espoir aux amis de la liberté? Il n'y aurait plus dans le aonde poUtic|ue d'autre loi que ia foRoe, ni dans l'ordre moral
166 DIEU DANS l'hISTOIRB.
d'autre règle que l'intérêt du moment. Une société pareille marcherait vers une mort certaine, mais une inort honteuse, la mort 'dans la pourriture (1).
Il nous faut encore suivre le fatalisme de la force dans une dernière conséquence; ce n'est pas la moins affligeante, mais aussi elle doit ouvrir les yeux aux plus aveugles. La Révolution devint l'héritage d'un soldat de génie. Il enivra de gloire une nation folle de gloire. Et que devint la liberté? On veut que Napoléon ait préparé le règne de la liberté, tout en tuant ce qui restait de la liberté en France. S'il en était ainsi, il faudrait dire qu'il a fait précisément le contraire de ce qu'il voulait faire. Il aurait été un instrument. Mais de qui ou de quoi? Un des organes tes plus sérieux de la démocratie va répondre à notre question : « Les grands hommes, dit Louis Blanc, ne sont que les set-viteurs aveugles d'une force invisible, qui leur confie, en le leur laissant ignorer à eux-mêmes, l'accomplissement des plus vastes desseins (2). » Qu'est-ce que cette force invisible? Mettons que ce soit la providence, les grands hommes seraient donc des instruments dans la main de Dieu. C'est ce que Bossuet nous a déjà dit, mais l'école démocratique y met plus de franchise; elle dénie ouvertement la liberté à ceux que la force invisible choisit pour exécuter ses desseins. Louis Blanc veut bien avouer que le vulgaire des hommes sont libres, mais il n'en est pas de même de .ceux qui laissent de fortes traces sur le monde : « Gomme ils ne peuvent faire un pas sans pousser quelque peuple en avant et que de leur existence dépend celle d'un grand nombre d'hommes, il est difficile dé croire que ce soit d'eux-mêmes qu'ils tirent l'impulsion qu'ils impriment autour d'eux. Cette impulsion vient d'en haut. »
Si cette conception était particulière à un écrivain, 11 ne vaudrait pas la peine de la combattre. Elle est si absurde que l'on se demande comment un homme de sens y a pu attacher son nom. Quand Bossuet dit que les conquérants sont des instruments dans
(I) Comparez Chateaubriand y Éludes ou Discours historiques, 1. 1, Préface. ) (3) Louis Blanc^ le Nouveau Monde, journal historique et politique, n* 2, 15 août 184S^.
la main de la providence, il veut abaisser rhomme, pour faire régner Dieu seul. Gela se comprend. Mais Técole démocratique D*a pas envie, que nous sachions, d'humilier les peuples afin de les soumettre à un vicaire de Dieu sur cette terre. Aussi maintient-elle la liberté pour les masses, elle la refuse seulement aux hommes prédestinés qui les guident. Ici est l'absurdité. Quoi ! La liberté, le plus beau don de Dieu, la faculté sans laquelle l'homme ne vit plus, serait l'apanage du vulgaire, et Dieu ne l'aurait pas accordée à ses élus! La liberté ne grandit-elle pas, à mesure que fintelligence et l'âme s'élèvent ! Si la liberté manque à ceux qui conduisent l'humanité, elle n'est plus qu'un vain mot, même pour ceux à qui on la laisse en apparence. Il faut s'écrier avec le prophète : Aveugles conducteurs d'aveugles! Les grands hommes accomplissent des desseins qu'ils ignorent; et l'on veut que la foule qui leur obéit, en sache plus qu'eux ! Tous suivent donc en aveugles la force invisible qui les entraîne malgré eux vers une destinée qu'ils ne comprennent pas. C'est le fatalisme en plein.
Nous ne savons si Louis Blanc veut exalter les grands hommes, ou s'il veut les abaisser. Il a contribué en tout cas à répandre dans la nation française le culte de Napoléon. L'empereur est l'héritier de la Révolution, il continue son œuvre. Ses merveilleuses victoires sent une nécessité providentielle. Le mouvement de 89 eût été incomplet sans l'empereur. Il est l'honime de la Providence, il est le sauveur, le Messie. Nous avons exposé ailleurs la marche ascendante du culte idolâtrique que la France voue à Napoléon (1). (Test la dernière manifestation du fatalisme de la force ; et ce qui se passe sous nos yeux nous apprend ce que la libert^y gagne. S'il est vrai que les grands hommes sont les serviteurs aveugles tfupe force invisible, la moralité disparaît de l'histoire, et la fiberté disparaît du monde. Ce n'est plus Napoléon qui fait le 18 brumaire, c'est la force invisible qui le pousse. Ce n'est pas l'empereur qui livre le duc d'Enghien à une commission militaire pour l'envoyer à la mort, c'est une force invisible qui l'entraîne et qoi le domine. Ce n'est pas un homme de guerre qui imprime les traces de ses bottes au front des rois, c'est cette même force invisible. Ne l'accusez pas d'avoir foulé aux pieds les droits des na-
(i) Voyez le tome XV' de mes EiuôM sur V histoire de F humanité.
168 DIEU DANS L HISTOIBE.
lions, d'avoir employé la perfidie et la force pour atteindre ses fins. Savait-il ce qu*il faisait et où il allait? Il voulait dominer sur l'Espagne et il l'a affranchie. Il était despote, et il a répandu la liberté à pleines mains. Il détestait les démocrates et il a préparé l'avènement de la démocratie. En définitive. Napoléon est rincarnation de l'aveugle fatalité. Quand Louis Blanc écrivit cette théorie du fatalisme, la France venait de rétablir la république, et l'historien pouvait croire que l'empire avait préparé le règne de la liberté. Deux ans plus tard , rhérit!er du nom de Napoléon met fin à la république, la France l'acclame; des millions de votes viennent légitimer le coup d'État qui rétablit l'empire. Faut-il demander si le règne du neveu de l'empereur est ie règne de la liberté? Malheur aux peuples qui se livrent à un de ces hommes qui se disent les serviteurs d'une force invisible! Ces hommes-providence, ces sauveurs ne les sauvent qu'au prix de ee que l'homme a de plus cher, de sa liberté.
Nous n'accusons pas les sauveurs, les peuples sont plus coupablcs qu'eux. Le despotisme devient une triste nécessité quand l'anarchie a dissous tous les liens sociaux. Lorsqu'un peuple ire peut pas se sauver lui-même, il faut bien que la force vienne te sauver. Comment se fait-il qu'une grande nation ne trouve plus en elle la puissance de faire son salut? C'est que le fatalisme de la force règne dans son sein depuis des siècles; or le fatalisme énerve les intelligences, et il abaisse les âmes. Il n'y a qu'un moyen de les relever, c'est de bannir la force du monde etile l'histoire, pour y replacer Dieu. Non, cette force invisible que l'on nous rewésente inspirant, entraînant les grands hommes et avec eux l'humanité, n'est pas le Dieu que le genre humain adore, la providence ne fait pas de coups d'État, elle n'emploie pas k crime, la violence et la trahison pour accomplir ses desseins.<llD Dieu pareil fait horreur. Disons mieux, ce n'est pas Dieu. TéUe .est la conséquence funeste du fatalisme que nous déplorons. On bannit Dieu du monde et de l^istoire, et on ne s'aperçoit pas qu'tn enlevant Dieu aux hommes on leur enlève le principe de vie.iU faut leur montrer Dieu dans l'histoire, pour qu'iks le sentent -austi en eux-mêmes; non un Dieu qui agit comme l'aveugle destin, mais un Dieu-providence qui fait l'éducation du genre humain; non un Dieu qui détruit notre liberté, mais un Dieu qui lui donne
LA. DOeTiaNE\. — TBlERfi. 169
des forces toujours nouvelles. La vraie philosophie de l'histoire est un enseignement de Dieu. Hais il y a encore un écueil dans cette conception : il faut éviter, en montrant Dieu dans le monde, dd le confondre avec le monde. Il ne vaudrait pas la peine d^éefaapper à la fatalité, si Kon devait échouer contre le panthéisme.
§ 6. Le fatelisme panthéûte. — Hegiel
La philosophie de l'histoire se lie intimement à la conception de Keu. Elle se résume en deux idées, le gouvernement providentiel et le progrès. Cela suppose un Dieu qui vit en nous, mais sans se eoûfondre avec nous. Nous l'appelons le Dieu immanent, pour le distinguer do Dieu des orthodoxes qui vit hors du monde et B^f intervient que par voie de miracles. Hais l'immanence de Bteo n'est<elle pas synonyme de panthéisme ? Le mot se trouve (diez les panthéistes ; reste à savoir s'ils y attachent le même sens q«e nous. Or, le panthéisme nie ou il détruit l'individualité humaine, tandis notre croyance la plus ferme est l'existence infinie 0t progressive de l'homme. Dans la doctrine du panthéisme, il ne peut pas' être question de philosophie de l'histoire. Il y aurait contradiction logique à parler d'un gouvernement providentiel, alors que l'idée de providence implique on- Dieu personnel, c'est SKdire ttB Dieu ayant conscience de lui-même, et dirigeant l'éducation-du genre humain avec conscience. Quant au progrès, il ne se con^ 0oitpas' pour l'individu sans une existence infinie, distincte de Biea, et se manifestant libremeot. Or, le panthéisme absorbe irhomme en Dieu, il lui enlève sa liberté, il dépouille Dieu luimême de la personnalité, et partant de Ui liberté.
Ce reproche s'adresse-t-il au philosophe illusitre dont nous aïons inscrit le nom parmi les fatalistes? Il est difficile de porter QD jugement absolu sur Hegel. On sait qu'après sa mort, son école se divisa en partis ennenôs ; il y eut des orthodoxes qui prétendî- Ml qoe^ la doctrine de leur maître était identie(ue avec le christoisine traditicoMiel, G%*q\}i ferait de la philosophie une seconde
il% DIEU DANS l'histoire.
édition du catéchisme. Un autre parti , tout aussi extrême , nia Dieu et l'immortalité individuelle, pour ne laisser subsister que l'humanité. Les athées ou panthéistes purs prétendaient que leur doctrine était celle du maître. Voilà une singulière contradiction. Gomment le même penseur peut-il être tout ensemble orthodoxe et athée ou panthéiste? Il nous semble que cela prouve au moina une chose, c'est que la doctrine de Hegel manque de netteté et de précision ; peut-être faudrait-il dire que l'homme manquait de courage et de franchise. Toujours est-il que nous trouvons chez lui des opinions contradictoires : tantôt on le dirait partisan du gouvernement providentiel et du progrès, tantôt on le croirait fataliste décidé. L'impression définitive qui reste c'est que le philosophe allemand est panthéiste, et que Dieu et la liberté ainsi que le progrès ne sont pas pour lui ce qu'ils sont pour ceux qui croient à un Dieu conscient et à une vie infinie de l'individu.
Hegel a écrit une philosophie de l'histoire. Il part de ce principe que c'est la raison qui gouverne le monde. Ce principe est aussi le nôtre. Mais il faut voir quel sens on lui donne. Les athées mêmes reconnaissent que des lois rationnelles régissent la nature et l'homme; et l'athéisme est la négation la plus radicale de la théorie qui voit Dieu dans l'humanité et dans l'histoire. Cette raison à laquelle Hegel attribue le gouvernement du monde est-elle la providence divine? Oui, en apparence. Le philosophe allemand bannit le hasard de l'histoire, et il met à la place l'idée qui a conscience d'elle-même. Voilà bien le Dieu que nous appelons personnel , non parce qu il ressemble aux personnes humaines, mais parce qu'il a conscience de ce qu'il fait. La raison qui gouverne le monde n'est donc pas un système de-lois qui président à la destinée des peuples comme aux mouvements des astres : c'est une providence. Le mot est de Hegel, et il ajoute cette pfirole profonde que l'histoire est une théodicée, et qu'elle est la justification de Dieu. Il y a un dessein de Dieu dans la vie de l'humanité; la ^ providence le poursuit, non en se mettant à la place des hommes, non en détruisant leur liberté, mais*en faisant servir leurs intérêts particuliers, leurs passions égoïstes au bien général. En ce sens, on peut dire que l'histoire est l'œuvre de Dieu. Hegel termine sa Philosophie de Vhistoire par ces paroles que les adorateurs du Dieu immanent peuvent signer : a L'histoire justifie Dieu, en
montrant qu'il se manifeste dans la vie de Thumanité; non seulement rien ne se fait sans Dieu , mais tout ce qui se fait est son œuvre (1). »
En même temps Hegel écrit que Thistoire est le développement de ridée de liberté. La liberté, dit-il, est l'essence de l'esprit humain. Dans le monde oriental un seul est libre, le despote; les peuples sont sa chose. Dans les cités grecques et à Rome, les ci* toyens sont libres, mais ils ne le sont qu'en abandonnant les travaux matériels à dés esclaves. L'homme n'est devenu libre que par le christianisme et par les races germaniques. Gela implique que la liberté se développe progressivement. Hegel le dit (2). Le progrès est donc une loi de l'humanité, ainsi que le gouvernement providentiel. Voilà les bases de la philosophie de l'histoire. Suivre le progrès dans l'histoire et le plan divin qui s'y réalise, telle est la mission de l'historien. C'^st ce que nous avons essayé de faire dans le cours de ces Études. Nous sommes donc d'accord, en apparence, avec Hegel. Est-ce à dire que nous soyons panthéistes, ou que Hegel ne le soit pas? Il faut s'entendre. Les mots ne disent rien par eux-mêmes, tout dépend du sens que l'on y attache. Demandons à Hegel les applications qu'il fait de ses principes. Ici le tableau change du tout au tout; le progrès se traduit en immobilité, et la justification de Dieu devient la justification de tout ce qui existe. Dans cet optimisme universel, la notion du devoir moral s'affaiblit, au point que l'on ne sait plus ce qui est bien et ce ^uiestmal; la responsabilité humaine s'efface, c'est un nouveau iatalisme, malgré les mots de liberté, de Dieu, et de progrès que le philosophe conserve, mais ce ne sont que des mots.
Oq connaît la formule qui résume la philosophie de l'histoire de Hegel, a Tout ce qui est rationnel est réel ; tout ce qui est réel est rationnel (3).» N'est-ce pas élever la réalité, avec ses erreurs, ses
(I) Hegel, Philosophie der Geschichte. pag. 13-17, pag. 547 (2" édition). {%) « Die Wellgeschichte ist der Forlschrill im Bewasstsein der Freiheit. > {Hegel^ Philosophie der Gescl^ichte, pag. Si.) (3) Wegel, Gruodlinien der Philosophie des Rechts, pag. 17.
l'7f DIEU* DANS L'âi^TOlltE.
imperfections et ses- misères, à la hauteur d*un idéal de vérité? GM idéal ressemble plus à l'enfer du Dante, d*ob toute espérance esf bannie, qu'à la vie de l'humanité, s'il est vrai qu'elle soit progrès^ sive, et si Dieu, la perfection même, préside à son éducation. Les irommes n'ont jamais vu dans le monde réel l'incarnation de Tidée. Ce qui les frappe, au contraire, c'est Tinfinie distance entre ce qui' ei[iste et ce qui pourrait, ce qui devrait exister. Ils éprouvent eût même temps un besoin impérieux, indestructible devoir ViûAt réalisé sur cette terre ; tant qu^ils n'ont pas eu la notion du pro-* grès, ils ont placé ce type de perfe(îtion dans un passé imaginaire;, quand-' la croyance* de la perfectibilité humaine leur a inspiré des^ espérances infinies, ils se sont dit que l'âge d'or n'était pas der^ rière nous, mais devant nous. En réalité il n'y a pas d'âge d'or, il y a un progrès incessant, infini , dans les limites de l'imperfeetioa' que la créature ne peut pas dépasser. De là une aspiration incessante vers ramélioration des individus et de la société. De là aufsâf un légitime mécontentement de l'état actuel du monde. Sans cette inquiétude continuelle, le progrès ne se réaliserait jamais*, lé9 hommes ne songeraient pas même à modifier leur condition pré-^ sente. Eh bien, Hegel condamne cette recherche de l'idéal; îMsf ps^rdonne tout au plus aux poètes; le philosophe doit cherche^ non le bien qui pourra exister, mais le bien qui existe réellement. S'il le fait, il trouvera que a le monde réel est ce qu'il doit être. » Et comment en serait-il autrement? N'est-ce pas Dieu qui gouverne toutes choses? Et Dieu n'est-il pas le bon et le vrai en essence? Ou lui contesterait-on la puissance de se réaliser? L'histoire est te manirestation de la volonté de Dieu. Donc tout ce qui est, doit être, et est bien(l).
S'il en est ainsi, le progrès devient un mot vide de sens. Cest parce que nous ne comprenons pas ce qui existe, dit Hegel, que nous rêvons des changements incessants. Si au lieu de vivre dans l'avenir, nous cherchions la raison des choses, nous trouverions que la vérité dans le domaine du droit, de la morale et de l'État existe, qu'elle est très vieille, qu'il suffit d'étudier les lois, les institutions et les religions pour l'y découvrir. On n'a jamais contesté que la nature physique exprime la perfection' de Dieu. Pour-
(1) Hegel, Philosophie der Geschichte, pag. i^etsuiv.
LA DWTttWri. -^ HÉQtSL. «S
1)001 en 9erâi(-il autrement de' la nature morale? L'objet de 1»
j^ilosophie n'est donc pas d'imaginer un idéal de société et d^fitt-^
maniié, mais" de comprendre et d'expliquer le monde réel. Ëile
jtsiifiera Dieu, en montrant que la réalité reflète la perfeotion^
divine; et elle consolera les hommes, en les guérissant de cette*
inquiétude maladive que le rêve d'une perfection idéale nourrit et
entretient (1). Oui, si les hommes étaient imbus de cette convie*
tioD, ils seraient contents du présent et ne penseraient pas à le*
modifier. Hais aussi, si telle avait toujours ét^ leur conviction, le'
monde moral serait resté immuable, comme le mond<e physique.
ba-ttature est aujourd'hui ce qu'elle était du temps d'Aristote; le'
monde moral est-il aussi le même? Le philosophe grec justifia^it^
Tesdlavage. E&t-ce que lat)hilosophie est encore de son avis? La
vérité est très vieille, dit Hegel. Voudrait-il nous dire quel est son
Sfge? quand elle a apparu dans le monde? est-ce du temps d'Aris-
6>t0, de saint Thomas, de Descartes, ou de Kant? Voudraii-il nous*
ëite dans quel État, dans quelle religion, la vérité a trouvé son
expression fidèle? Hegel se moque de ceux qui sont toujours k la'
poursuite d'un nouvel idéal. Voyons si le philosophe est pluaheu-
i^nx, quand il cherche à comprendre le présent.
Ifegel' professait la philosophie à Berlin, dans une époque de
réaction politique et religieuse. Le christianisme orthodoxe ré^
gftait ainsjf que la royauté; en Prusse le trône et l'autel étaient
intimement unis, et ce n'était certes pas au profit de la liberté. Un
pkilosophe peut4l être chrétien orthodoxe? Nous avons répondu^
slleurs à la question. Hegel tenta ce tour de force, et il réussite
si bien que, de son vivant du moins, sa philosophie passa pour
être Texpression exacte an christianisme traditionnel. Au jour-
il'hui tout le monde est édifié sur celte identité; elle consiste dans
des mots et dtetns des formules. Si Ton avait pi^is ces formules- au
siérieux, i) n'y aurait plus eu de* philosophie, car il n^y a point d^
ph3osophie sans' liberté de penser, et comment la pensée serait-
efte libre quand elle ne fait que formuler les vérités révélées (3)?
Le catéchisme de Luther sufiisait. Si l'Allemagne avait étomé
(1) BegeL Philosophie des Rechts, pag. 6 et suiv.
(3) Voyes mon Etude sur la Philosophie du dix-huitième siècle et mes Etudes sur ki macUon religieuse et sur ta Religion de l'Avenir..
Hegel, elle serait retournée au seizième siècle, et logiquement aa moyen âge.
Voilà comment Hegel comprit la religion et découvrit la vérité absolue dans le christianisme. Les découvertes qu'il fit dans TÉtat furent tout aussi merveilleuses. La monarchie existait dans le berceau du genre humain, sous la forme de gouvernement patriarcal : c'était l'expression de l'unité. La diversité se fit jour après cela dans l'aristocratie et la démocratie, mais ces deux éléments, finirent par être absorbés dans une nouvelle forme de la monarchie, celle que le philosophe allemand avait sous les yeux. C'était la royauté absolue, avec un réginie bureaucratique. La philosophie de Hegel et cette monarchie policière furent aussi considérées comme identiques. Quelle gloire^pour la philosophie! Elle formait une trinité avec l'autel et le trône. Gomment la liberté se trouvait-elle de cette sainte alliance? Hegel était de l'avis des réactionnaires catholiques, en ce sens que, selon lui, tout État devait avoir sa constitution particulière, née des circonstances historiques. Donc la forme actuelle, celle que la réaction établit partout, en restaurant le bon vieux temps, était ce qu'il y avait de mieux dans le meilleur des mondes possibles. Hegel repoussait avec dédain l'imitation des républiques anciennes, et pour être conséquent, il aurait dû répudier aussi l'imitation du gouvernement anglais (1). C'était perpétuer le misérable état où se trouvait l'Europe après la chute de Napoléon. Les rois et les bureaucrates furent heureux d'être légitimés par la philosophie; et le peuple allemand aussi se laissa endormir pendant quelque temps par les formules hégéliennes. Mais l'enchantement a cessé. Les Allemands ont conquis la liberté, et pour la consolider, ils n'ont pas manqué d'imiter l'Angleterre.
La doctrine de Hegel aurait conduit à immobiliser le présent. Kant avait été plus audacieux : il s'était pris d*enthousiasme pour la Révolution française, et au milieu du bouleversement de l'Europe il avait formulé un projet de paix perpétuelle, fondé sur le self govemment des nations. Hegel le combat, et prend parti pour la guerre. La guerre était un fait universel aussi bien que la monarchie; elle avait donc sa raison d'être, sa vérité. Nous n'en
il) Hegei, Philosophie dor Geschichte, pag. 56 et suW. (S« édilion).
LA DOCTRINE. — HEGEL. t7ft
loatODS pas ; mais de ce que les conquérants avaient jadis pour lission de mêler les peuples, est-ce à dire qu*il Taille encore des ^ezandre et des Attila, alors que Tindustrie, le commerce, la lit- Irature, Tari, établissent des liens mille fois plus forts et plus liendus entre les hommes? La paix endort les nations, dit Hegel, [faut que la guerre les réveille de ce sommeil qui pourrait develir léthargique. Oui, la paix les endormirait, s'ils écoutaient la dûlosophie hégélienne; l'immobilité qu'elle consacre serait réelement la mort. Là où régnent, non la bureaucratie, mais la liberté, es agitations ne manquent point, et les hommes n'ont pas besoin fe s'entre-tuer, comme des bêtes féroces, pour s'empêcher de lormir. L'agitation de la liberté ne vaut-elle pas celle des combats! Hegel est logique en prenant la défense des armées permaleutes : c'est encore un fait universel qui a sa raison d'être et sa rérité. Nous le croyons aussi. Mais en faut-il conclure Téternité de cette plaie qui ronge les États? Les peuples sont parvenus à se mettre à l'abri de la peste : pourquoi ne pourraient-ils pas conl»crer au développement. intellectuel et moral les millions que eoùte l'art de se tuer? Hegel prend en pitié ces attaques contre un bit nécessaire (1). Patience! Les faits se transforment, depuis que le monde existe. Un jour on s'étonnera de ce qu'un philosophe se soit élevé en faveur de la guerre et des armées permanentes.
Dès maintenant la conscience publique se révolte contre une philosophie qui justifie tout, même la politique royale. Hegel la comprend si bien, il voit si bien ce qu'elle a de vrai, qu'il ne comprend pas le reproche d'immoralité que l'on adresse à la politique. Les États ont chacun leur raison d'être ; ils ont le droit de faire ce qui y est conforme. Il ne faut pas les juger comme des êtres abstraits qui représentent la justice absolue; telle n'est pas leur mission. S'ils font ce qu'ils doivent faire pour leur conservation et leur grandeur, ils sont dans le vrai. A ce titre, Frédéric II a eu raison d'envahir la Silésie, et le partage de la Pologne est un acte Ifès légitime. Il n'y a que les petits esprits qui blâment ce qu'ils ne comprennent point. Ce que c'est que de comprendre ! Si les Allemands avaient compris la philosophie de Hegel, ils ne l'auniientpas écouté un instant; ce senties formules abstraites qui
{{] Begei, Philosophie des Rechts, pag. iiO et saiv.
1<7& DIBO DANS L'UlSTOIltEi
leur ont fait illusion ; quand on les traduit dans le langage ordi* UBire, quand on les applique à la- réalité des choses, on^ esd efflrayé de ce qu'elles ont de Ameuta. Qui croira que le philosofktf tant célébré' plaide pour les crimes de la^ politique* et conUre^l»^ morale (IJ! G*est qu'il a bon soin de ne pas parler de crimes^ eteiij se tenant* dans de vagues et obscures généralités^ il a l'air de= plhner au dessus des mesquines préoccupation:» d'une morafo^ d^épicier.
Hegel aime le dédain. Il y a les malttes" d^écolé, dit-il^ qui> jugent du haut de leur morale les hommes qui s'appellent Alexandre et César. Ils reprochent au héros grec l'ambition démesurée^ qui' lui fit entreprendre la conquêle de l'Asie. Or, l'ambitiofl esti un vice, cela est dit dans tous les traités de morale : Hegel auraîtf pu ajouter dans tous les catéchismes. Il faut donc éviter ce pécbé: | c'est ce que font les maîtres d'école, ils ne songent pas eux à coa^' quérir l'Asie, pas même la Silésie; ISt*dessus ils se rengorgent etf. ils se croient bien supérieurs aux faux grands hommes que te' monde s'obstine à admirer (2). Cette satire aura été trouvée spirituelle à Berlin. Nous nous permettrons de rappeler à ceux qui y j a^pplaudissent que parmi les maîtres iécole qui ravalent les^con* quérants se trouvent des écrivains qui s'appellent Pénelon et W-; taire. Ce n'est pas une moralité d'épicier qui lés a inspirés; Vbl^ taire n'a jamais passé pour un pédant. Pourquoi donc ce beau génie, et avec lui tout le dix-huitième siècle, ont-ils fiait UM guerre à mort aux conquérants? Ne serait-ce pas parce que Ie9 guerriers, même les plus grands, foulent aux pieds les droits da l'humanité? Hegel s'en consolé, en disant qu'il est dans lourdes-, tinée" d'écraser plus d'une humble fleur. Les philosophes du sièctcr dernier ne se consolaient pas aussi facilement des misères sao» nombre que la conquête amène à sa suite. Qui est dans le vrai» Hegel, qui comprend et légitime tout, les maux de la guerre, comme les violences et les ruses de- la politique, ou Voltaire, (pi comprend aussi, mais sent en même temps battre son cœur à la vue des soufifrances de ses semblables? L'humanité est-elle livrée pour l'éternité à^ l'empire du mal, ou la« mission diss hofliffles'el
(1) Begel^ Philosophie des Rechts, pag. i30 et saW.
(2) Idem^ tfMd., pag. 39 et soiv.
LA DOCTRINE. HEGSL. j477
surtout des grands parmi les grands, n'est-elle pas de diminuer le teal et de faire.triompher le^ien? Les humbks fleurs ont aussi leur ijifoit, et. c'est le droit qui doit régner dans le monde. ! Nous ne faisons pas à Hegel l'injure de croire qu'il ait voulu prêcher le droit dû plus fort, lui penseur. Toujours est il que c'est à cela qu'aboutit sa doctrine. Il y a des élu^ parmi les peuples, comme il y a des héros parmi les hommes. Ces peuples éiasoQt leur mission, et.tout ce qu'ils .font pour l'accomplir eat ufl droit. US'Ont droit. à la domination, les autres nations ne fttuvent pas invoquer leur droit, car elles sont sans droit en faee ieces élus de.Dieu, elles ne comptent plus dans l'histoire (1). Voilà «ne de ces hautaines formules qui servent à légitimer tous les abus de la force. Les Romains étaient un de ces peuples domi- ^nols. Donc leups violences, leurs perfidies deviennent légitimes; te^résultat du moins de leur politique est justifié. Les Italienstet desGrecs, les Gaulois et les Espagnols étaient sans droit. Hegel a4-il bien réfléchi aux conséquences de ce terrible mot? Un {leuple sans droit! Ihest donc sur la même ligne que les brutes! On.peut le réduire en esclavage; pour mieux dire, il est esclave parsa nature. Parmi les nations nées esclaves se trouvent les Germams : ils sont faits pour amuser le peuple-roi dans les sanglantes arènes où les gladiateurs s'entre-tuent ! Il y a aussi dans des temps modernes des peuples qui ont une mission divine. La ^tion qui a fait la Révolution de 89, n'est-elle pas marquée du doigt de Dieu? Est-ce à dire qu'en face de la France révolutionmiire l'Europe était sans droit? Napoléon, l'héritier de la Révolutiim,étaitdoac dans son droit en foulant l'Âllemagae, en détrônant les dynasties et en partageant les peuples! Non, la mission que Dieu donne à ses élus, héros ou nations, ne leur donne .pas un droit supérieur, elle leur impose des devoirs plus étroits;. elle n'enlève pas le droit à ceux qui se trouvent sur le chemin de eestprivilégiés : il n'y a pas d'être sans droit. Les grands hommes «tiles.grands peuples ne sont pas ceux qui sacrifient Thumanitéà 4eur.égoisme, mais ceux qui«se dévouent pour l'humanité.
{i) Hegel, Philosophie des Rçchts, pa{<. i25; c Gegrn diess seio absolûtes Recht, Tnsgerder gegenwaMrtigeo' EntwtckelQagsstafe des Weltgeisles xu sein, siod die Geister der tDdern Vœlker rechtloi, and sie, wie die, deren Epoche vorbei ist, zœt^len nicht mhr in der WeltgescMcMe. »
178 DIEU DANS l'hISTOIRB.
Nous en dirons autant de la philosophie. Elle n'a pas seulemeni pour mission de comprendre ce qui lexiste, comme le dit Hegel, elle doit préparer l'avenir. Si le monde était destiné à une éter nelle immobilité, nous dirions aussi que la philosophie n'a qu'un< chose à faire, réconcilier les hommes avec le monde, en lei montrant Tordre et l'harmonie sous l'apparence du désordre. Mais le monde change sans cesse, et c'est la loi du progrès qui préside à ces transformations. Dès lors, si tout a sa raison d'être, tout a aussi sa raison de disparaître. Le progrès s'accomplit-il sans le concours de l'humanité, par une force aveugle? Aloi l'homme n'est plus que le rouage d'une machine, et il ne vaut vraiment pas la peine de philosopher sur sa destinée. Mais sij l'homme fait lui-même sa destinée, s'il est l'agent du progrès quij s'accomplit, alors la philosophie a une autre tâche que de comprendre, elle est appelée à agir; elle a son rôle dans le développement de rhumanité; elle doit donc prêter son concours à la marche progressive des peuples. C'est dire qu'elle doit se préoccuper de l'avenir autant que du présent. On dit que les poètes sont les prophètes de l'avenir. Les philosophes ont aussi leur part dans cette œuvre de transformation incessante qui constitue la vie du genre humain : ils doivent aller à la recherche de l'idéal. Hegel traite de rêveurs ceux qui dépassent la réalité pour imaginer un état parfait, un monde parfait (1). Il a raison, quand les spéculations philosophiques ne tiennent aucun compte de la réa* lité des choses. Mais la réalité est précisément l'objet de la philosophie de l'histoire : elle enseigne que le présent procède du passé, mais que le présent est aussi gros de l'avenir. Si l'avenir procède du présent, il est évident qu'il doit tenir compte du présent. Le progrès est une évolution, ce n'est pas une destruction.
C'est dire que la doctrine du progrès ne nourrit point cette inquiète agitation qui veut toujours changer, toujours bouleverser, et qui ferait de la vie humaine une révolution permanente. Gela serait pis qu'un rêve, ce serait l'anarchie organisée. La vraie philosophie de l'histoire enseigne la patience ; en même temps qu'elle nous console dbs maux présents, elle nous donne l'espérance, que dis-je? la certitude d'un meilleur avenir. Oui, le présent a sa rai-
(1) Begei, Philosophie des Rechts, pag. 18.
iflon d'être, on peut même dire qu'il est l'expression de l'idéal éternel, dans les limites que comporte l'état actuel de la société. Gela suffit pour' nous réconcilier avec notre destinée. Mais cela ne nous contente pas, car ces limites sont une conséquence de notre imperfection. Or, nous sommes perrectibles ; les limites doivent donc, sinon disparaître, du moins s'élargir. L'homme n'est jamais content du présent, parce qu'il a la conviction instinctive que le présent doit aller en se perfectionnant saiis cesse. La philosophie doit entretenir ce divin mécontentement, en montrant à l'homme un idéal supérieur à la réalité. Car c'est cette aspiration qui nourrit le progrès. Dire, comme le fait Hegel, que la philosophie ne ^ doit pas dépasser le monde actuel, c'est enlever à l'homme le mobile qui le pousse à perfectionner ce qui existe. C'est le fatalisme du fait; ce qui conduit à immobiliser le fait. L'erreur de Begel ne tiendrait-elle pas à la conception de Dieu? Si Dieu se confond avec le monde, il ne peut plus être question ni d'une libre activité de l'homme, ni d'un véritable progrès : l'histoire devient une évolution fatale.
§ 7. Le fataUtme poutîriste. — Auguste Comte
N** 1 . Les prétentions
Si nous en croyions Auguste Comte et le plus éminent de ses^ disciples, l'auteur de la Philosophie positive serait un révélateur de la race de Moïse et de Jésus-Christ. Il est certain qu'il est le plu» orgueilleux des hommes. Il écrit à sa femme que « son ouvrage parait destiné à marquer une époque importante dans le dévelop^ pement général de la raison humaine. » Il écrit à Stuart Mi 11 : «Aux yeax des plus grands penseurs de notre temps, mon ouvrage fondamental a posé enfin toutes les bases essentielles d'une véritable philosophie, propres à satisfaire aux principales exigences, soit mentales, soit sociales, de la situation actuelle des populations occidentales (1). » Ces prétentions déjà excessives ne sont encore rien en comparaison de l'orgueil monstrueux que Tauteur de la
(1) Littré, Aagasle Comte et la Philosophie positive, pag. 333, 378.
180* DIEU UAMS L'HISTOIRE.
Philosophie positive montra quand il transforma sa doctrine eo religion. Quand il lut à ses disciples le premier chapitre de ni Politique positive, où il expose ses idées religieuses, il leur reooQ*; manda « de s*abstenir de toute observation, attendu qu'il o*^ voulait écouter ni admettre aucune (1). » C'est l'outrecuidafiûe.de: .rinfâiilibilité, sous la feinte humilité des vicaires de Dieu, mais ily a dans cette humilité feinte, au moins un reste de respect pour les hommes. Comte ne conserve que Torgueil. Il parle des plus grands génies dont Thumanité â*honore, avec un dédain qui révolte. Il écrit à Mill : « Le fameux Schiller ne m*a jamais para,. d'aprè8 les traductions, qu'une sorte de gauche imitateur du grand Shakespeare, bien plutôt qu'un vrai poète ; sa niaise sentimentalité.métaphysique, réchauffée par Tinfluence de Rousseau, m*efit d'ailleurs insupportable (2). »
Si Schiller est un niais, que dire du commun des mortels? im paroles du révélateur sont des oracles; il ne reste aux homme? qu'à les accepter, comme les dogmes proclamés à Rome deviennent une vérité divine pour tous les fidèles, quand même ces prétendues vérités seraient l'immaculée conception, ou l'infaillibilité du pape. Pendant de longs siècles, le vice-Dieu qui trône à Rome
* poursuivit par le fer et par le feu tous ceux qui ne croyaient pas aux prétendues vérités qui devaient faire le salut de leur âme: c'étaient les hérétiques, que l'Église brûlait dans ce monde-ci, en attendant qu'ils fussent livrés aux flammes éternelles. Grâce i la .philosophie, le sang cessa de conler; on pouvait croire qu'il a'; a .plus d'hérétiques. Le monde est livré aux disputes des bommea; jnais comme aucun d'eux ne possède la vérité absolue, aucun ne peut condamner l'autre. Hélas! il ne faut jamais désespérer de
. 4'orgueil humain. Auguste Comte traitait d'hérésies les dis$ideao6S xi'opinion qu'il rencontrait chez ses disciples; quand elles persistaient, quand elles étaient incurables, il accusait le coeur dr'étr^ solidaire de ces déviations intellectuelles (3). De là à flétrir Vbérésie comme un crime, il n'y a qu'un pas. Ne se croirait-oa pas à Rome, devant le tribunal de la sainte inquisition ?
(I) Littré, Auguste Comte, pag. 927.
(ij Idem, ibid., pag. US.
(3) Comte, Lellre^e UiU. {UUré, Auguste Conte, p)g.455 etsuiv.
Comte a trouvé un disciple que sa science place bien au dessus et son maître. Si Littré se trompe sur la valeur de la doctrine positiviste, et sur Tautorité de celui qui Ta inventée, ce n*est du •moins pas par présomption, c*est par un aveuglement inconcevable chez un esprit d*une pareille portée. Il faut Tentendre parler de la Philosophie positive d'Auguste Comte ; on n*a jamais célébré Platon et Aristote, Bacon et Descartes dans des termes aussi enihousiastes. Cet ouvrage si lourd, si indigeste, si mal écrit, que l'on en supporte à peine la lecture, a changé le niveau de la science : « Auguste Comte, dit Littré, a créé la science de fhistoire qui n'existait pas, et il en a tiré au fur et à mesure la philosophie. Tout ce qu'il dit est neuf, tout est de sa création, et les décou^ vertes naissent sous sa main. » Oui, l'histoire telle que Comte récrit est de sa création, car elle est tout à fait imaginaire. Supposez que quelqu'un s'avise d'écrire l'histoire de la lune, ou d'une planète quelconque, vous aurez une histoire à la façon du nouveau révélateur. Cependant Littré ose renvoyer le lecteur à ces pages d'un ennui mortel : « Pour moi, dit-il, qui les ai lues tant de fois, je n'y retourne jamais sans y rencontrer quelque précieuse trouvaille qui m'avait échappé,- quelque aperçu dont je n'avais pas d'abord compris la portée. Le temps n'a point refroidi mon admiration, il la rend plus complète et plus sûre (1). »
Kous verrons bientôt quelles sont les magnifiques trouvailles que Comte a faites en histoire; pour le moment nous constatons les prétentions du maître et les incroyables illusions des disciples. Stoart Mill est un esprit aussi distingué que Littré, et plus original encore; nous nous demandons avec stupéfaction comment le penseur anglais a pu écrire que le Cours de philosophie positive place son auteur dans la plus haute classe des penseurs européens. Mill est presque aussi enthousiaste que Littré ; il parle des admirables spéculations d'Auguste Comte : « Son ouvrage, dit-il, est vraiment encyclopédique; il est de beaucoup le plus grand qui ait été produit par la philosophie des sciences (S). » C'est dans un ouvrage de philosophie que Stuart Mill exalte ainsi le philosophe français. Singulier philosophe qui met la psychologie sur la même ligne que
(l) LUtré, Aaguste Gomle, p. ii, 5,181, 183.
(t) StUart Mill, A System of logic, L II, pag. 546 ; 1. 1, pag. 4?21, .433, 540.
I6t DIED DANS LUISTOIRB.
l'astrologie et qui nie la métaphysique. Sa philosophie est d'une extrême simplicité, mais elle n*est certes pas nourelle, car c'est le nàatérialisme tout pur. Le cerveau n'est plus l'organe de rimelli* gence, la condition de l'exercice des facultés spirituelles; il est la cause et la substance de la raison, l'esprit est une ronction du cerveau (1). Gomment un philosophe peut-il placer au prunier rang des penseurs un écrivain qui commence par nier la pensée? Gar qu'est-ce que la pensée si elle n'est qu'une modification du cerveau? Aussi Hill rejette- t-il l'opinion de Comte sur la psychologie. Mais il approuve hautement sa méthode historique ; il célèbre la grandeur de la philosophie nouvelle dans ses applications aui destinées de l'humanité. C'est un véritable entraînement d'enthousiasme. Nous nous demandons encore une fois ce que peuvent être les destinées de l'humanité, alors que Thomme est pure matière? et y a-t-il là de quoi s'enthousiasmer? A vrai dire» l'écmain anglais n'est pas si enthousiaste, car il fait ses réserves quant è la valeur des conclusions (2). Or ne sont-ce pas ces conclusions, c'est à dire ces applications qui constituent toute la science de Comte? Si ces applications sont de vraies niaiseries, que devient la philosophie nouvelle qui se vante d'ôtre positive?
Auguste Comte a encore pour lui l'enthousiasme d'un^ femme. Hiss Martinéau va nous révéler une nouvelle prétention de la philosophie positivent ce n'est pas la moins étonnante (3). Elle dit qu'en Anglet^re il est une foule d'esprits qui ont renoncé aux croyances théologiques sans les avoir remplacées ; ces esprits sont déclassés, dévoyés. C'est un grand danger pour eux et pour la société. Heureusement que la philosophie positive leur ouvre un port prêt à les recevoir: «La crainte suprême de quiconque a souci duûen des nations, c'est que les hommes ne soient laissés à la dérive, faute d'un ancrage pour leurs convictions... Les dangers moraux d'un tel état de fluctuation sont formidables. » Miss Martineau croit que l'on trouvera dans l'ouvrage de Comte le remède & une foule d'aberrations, de spéculations malsaines, de scepticisme sans
(1) Voyez rexoellent discours de if. Ttlferghiên sar l'athéisme, le matérialisme et le positivisme (Bruxelles, 1867), pag. 8 et suit.
(3) SttMrt MilU A System of logic, t. II, pag. 610-613.
(5) MiS9 MarlineaUy The positive philosophy ofÂiigttste Comte freeiy transtated and oondensed (London, 18S(3), Prérace, pag. viii.
léflezion et sans frein, d'incertitude morale et de décoarageoient. nie promet à ces malheureux dévoyés « un arrêt pour leur pensée, une base immuable pour leurs convictions intellectuelles et iBorales. »
Il y a ailleurs encore qu'en Angleterre, il y a dans toute l'Eurape, et daos tout le monde civilisé des esprits dévoyés, des eroyants qui ont perdu la foi, et qui flottent au gré des fausses doetrines qu'ils adoptent, ou qu'ils rejettent povr en suivre d'autres plus fausses encore. Est-il vrai que la philosophie positive leur ouvre un port sûr où ils trouveront la fin de leurs incertitu- 4es?Ici l'illusion des disciples de Comte dépasse toutes les bornes. Quoi! des hommes qui sont tourmentés du besoin de croire, mais qui ne peuvent plus croire h la religion traditionnelle, trouveront te repos de l'âmie dans une philosophie qui ne croit ni à Dieu , ni à l'immortalité de l'âme ! Quoi ! ces esprits en peine trouveront une base immuable pour leurs convictions morales dans une philosepbie dont le fondateur écarte les problèmes qui ont toujours tounoenté l'homme et qui feront son éternel tourment ! S'il y a des ftmes froides qui se contentent du néant, qui éprouvent une eertaine satisOafCtion à bannir Dieu du monde, et à nier Tftme, celles-là applaudiront à une philosophie qui réduit l'homme h la matière. Ce sont des aveugles-nés qui sont très heureux d'apprendre que personne ne voit clair, et que la lumière du soleil est un rêve. Mais il faut une étrange puissance d'illusion pour s'imaginer qne ceuit qui conservent la vue , et qui aperçoivent la douce lumière du jour, seront heureux de s'aveugler volontairement paf amour pour les ténèbres.
N"* 2. La grande découverte
« En étudiant, dit Auguste Comte, le développement total de riatelli^Boe humaine dans ses diverses'sphères d'activité, depuis soo premier essor le plus simple jusqu'à nos jours, je crois avoir démivert une grande loi fondamentale^ à laquelleil est assujetti par une nécessité invariable... Cette loi consiste en ce que chacune de nos
184 DIEU DANS l'hISTOIRE.
conceptions principales, chaque branche de nos connaissances, passe successivement par trois états théoriques différents : Tétat théologique ou fictif, i*état métaphysique ou abstrait, Tétat scientifique ou positif. En d'autres termes, l'esprit humain, par sa nature, emploie successivement dans chacune de ses recherches trois méthodes de philosopher, d'abord la méthode théologique, ensuite la méthode métaphysique, et enfin la méthode positive (1). y> Telle est la grande découverte. Le maître et les disciples y reviennent ï chaque instant. Écoutons Comte et Littré.
Dans l'état théologique, l'esprit humain dirige essentiellement ses recherches vers la nature intime des êtres, les causes premières et finales de tous les efi'ets qui le frappent. Il se représente les phénomènes comme produits par l'action directe et coniinue d'agents surnaturels, dont l'intervention arbitraire explique les anomalies apparentes de l'univers. Les conceptions théologiques sont la forme la plus ancienne de la pensée commençant à spéculer : telles sont le polythéisme, le brahmanisme, le zoroastrisme, le bouddhisme, le mosaîsme, le christianisme, le mahométisme. La philosophie théologique admet entre l'homme et les agents surnaturels des communications qui lui révèlent les hauts mystères ; elle s'appuie sur des livres dits inspirés.
Dans l'état métaphysique, les agents surnaturels sont remplacés par des forces abstraites, des abstractions personnifiées, inhérentes aux divers êtres du monde, et connues comme capables de produire par elles-mêmes tous les phénomènes observés. Comte Tlit que l'état métaphysique n'est qu'une simple modification du premier état. Littré dit, au contraire, qu'il en difière dans soa origine et dans ses résultats, et qu'il est né d'une autre impulsion de l'intelligence. La philosophie métaphysique ne rapporte pas tout à des volontés surnaturelles, mais bien à la raison : c'est le rationalisme qui prend la place de l'autorité divine. La théologie ne s'occupe que des personnes divines ; la philosophie y ajoute le panthéisme et le matérialisme, c'est à dire que la spéculation s'élargit pour embrasser l'étude de la matière; que le divin s'y mêle ou en soit exclu, peu importe, c'est toujours un avancement considérable dans la spéculation philosophique.
(I) Comte, Cours de philosophie positive, 1. 1, pag. 3.
Dans l'état positif, Tesprit humain reconnaît Timpossibilité d'obtenir des notions absolues; il renonce à chercher Torigipe et la destination de Tunivers; il s'attache uniquement à découvrir les lois des phénomènes, c'est à dire leurs relations invariables de succession et de similitude. Plus de volontés surnaturelles, plus d'idées ^nécessaires, mais des lois : tout émane de l'expérience et retourne à l'expérience (1). Dieu ne pouvant pas être tournis au creuset, on le bannit de la philosophie positive ; l'âme ne pouvant pas être palpée^ on l'exclut du positivisme. Reste à savoir ce que deviennent Thumanité et l'histoire, s'il n'y a ni Dieu ni Ame, si du moins on pense et on - agit comme s'il n'y avait ni âme ni Dieu. Un mot d'abord de la grande découverte.
Ce qu'il y a de vrai dans la grande découverte, est aussi vieux que la philosQphie. Depuis que4'homme pense, il y a une spéculation religieuse, une spéculation philosophique et une spéculation scientifique. Et l'on conçoit qu'au berceau des sociétés l'esprit bumain, manquant d'expérience, aime à se jeter dans un monde surnaturel, ou dans des rêveries métaphysiques. Il n'y a pas de penseur, si mince qu'il soit, qui n'ait reconnu cette succession, ou ce progrès dans le développement de la pensée. Mais Auguste Comte va plus loin. Il dit que ces diverses méthodes de philosopher diffèrent radicalement, et s'excluent Tune l'autre. La grande découverte voudrait donc dire que l'humanité commence par être religieuse, qu'elle devient ensuite philosophique, et qu'elle finira par laisser là la religion et la philosophie pour se faire positiviste. Ainsi entendue cette prétendue découverte est démentie par les ' faits, comme elle l'est par la nature des choses.
La religion est-elle une erreur de notre enfance que nous répudions quand nous arrivons à l'âge de la raison? Oui, il y a une face de la religion qui appartient à l'enfjance de l'humanité et que l'humanité finit par abandonner; c'est le surnaturel, le miracle. Hais en désertant la révélation miraculeuse,^resprit humain déserte-t-il aussi la religion ? Le christianisme protestant répond à notre question. Un écrivain réformé dit que l'homme est un animal religieux. Les faits lui donnent raison. Dès lorâ la religion est
(i) Comte, Goan de philosophie positive, 1. 1, pag, i, 5. — LiUré^ la Philosophie ^titive.(Aeotiéde< Dtftia; JTondM, 1866, t. IV, pag. 836, 837.)
186 DIED DAMS l'hISTOIRE.
éternelle. Elle ira en se modifiant comme toutes les manifesta-
tions de l'esprit humain, mais elle ne périra jamais. Voilà donc ia base du positivisme qui s*écroule. On dira que la religion s*en va. Oui, le ctiristianisme traditionnel s'en va; mais non ce qu*il y a de vrai dans le christianisme. Des écrivains positivistes feraient bien de ne pas prophétiser et de s'en tenir aux faits. Eh bien, qu'ils regardent autour d'eux et qu'ils osent dire que la religion est morte, alors que le besoin de croire rejette les hommes dans les vieilles superstitions!
Si la religion est éternelle^ la philosophie ^'est aussi. Au fond elles sont identiques, comme le dit Auguste Comte. Elles ont le même objet, la connaissance et la pratique de la vérité, elles commencent par croire qu'elles possèdent la vérité absolue. Elles finissent par reconnaître qu'elles doivent se contenter d'un rayon de la vérité éternelle. De ce qu'elles renoncent à l'absolu, fautai conclure qu'elles abdiquent? Que les positivistes regardent autour d'eux, et qu'ils disent si l'esprit humain a cessé de philosopher! Il n'est pas vrai que la philosophie exclut la religion. Elle s'est alliée jadis au christianisme; la plupart des Pères de l'Église procèdent de la philosophie grecque, et le dogme chrétien, préparé par la philosophie, s'est développé sous l'influence de la philosophie. Si aujourd'hui la vraie philosophie est hostile au cbristia^ nisme traditionnel, c'est qu'il n'y a point de philosophie sans libre pensée, et l'Église est l'ennemie mortelle de la pensée libre; Par contre, il y a un christianisme qui se dit libéral, c'est à dire ami de la liberté de penser. L'alliance entre la philosophie et la religion se renouera et elle sera éternelle.
Qu'est ce donc que cette succession de méthodes philosophiques imaginée par Auguste Comte? Une pure imagination. Les trois états qui selon lui se seraient succédé, et qui selon lui s'exclueraient l'une l'autre, ont toujours coexisté. Où y a-t^l des spécula* tions philosophiques plus variées que dans l'Inde brahmanique et dans la Grèce polythéiste? Souvent les mêmes hommes étaient prêtres et philosophes, et ils étaient aussi des positivistes, car ils expérimentaient. Les prêtres d'Egypte n'étaient-ils pas médecins et philosophes? La philosophie métaphysique ne s'allie-t-elle pas parfaitement à l'esprit des sciences positives? Leibniz était philosophe et mathématicien. Et la religion ne pourrait-elle pas^uoir
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aux sdeace» expérimentales? Newton était théologien. Gela rem-^ pMta-t-^il d'être un savant de première ligne? Ou faut-il dire que 06ux-là seuls qui bannissent Dieu et l'Âme de leurs spéculations sont des hommes de science ?
.Nous opposerons à Comte un témoignage qui aura plus de poids à see yeux que les plus grands noms que nous pourrions invo* qaer, c'est le sien. Chose remarquable» et il n'y a rien de plus remarquable dans le positivisme! Le même homme qui a fait la grande déemverte, que la religion n'appartient qu'à l'enfance de fteprit humain, et que Thumanité arrivée à l'&ge du positivisme» doit la répudier comme un vain rêve» ce même homme a fini par se poser comme révélateur d'une religion nouvelle. Jamais il n'y a eu de contradiction aussi prodigieuse. Imaginez qu'un fondateur de religion démolisse dans la dernière partie de sa vie ce qu'il a bâti dans la première, qu'il abaisse ce qu'il a élevé, qu'il honnisse ce qu'il a adoré, voilà le spectacle qu'a donné Auguste Comte. Pour mettre le dernier cachet à ce révirement unique» il se trouve que notre philosophe déserta une école qui voulait fonder une Aouvelle religion. Quel est le grand reproche que le disciple ou l'àmi.de Saint-Simon adressa aux saint-simoniens? C'est de vou^ loir maintenir l'idée religieuse. Transcrivons les paroles superbes qu'il écrivit en 1832 à Michel Chevalier : « Je n'ai jamais hésité, à aucune époque, à proclamer hautement l'influence des idées religieuses, même réduites à leur moindre développement, comme étan^ a(jjourd'hui chez les peuples les plus avancés le grand obstacle aux grands projets de l'intelligence humaine et aux perfectionnements de Tor^nisation sociale. La voie sàentifiquey dans laquelle j'ai toujours marché depuis que j'ai commencé à penser, est évidemment m opposition radicale et absolue avec toute espèce de tendance reli* 9»m (1). » Eh bien, l'homme qui écrivit ces lignes, enil832, se fit quelques anaées plus tard, apôtre, que dis-je? prophète d'une religion nouvelle. Il répudia hautement le mot de philosophie pour le transformer en celui de religion. Il abandonna cette noie umtifique qu'il avait toujours suivie, et il rentra dans celle qui est un obstacle à tout progrès de l'intelligence. Lui-même nous dit doue que sa grande découverte est une vaine illusion de son
(i) LUtré, Auguste Gomlp, pag. 194. ,
ISa DIEU DANS L*HISTOIRB.
esprit ; car cette fameuse découverte est identique avec la réprobation de ridée religieuse. Quelle confiance veut-on que nous ayons dans un révélateur qui a condamné d*avance toute religion? Et que penser de son disciple, qui commença par prendre la religion nouvelle de son maître au sérieux? Prendre au sérieux un homme qui bat la campagne, c'est prouver que soi-même on est dans un singulier aveuglement.
Est-ce que du moins Auguste Comte est revenu sérieusement à l'idée de religion? Est-il revenu à la croyance universelle du genre humain, à Tadoration de Dieu, et à la foi en l'immortalité? Non, c'est l'humanité qui est l'objet de son adoration. L'idée n'était pas nouvelle ; ce n'est pas la première fois que l'orgueil humain s'adore lui-même ; mais Comte a trouvé moyen d'ajouter le ridicule à l'absurde. Celui qui adore est en même temps celai qui est adoré. L'enfant au berceau est un Dieu qui vient au monde, et qui apprend à bégayer par une autre fraction du même Dieu. Il va sans dire que ce Dieu est un être imparfait; l'horreur de la perfection, de l'absolu est la seule chose que Comte ait retenu de son ancienne doctrine. Cest donc un Dieu limité, relatif, soumis à toutes les fatalités ordinaires et extraordinaires. Est-ce là la religion qui doit servir de port aux âmes souffrantes? Elles désertent les autels du Christ parce qu'ils ne peuvent plus croire à un Dieuhomme, et on offre à leurs adorations l'humanité, c'est à dire qu'on les convie à s'adorer elles-mêmes!
Nous nous demandons avec une stupéfaction croissante, comment un homme qui a ses cinq sens peut prendre ces folies au sérieux? Et nous ne sommes qu'au début, à ce qu'on pourrait appeler la partie raisonnable de la folie. Si nous entrions dans les détails du nouveau culte, le lecteur croirait que nous le conduisons dans une maison d'aliénés. Qu'est-ce que la terre et les flsinhies douées d^intelligence? Quoi! on reconnaît Yintelligence à la matière^ et on refuse de reconnaître une intelligence suprême ! Qu'est-ce que la Trinité positiviste, aussi appelée Triumvirat? Elle se compose de la Terre ^ ou grand fétiche, car Comte réhabilite le fétichisme, de l'Espace, ou grand milieu, de VHumanité, ou grand être. En tkce de cette mauvaise parodie de la théologie chrétienne , M. Littré luimême perd patience. « Qui voudra croire, s'écrie-t-il, que I9 Terre ait eu des volontés et de bonnes intentions pour le genre humain?»
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Noas crgtignoDS de devenir complice de la folie la plus folle qui ait jamais traversé l'imagination d*un fou ; cependant il nous faut encore mentionner la Vierge Mère, c'est à dire la femme qui conçoit sans le concours de l'homme. La Vierge Mère est a le résumé syn- (kétique de la religion positive. » Voilà l'immaculée conception dépassée ! Après une pareille découverte, on comprend que Comte ait cru à son infaillibilité. Il s'intitule le grand prêtre de Ihumanité (1)! N* est-ce pas la folie ^ plein ? Elle est telle que nous nous demandons s'il faut continuer la' critique de la prétendue religion de Comte. Littré fait un aveu qui nous suffit, c'est que cette religion détruit radicalement le positivisme : « Dans les conceptions de sa vie, dit-il, M. Comte confesse, ouvertement que l'esprit humain ne peut se passer de croire à des volontés indépendantes qui inter- ^eùnent dans les événements du monde. Si cela est vr^i, Tesprit humain est nécessairement théologique. Mais alors jamais n'a été fait aveu plus mortel à ia philosophie positive. Elle repose sur pette donnée que l'esprit humain n'est, nécessairement, ni théolo-
ni métaphysicien , et qu'il ne Test que transitoirement (2). » rquoi donc Littré reste-t-il fidèle au positivisme? pourquoi le
re-t-il comme la doctrine qui doit sauver l'humanité? Il n'ac-
la philosophie de son maître que sous bénéfice d'inventaire;
tient au positivisme primitif et rejette la parodie de religion que CiiGtmte a voulu imposer à ses disciples dans les dernières années de sa vie. Singulier spectacle! C'est comme si saint Paul avait répudié l'enseignement religieux de Jésus-Christ, tout en préchant \ù Christ mort et ressuscité. Peut-on ainsi scinder l'œuvre d'un hoiûme que l'on révèA à l'égal d'un révélateur? Peu nous importe, noud^ n'admettons pas plus les prémisses que les conséquences ou les inconséquences. Mais puisque des esprits comme Ûttré s'obstinent &' e^çive que l'auteur du positivisme a fondé là vraie philosophie de l'histoire, il faut bien .que nous entrions dans les détails de la grande découverte.
(i) Voyez sur tontes ces ballucinations, Littré^ Auguste Comte, pag 571-586, 63i et note.
(1) Ultrét Auguste Comte, pag. S78.
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