DE L’ART DE CROIRE

Puisque nous croyons pour le moins autant que nous pensons, pourquoi n’existeroit-il pas un art de croire comme il existe un art de penser ? Croire , c’est admettre avec une entière confiance un résultat de fait , de sentiment ou d’opinion , sans avoir besoin de se rappeler la série d’observations ou de raisonnemeos dont ce résultat est une conséquence plus ou moins rigoureuse , et quelquefois même , sans avoir jamais eu le désir ni la fa- .cullé de parcourir cette série , au moins dans toute son étendue. Je vois qu’il est des méthodes , et pour faire naître cette confiance , et pour l’entretenir dans notre propre esprit comme dans celui des autres. C’est grâce à l’emploi de ces méthodes que l’on parvient à fanatiser un peuple tout entier. — Comment ne parvleudroil-on pas , par le meme moyen , à se donner à soi-même un degré de persuasion suffisant et raisonnable? En attendant le développement complet de ces méthodes , j’indi-

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querai seulement ici les maximes que j’ai vu suivre , avec le succès le plus constant , à l’esprit de parti, grand maître dans l’art dont il s’agit.

La première de toutes , est d’attacher à l’opinion que l’on veut établir chez les autres ou chez soi , quelque intérêt très vif j à l’opinion contraire , la menace d’un danger très éminent.

La secoude est de répéter cette opinion sous toutes les formes imaginables, et de la faire répéter sans cesse par tous les organes dont on peut disposer , de préférence sans doute , par les plus agréables et les plus imposans ; d’employer , au contraire , toute l’adresse possible , et , s’il en est besoin , même la force et la violence, pour étouffer toutes les voix capables de contredire cette opinion avec quelque éclat. Quoique ce qu’on dit soit le plus souvent moins vrai que ce qu’on ne dit pas , c’est toujours ce qu’on dit ou ce qu’on entend ^ que le commun des hommes est le plus près de croire.

Une troisième maxime dont on ne saur oit trop célébrer l’utilité , c’est de revenir perpétuellement à la même idée, et jusqu’à la satiété , s’il le’ faut , exclusivement pourtant , s’il

est possible. Je ne sais , en conscience , de quelle absurdité l’on ne parviendroit pas à se persuader , en se la répétant de toutes les manières , en dirigeant toutes ses réflexions , tous ses raisonnemens dans des routes qui ramènent sans cesse l’esprit vers le meme point , quelque étrange, quelque révoltant qu’il ait paru d’abord , et sur-tout en vivant avec des hommes d’humeur à partager cette disposition , ou trop foibles du moins pour la traverser ou la détruire.

Puisque , en suivant ces méthodes , on apprend à croire les choses les moins croyables , pourquoi ne les employeroit-on pas plus raisonnahleq^ent à se persuader les idées les plus sublimes et les plus consolantes , mais qui , par leur nature même , sont tellement élevées audessus de la portée ordinaire de nos conceptions , que ce n’est qu’à force de soins et de constance que nous pouvons espérer de réussir à les faire germer, à les acclimater, pour ainsi dire , dans le sol trop froid et trop stérile de notre entendement ?

C’est d’après ces expériences assez profanes, si vous voulez , mais très simples et très incontestables, que rbabilude de la prière doit paroi Ire un des moyens les plus infaillibles d’en-

ÉTUDES tretenir et d’augmenter notre foi. Sous ce rapport je respecte et vénère toutes les pratiques religieuses qui nous y rappellent , sans en excepter , je l’avoue , le son des cloches dans nos temples , à certaines heures du jour et de la nuit (i), ni meme ces formules familières et touchantes par lesquelles on est dans l’usage de se saluer mutuellement en Suisse et dans beaucoup d’autres contrées de l’Allemagne , ces formules si naïves et si pieuses : Dieu vous donne le bonjour — Dieu vous remercie — Dieu soit loué , &c.

Une pratique plus religieuse , plus respectable encore sans doute , est celle dont on a remarqué que le célèbre Boyle et l’incomparable New^ton s’étoient fait une habitude constante , celle de ne jamais prononcer le nom de l’Etre suprême sans un silence du plus profond recueillement.

(i) Tous les peuples policés, dit Montesquieu, habitent dans des maisons j de là est venue naturellement l’idée de bâtir à Dieu uile maison où ils puissent l’adorer et l’aller chercher dans leurs craintes ou leurs espérances. En effet, rien n’est plus consolant pour les hommes qu’un lieu où ils trouvent la divinité plus présente, et où tous ensemble ils font parler leur foiblesse et leur misère. {Esprit des Loix ,1. a5 ,ch. 3.)

L’iiomme est un être si frêle et si susceptible ; son attention , son interet , son bonheur , hélas ! toute son existence physique et morale tient à des fils si légers , si subtils , à des combinaisons si déliées , si mystérieuses , qu’il est tout-à-fait absurde d’imaginer qu’on puisse le conduire uniquement par de grandes idées et par de grands moyens. Il faut que son régime soit comme la structure même de son être , où les plus grands effets sont le produit de l’ingénieux concours d’une multitude de petites forces , dirigées toutes vers le même but , tantôt par une tendance commune à toutes , tantôt par des ressorts particuliers dont les mouvemens s’arrêtent et se croisent souvent, mais finissent communément par accroîire l’énergie de la tendance générale. On obsenve minutieusement, on se conduit de même, lorsqu’on s’attache avec trop d’intérêt à quelques détails isolés, à quelque circonstance accessoire ou fugitive ; mais , voir même les plus petits détails dans leur liaison générale , en accordant à tous la mesure d’importance dont ils peuvent être , relativement à l’ensemble , si ce n’est pas la manière de voir la plus grande , la plus facile , la plus imposante , c’est au moins la plus juste et la plus sûre.

Jfi T U D E S

Je voudrois bien savoir s’il existe en morale, en me'taphysique , quelque re'sultat plus sublime ou plus consolant que l’idée d’une providence divine et celle d’une vie immortelle ; ensuite , si les notions positives que peut avoir acquises sur ces deux dogmes , le chrétien le plus simple et le plus ignorant , ne lui en donnent pas une conviction plus forte et plus intime que tous les raisonnemens de la métaphysique n’en donneront jamais au penseur le plus subtil et le plus profond.

La réponse que me fera là-dessus tout homme de bonne foi , décidera sans doute à quel point pour l’usage commun de la vie , pour le plus grand bonheur de notre existence , l’art de croire est au-dessus de l’art de penser , du moins lorsque ce dernier n’emploie pas principalement toutes ses forces , toutes ses ressources , à préparer , à diriger , à perfectionner la douce puissance de l’autre.

Ne seroit-ce pas un ouvrage assez neuf, assez- intéressant , qu’une philosophie de la Foi ?

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