Acompaiïadas de comentarios burlescos » (p. 3i

belles histoires à son élève. — C'est supposer que Brunetto Latini, au cours de ce rapide voyage, s'était durablement imbu de poésie arabe; mais, comme il est justement le Florentin de sa génération qui a le plus écrit, on devrait apercevoir dans ses œuvres des traces importantes de sa culture arabe : qu'on nous cite donc les légendes islamiques qu'il avait rapportées d'Espagne et qu'on laisse Abenarabi en paix. Or, M. Asin Palacios ne cite que des textes arabes, sans doute parce qu'il n'en connaît pas d'autres. Pour ma part, j'ajoute que les Espagnols eux-mêmes me paraissent n'avoir tiré aucun parti des œuvres du poète de Murcie, et en général de toutes ces visions de Mahomet, ce qui est d'ailleurs fort naturel de la part de chrétiens en lutte constante avec les Maures. Paolo Savj-Lopez, qui savait chercher et trouver, a communiqué en 1897 au Giornale dantesco une note intitulée « Precursori spagnuoli di Dante », qui est d'une extrême pauvreté; un fragment de la Vida de sancta Oria de Berceo rappelle un détail de la vision de Tundal par une allusion au paradis; puis un passage du Libro de Alexandre^ relatif à l'enfer, est emprunté à VAlexandreis de Gautier de Châtillon; et c'est tout. Trouvera-t-on mieux? Il appartient aux érudits d'Espagne de répondre. Attendons.

En attendant, M. Asin se rejette sur des généralités : la civilisation arabe a occupé une grande place dans le bassin de la Méditerranée au moyen âge. A.vicenne, Averroès, Alfergani et plusieurs autres, traduits en latin, ont été cités par Dante, — mais non par Dante tout seul; — à quoi nul ne contredit. Il se rejette encore sur des hypothèses ou sur de simples

possibilités; par exemple, rien ne prouve que Dante ignorât les langues sémitiques (p. 327). Évidemment; mais il serait plus utile de prouver qu'il les savait, et ce serait aussi beaucoup plus difficile.

Sentant bien que, comme justification préalable de son enquête, ces arguments eussent été un peu faibles, l'auteur les a spirituellement réservés pour la fin; il a pensé que le lecteur, ébloui, dominé, vaincu par un étalage inusité et vraiment admirable de citations, d'analyses et de rapprochements, ne serait plus en état de discuter : remarques générales, suppositions peu sûres, tout prend à ses yeux l'apparence de l'évidence même. Pour sa part, cependant, M. Asin n'a aucune illusion sur la valeur propre de ces considérations historiques; il ne les a visiblement faites que par condescendance pour certains pédants; tout cela ne conduit à rien, dit-il; seules les analogies constituent des preuves scientifiques (p. 323). Il eût été bon de poser ce principe au seuil du volume; on aurait su tout de suite à quoi s'en tenir.

Tout en condamnant la méthode tendancieuse et en rejetant les conclusions absolues de ce livre, tel qu'il est présenté, je tiens à déclarer que je l'ai lu d'un bout à l'autre avec beaucoup de curiosité, d'intérêt, de profit, et que je conserve une sincère reconnaissance au savant qui m'a révélé cette longue série de légendes, dont j'ignorais à peu près tout. Son mémoire doit être lu et sérieusement considéré par les commentateurs de Dante. Faute de compétence, nous acceptons avec confiance ses analyses et ses traductions, sauf rectifications ^ et sans tirer avantage

I. Il serait très désirable que des arabisants voulussent bien

contre lui de sa connaissance inégale de Dante et de la littérature dantesque. Il fallait que toutes ces analogies fussent relevées. Qu'en résulte-t-il?

Il en résulte que Thumanité vit sur un fonds d'idées en somme peu nombreuses; que certains problèmes, toujours les mêmes, la préoccupent obstinément, en particulier celui de notre destinée après la mort, et qu'elle est incapable d'imaginer la félicité des élus et le châtiment des réprouvés en dehors d'un cercle fort restreint de conceptions morales et de formes concrètes; que des ressemblances sur ce point entre deux civilisations ennemies comme le christianisme et l'islamisme sont d'autant moins surprenantes qu'en réalité Tlslam procède pour une part appréciable du judaïsme et du christianisme, et que le développement des deux civilisations a été parallèle;.qu'enfin l'étude du folklore révèle des analogies bien autrement surprenantes entre des civilisations beaucoup plus éloignées dans l'espace et dans le temps.

Tout cela est très captivant, très suggestif, très mystérieux, et nous invite à de longues réflexions. Mais, jusqu'à preuve du contraire, ces analogies n'obligent pas, n'autorisent même pas à dire : ceci est copié de cela. Où est le trait d'union? Le point de contact?

Paris, 1919.

pour cela venir à notre aide et nous confirmer que notre confiance est bien placée. Voir un article enthousiaste'd'un célèbre orientaliste italien, Italo Pizzi, de l'Université de Turin, dans le Giorn. Stor. délia lett. ital., t. LXXIX, p. 99.

La Loire dans la Divine Comédie. '

Isara vide ed Era e vide Senna.

(Par., VI, 59.)

M. Michèle Scherillo a rappelé en 1908^ que, pour les Florentins du xiv^ siècle, la Loire s'appelait « l'Era » ; il l'a trouvée désignée sous ce nom par Pétrarque, antérieurement par Matteo Villani, et aussi par Dante, en un vers, cité en tête de ces lignes, où les commentateurs ont généralement reconnu la Saône (en latin Ai^ar); seul, Henry-F. Cary, au début du xix^ siècle, avait bien identifié l'Era avec la Loire, mais le traducteur et commentateur anglais n'avait pas été suivi. — Presque au même moment, Edmondo Solmi montrait que les manuscrits de Léonard de Vinci désignent constamment sous le nom d'Era le fleuve qui traverse tout le centre de la France^.

Dès 1902, j'avais établi, dans une note contenue au tome II du Bulletin italien de Bordeaux (p. 177-178), que l'Era de Pétrarque et de Villani était incontestablement la Loire; il est vrai que je ne m'étais pas alors avisé d'étendre cette identification à l'Era de Dante.

De ces témoignages indépendants, et dont l'accord a quelque chose de frappant, il ressort donc que, du

1. Rendiconti del R. Istituto lombardo di scien:^e, e lettere^ s. II, vol. 41, p. 757-767.