L ÉGLISE ET LA SOCIÉTÉ MODERNE

de la nature I Au surplus, je ne veux qu une preuve de ce que j'avance. La Révolution a établi Tégalité, œuvre de destruction et de nivellement, et elle n'a pas réussi à fonder la liberté, la liberté qui représente essentiellement le droit de l'individu, la liberté qui est la justice. La Révolution, comme on dit aujourd'hui, est restée autoritaire. L'autorité a changé de mains, voilà tout. Elle a passé du petit nombre au grand, ce qui est assurément un progrès, mais ce qui ne nous donne aucune garantie absolue de raison et de modération. Et, pour en revenir à M. Arnaud, la Révolution française a beau être « la réalisation pratique de la méthode révolutionnaire théoriquement posée et magistralement inaugurée par le Christ, > je ne puis trouver dans son passé, ni dans son présent, aucune assurance qu'elle saura, je ne dis pas se réconcilier avec l'Église, mais peut-être seulement la tolérer.

M. Arnaud parait se faire encore plus d'illusion sur la nature de l'Église que sur celle de la Révolution, lorsqu'il caresse l'espoir d'une réconciliation entre ces deux puissances. Et la source de ces illusions est toujours la môme. Au lieu de prendre l'Église telle qu'elle est, telle qu'elle se donne et se définit, l'écrivain se fait une Église de convention. Il raccommode à ses vues. Il veut bien qu'elle soit infaillible, mais il prend sur lui de limiter cette infaillibilité. Il déclare sans façon à l'autorité religieuse qu'elle a outrepassé sa compétence en prenant parti dans les questions politiques. Tout cela lémoigne d'une certaine inconséquence. On ne peut

faire partie d'une société religieuse qu*à la condition d'accepter les prétentions avec lesquelles elle se produit dans le inonde. Le catholicisme surtout est à prendre ou à laisser; du moment qu*on le blâme, on fait acte de jugement individuel, et par conséquent de dissidence. L'attitude de M. Arnaud, il nous permettra de le lui dire, est incorrecte au plus haut degré. Il n'y a, au point de vue catholique, qu'une situation logique, celle des hommes pour qui l'Église est la source unique du droit, de la vérité et de la vertu, de sorte que ses prescriptions font loi par cela seul qu'elles portent son sceau, et qu'aucun sentiment humain, aucun cri de la conscience, aucune réclamation d'humanité ou de patriotisme ne pèse le poids d'un fétu contre la moindre des décrétales. Tout au plus pourrait-on encore admettre la conduite de ces croyants moins rigoureux, qui, blessés dans leur bon sens ou dans leur conscience par certains actes de la cour de Rome, s'arrangent comme ils peuvent devant Dieu, et, devant les hommes, déguisent leur embarras sous leur silence. Mais se dire catholique et vouloir faire un départ dans le catholicisme, reconnaître une autorité infaillible et affirmer* que cette autorité a fait fausse route, il y a là contradiction manifeste. On peut rester dans c^tte contradiction plus ou moins longtemps; on peut même y passer toute sa vie, lorsqu'on a, comme Bûchez, l'esprit plus ingénieux que rigoureux ; mais la pente est glissante, et l'on risque toujours de finir comme Lamennais où, plus récemment, comme M. Huet, par une rupture avouée.

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M. Arnaud cherche à montrer qu'il n'y a de conflit entre rËglise et la société moderne ni sur la science, ni sur la morale, ni sur la politique^ Il est vrai que sur tous ces points, l'écrivain se dérobe un peu, circonscrivant les problèmes plus qu'il ne les aborde, discutant des questions de compétence au lieu d'aller au fond des choses. N'Importe ; il nous a donné le bon exemple en sortant des généralités, et nous ne saurions mieux faire que de le suivre dans le détail de cette discussion.

Il semble, au premier aspect, que l'Église se tienne en dehors et au-dessus de la science, et n'ait par conséquent rien à en craindre. Le domaine de l'Église n'est-il pas la foi, c'est-à-dire un sentiment qui par son essence même échappe à la réfutation? La religion n'at-elle pas pour objet le surnaturel, c'est-à-dire des faits qu'on ne saurait, sans contradiction, chercher à ramener à l'observation? Telle est la fin de non-recevoir par laquelle d'ingénieux avocats ont cherché plus d'une fois à décliner la compétence de la critique. La question, malheureusement, n'est pas tout à fait si simple que cela. Les dogmes de l'Église ne sont pas à l'état de religion pure, mais ils offrent un composé de toutes sortes d'idées et de traditions ; ils tiennent à des livres dont il s'agit "d'établir l'authenticité, à des témoignages dont l'autorité peut fournir matière à discussion; ils renferment sur le monde, sur le mal, sur la personnalité divine, sur le fini et l'infini, des notions qui sont du ressort de la métaphysique et de la logique. L'Église a beau faire, il n'est pas un mouvement de l'esprit humain qui ne la concerne : Co-

lomb ne peut aborder en Amérique, Copernic ne peut changer l'astronomie, Cuvier ne peut reconstruire des fossiles, Bopp ne peut écrire une grammaire comparée, Wolf ne peut disserter sur la composition des poëmes homériques, personne ne peut toucher une question, faire une découverte, proposer une hypothèse, sans que le dogme n'y soit intéressé.

Encoresi cen'était quecela ? On trouve toujours à répondre à un argument.On a toujours laressource de révoquer en doute une découverte, la portée d'un fait. Mais c'est l'esprit humain lui-^lôme qui a changé. La précision des méthodes, la rigueur de la dialectique, l'exercice du raisonnement en ont fait comme un instrument nouveau. Nos pères ne trouvaient aucune difficulté à des raisonnements dont aucun enfant ne se contente aujourd'hui. Il y a aussi loin de la théologie du concile de Nicée à nos habitudes d'esprit, que de l'astronomie ou de l'alchimie à notre chimie. Ce n'est pas que l'on nie, on ne comprend pas. ;Le point de contact manque entre ces doctrines et l'intelligence moderne. Ces grandes controverses qui ont agité, édifié, passionné des générations, ces dogmes laborieux, à l'aide desquels des siècles entiers se sont expliqué les mystères de l'essence divine, ou ceux, non moins terribles, de la condition humaine : toutes ces questions, toutes ces diseussions, toutes ces solutions sont désormais comme une ancre émoussée qui ne mord plus dans le sol de l'âme.

Je relisais l'autre jour la Théodicée àeLeihniiz. Elle s'ouvre par un résumé de la doctrine orthodoxe. Il faut

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parcourir ces deux paragraphes pour se faire uue idée de la transformation qui s'est opérée dans les intelligences. Nous ne pouvons les lire sans sourire. Nous ne savons pas même ce qu'on nous veut ; la langue qu'on y parle est une langue morte !

Mais il faut avoir le courage de le dire :1a morale de l'Église n'a pas moins vieilli que le dogme; elle n'est pas moins effectivement exclue par l'activité du monde moderne, que la théologie deNicée par le sens commun des masses. L'ascétisme s'en est allé avec la scolastique. Venez donc prêcher à des Européens du xix" siècle, à cette race affairée, à ces hommes qui domptent la matière, qui dévorent l'espace, qui évaluent les progrès de TÉtat par l'augmentation de la richesse, venez leur proposer un idéal composé de célibat, de pauvreté et d'obéissance!

Reste la politique. Il semble qu'ici du moins on pourrait s'entendre. Qui empêche que l'Église ne cherche à s'arranger avec l'État ? Qu'y a-t-il dans ses institutions qui la rende hostile aux libertés revendiquées par les nations modernes? Est-il donc impossible de se représenter le catholicisme admettant la discussion, souffrant l'exercice des cultes dissidents, se contentant d'être la plus considérable des sociétés religieuses, et se soumettant aux conditions du droit commun et de la concurrence ? L'Église n'a-t-elle rien à gagner à la liberté, et ne peut-elle absolument s'accommoder aux exigences de la société nouvelle ?

Là est proprement le nœud de la discussion. En fait de morale, l'Église a toujours su plier son idéal aux né-

cessités de la pratique. Les difficultés soulevées par la science et la critique ne sont Taffaire que des critiques et des savants. Mais ici, sur le terrain de la vie civile et politique, il en est autrement. Tout croyant est en même temps citoyen, et, on a beau être croyant, on n'abandonne pas sans quelque effort sa part de droits civiques et d'activité publique. De là, le soin avec lequel les catholiques un peu généreux et un peu jeunes cherchent à se faire illusion sur l'altitude prise par la cour de Rome, dans le grand débat entre la société théocratique et la société moderne.

C'est à dessein que je me sers du mot de théocratie, non pas seulement parce que la constitution de l'Europe au moyen âge a pu mériter ce nom, mais surtout parce que la subordination des pouvoirs temporels au pouvoir spirituel me paraît inséparable de la notion catholique.

Une religion qui attache le salut à la croyance, qui fait de la foi un mérite et de l'incrédulité un crime, qui rend, en un mot, les hommes moralement responsables de leurs opinions religieuses, une pareille religion suppose que la doctrine, objet de la foi, est d'une vérité évidente. Si un honnête homme pouvait douter de l'enseignement de l'Église, on ne voit pas de quel droit celle-ci exigerait la soumission sous peine des châtiments éternels. £t telle est en effet la théorie orthodoxe. L'incrédule pourrait croire s'il le voulait; il n'a donc point d'excuse, c'est un coupable. Ainsi se justifie la persécution des hérétiques. Si la résistance ne peut être (|ue l'effet d'un

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entêtement volontaire, pourquoi ne pas chercher à vaincre cet entêtement par des châtiments corporels? SI l'incrédulité est un crime, et le plus p:rand de tous puisqu'il est commis contre Dieu, pourquoi ne pas la punir de mort? Rien de plus logique, au point de vue dont il s'agit, que les sévérités de l'Église pour les juifs, les protestants, les athées.

Mais, si la doctrine dont l'Église a le dépôt est d'une vérité évidente, on comprend aussi que l'Église esxige des princes qu'ils la reconnaissent, des États qu'ils y conforment leurs institutions, des peuples qu'ils s'y soumettent dans tous les détails de la vie publique et privée. Le citoyen n'est pas distinct du chrétien, et si l'ordre temporel jouit d'une indépendance relative, ce n'est qu'une indépendance de fonctions: en fait, le souverain relève du pape, et celui-ci a le droit d'intervenir quand il le juge bon, au nom de la religion et de la foi dont il est le représentant sur la terre.

Le représentant sur la terre I On ne sent pas assez tout ce qu'implique cette prétention. Qu'est-ce que l'Église, à la prendre selon la lettre du catéchisme? Une institution fondée par Dieu et gouvernée par un pontife, vicaire lui-même et organe de Jésus-Christ. Elle est douée d'infaillibilité; c'est l'Éternel qui parle par sa voix; elle offre une image invisible de la cité d'en haut, et, pour tout dire, la présence et l'incarnation de la divinité sur la terre. Voilà ce qu'est l'Église I Et vous voulez qu'elle se contente d'attributions spirituelles? d'une existence en quelque sorte invisible? qu'elle se borne à prêcher et à

adminisirer les sacrements? Vous voulez qu'elle reste chez elle? qu'elle renonce à se mSler des intérêts de ce monde? qu'elle abandonne toute action sur les puissances du siècle? Hais c'est lui demander d'abdiquer, de se renier 1 C'est vouloir qu'elle descende voiontairemenl au rangd'une secte entre d'autres sectes! C'est exiger que le Sinaï se taise, que Dieu s'éclipse, que Jésus- Cbrist se perde dans la foule comme un homme du commun! L'Église peut se résignera un pareil rôle lorsque les circonstances l'y obligent ; elle peut même Taire semblant de s'en féliciter; mais soyez-en sûrs, elle n'abdiquera jamais la domination que pour un temps: elle restera théocralique au fond de l'àme, parce que lalbéocratie est le fond même de sa foi, et pour ainsi dire sa raison d'être ; elle ne saurait admettre délinitivement et cordialement ces institutions de la société moderne qui méconnaissent les droits exclusifs de la Vérité !