I. — De la substance propre du christianisme

Il ne faut pas chercher quels furent les inventeurs de certaines fables poétiques qui ont alimenté des siècles entiers et des séries entières de poètes. Ces fables, d'une signification profonde et inépuisable, sont l'œuvre du genre humain, qui les livre, grandes et informes, aux lyres des poètes. Mais on ne peut pas se représenter tous les esprits d'une époque se rencontrant dans une invention concrète, qui ne saurait être jamais qu'individuelle; il faut les voir cherchant pour un sentiment populaire, né à la fois chez tous de circonstances communes à tous, un symbole, une enveloppe, et la trouvant dans quelque fait ou dans quelque personnage éclatant, qui se rencontre fort à propos pour prêter une forme à l'idée, mais qui aurait fort bien pu vêtir la nudité, je veux dire l'abstraction, de telle autre idée, différente ou même opposée. C'est donc l'humanité qui conçoit, c'est l'histoire qui fournit un corps, c'est le poëte qui s'empare de cet être mixte, le couche dans un riche berceau, l'enveloppe de langes dorés, et donne à cet enfant de la pensée universelle la nourriture et l'éducation. L'antiquité grecque, celle du moyen âge, avaient besoin d'un nom propre pour une pensée qui les obsédait; quand on est impatient de trouver, et que tout peut servir, on ne

l'ROMETHEE.

cherche pas longtemps; la tradition livre des noms, je dirais presque les premiers venus, c'est Prométhée, c'est Faust; la forme première est trouvée ; le poëme s'ébauche sous le ciseau grossier du peuple ; et alors seulement viennent les poètes, Eschyle, Gœthe, entre les mains de qui l'intention primitive se précise ou se modifie.

On a pu dire sans témérité que l'humanité est son propre et son premier prophète, si l'on a entendu par là que, dans les siècles naïfs, la pensée de tous, lentement formée par des expériences et des impressions subies en commun et en silence, éclate à la fin avec un accord imprévu, et rend un de ces oracles qui sont nécessairement vrais parce qu'ils sont purement subjectifs, n'étant que le cri d'un besoin, d'un désir, d'une crainte, hélas ! jamais d'une joie. Et ici nous pouvons observer, sans être le moins du monde humanitaire, que cette voix est bien celle de l'humanité, sa voix collective, et que jamais la pensée ni la poésie individuelle ne s'élèveraient à ces manifestations si la foule ne les y portait. Certainement, au sens exact des termes, l'humanité ne pense pas plus qu'elle n'aime, ne hait et ne se repent; mais ce qui est vrai, c'est que, du contact de toutes les intelligences et de toutes les vies, résulte à la longue une fermentation qui les môle les unes avec les autres, et semble confondre toutes les pensées individuelles en une seule pensée, qui est celle de tous, et que chacun néanmoins croit sienne.

Nous venons d'assigner deux limites à une idée que notre époque a excessivement dilatée. D'une part, nous avons repoussé le dangereux fantôme d'une humanité personnelle et responsable, retirant à elle peu à peu toute la personnalité et la responsabilité des individus. De ce qu'il y a certaines conceptions que l'individu isolé ne formerait pas, nous n'avons pas voulu conclure que l'intelligence de l'humanité soit substantiellement autre chose que le résultat et la somme des intelligences de tous. De ce que la voix de chacune d'elles ne se peut discerner dans la grande voix, nous n'avons pas voulu conclure que chacune de ces

voix ne contribuât pour sa part à l'universel murmure. D'un autre côté, réduisant à son véritable objet ce don de prophétie, nous lui avons refusé toute valeur objective. L'humanité ne sait que ce qu'elle sent. C'est là le champ et la borne de sa prophétie. Mais cette capacité n'est point si peu de chose. Car l'individu trouve ainsi un appui pour sa conscience dans une conscience générale qu'il a concouru à former, et dont les inimitables accents ne fussent jamais sortis de son sein si articulés ni si solennels. L'âme est avertie de donner plus d'attention à ce qui se passe en elle, et, le trouvant si conforme aux données de l'immense voix, elle en est plus frappée qu'elle ne l'eût été de ses propres conceptions. Les siècles prennent leçon des siècles ; ou du moins, ils se posent les* uns aux autres, sous des formes diverses, les plus graves questions, et se lèguent, transformé mais jamais diminué, leur inépuisable tourment. Mais une réponse à ces questions, une vérité qui ne soit pas négative, une consolation de l'intelligence, rien de pareil n'est contenu dans ces oracles tout humains. Le cœur, interrogé, n'a rien répondu au cœur; et l'homme reste là, embarrassé de ses lumières mêmes, car il en a trop ou trop peu pour son repos.

Ne pouvant se dissimuler que l'homme est entouré de problèmes dont la solution n'est pas en lui, et que chacune des routes de son intelligence aboutit à un abime, imaginera-t-on je ne sais quelle révélation progressive qui dit à l'univers, dans la suite des siècles, ce qu'elle ne suggère à personne en particulier dans un moment donné, et qui enseigne à l'humanité des vérités dont la découverte ne peut s'expliquer par aucun des procédés de la raison et de la logique? Ainsi, des connaissances surnaturelles naîtraient par une sorte d'intussusception dans le sein de cet homme multiple et éternel, et par le seul effet de sa multiplicité et de sa durée. Il y aurait un Esprit du genre humain, inhérent et propre à l'espèce, absolument étranger aux indi- \idus, qui n'en possèdent pas même le germe, puisque d'aucune façon le surnaturel ne peut émaner du naturel,

pas plus que la perle, cette fleur des mers, ne saurait s'épanouir sur la tige de la rose. Une conception si fantastique portant sa contradiction en elle, ne saurait être soutenue qu'au moyen d'une modification qui la dénature. Il faudra donc lui chercher un point de départ ou d'appui dans quelque tradition première, dans quelque révélation datée, dans quelque parole non humaine. Mais on la fera, cette parole, aussi humaine que possible, si vague et si fluide qu'elle soit propre à une foule de significations, et que, semblable à l'atmosphère, dont la ceinture azurée accompagne la terre à travers les espaces, cette parole puisse accompagner l'humanité à travers tous les systèmes, et l'environner toujours sans la comprimer jamais. De là est née, chez quelques-uns, l'idée d'un christianisme universel, perpétuel et presque spontané, qui véritablement ne coïncide que trop avec l'humanité, car il est l'humanité même; et au lieu qu'au commencement des choses Dieu créa l'homme à son image, et l'univers à l'image de l'homme, c'est Dieu maintenant que l'homme refait à sa propre image, pour se refaire ensuite lui-même à l'image de l'univers.

Nous ne méconnaissons ni la réalité ni la valeur de ces souvenirs d'une révélation primitive, perpétués par la tradition chez les peuples les plus éloignés et les plus divers ; mais nous ne consentons pas à voir dans ces vestiges un christianisme lié et complet. Et du reste ce n'est pas non plus à ces fragments, fort insignifiants à ses yeux, que la théosophie moderne attache le nom de christianisme. Ces inventions, qui lui semblent arbitraires, sont à peine pour elle un symbole grossier de quelqu'une des idées qu'elle adopte. Et ces idées elles-mêmes, que sont-elles sinon ce que le christianisme renferme de moins caractéristique, et, si je puis dire ainsi, de moins individuel? Dès qu'on prétend trouver le christianisme également chez tous les peuples, dès qu'on suppose qu'il n'est pas plus distinctement formulé dans un livre que dans un autre, il faut bien, de toute nécessité, en éliminer ce qui, chez tel de ces peuples,

ou dans tel de ces livres, le formule de manière à exclure toutes les autres formules. Si le berceau du christianisme n'est pas plus à Jérusalem qu'à Persépolis, et ses documents pas plus dans la Bible que dans le Véda, il est clair qu'il se réduit à ce qui constitue, en tout pays, la partie la plus spirituelle et la plus morale des religions; et si on l'appelle encore christianisme, c'est parce qu'on juge à bon droit que c'est dans les enseignements du Christ que se trouvent plus pures et à plus forte dose les vérités de cette religion idéale, dont toutes les religions positives ne sont que des allégories. L'Évangile n'est donc qu'un grand apologue qu'on préfère à tous les autres.

J'avoue que cette explication ne m'explique pourtant pas tout dans l'adhésion nominale des théosophes au christianisme. Je ne puis concevoir qu'ils aient choisi ce nom pour leur système, qui, d'abord, méritait bien d'avoir un nom à soi, et dont la dénomination impropre ouvre la porte à une foule d'erreurs et de malentendus. Il est vrai que la théosophie, par là même qu'elle renonce modestement à inventer pour l'ensemble de ses doctrines un nom spécial et nouveau, prend son parti de leur imposer un nom inexact; on ne peut pas être à la fois très modeste et tout à fait vrai . En effet, toute religion positive dont elle emprunte le nom renferme, à titre de positive, des éléments que la théosophie n'adopte pas, qu'elle rejette en silence, ou plutôt dont elle fait abstraction. Ce sont des scories qu'elle ne veut pas même voir. Tout cela se conçoit, et, tant qu'il ne s'agit pas du christianisme, tout cela est plus ou moins spécieux. Mais ce que, de la substance du christianisme, on repousse ou l'on abandonne, ce ne sont pas des scories, attendu que le christianisme n'en a point. Il n'est composé que de parties nécessaires; tout ce qu'il enseigne lui est essentiel; un de ses éléments n'existe point sans l'autre, un seul ne périt point sans que tous les autres ne suivent sa fortune ; la vie est tout entière partout, comme en un corps qui serait tout cœur; et quelque part aussi que ce corps soit blessé, la mort s'ensuit. Tel devait être, on le sent bien, le caractère

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de la vraie religion; mais je m'étonne que des esprits nullement superficiels aient pu méconnaître ce caractère dans l'Évangile. Car, non-seulement la rédemption de l'homme pécheur, le salut par grâce, s'y montre en première ligne; mais tout l'ensemble du christianisme est pénétré de la saveur de ce dogme ; il y est mêlé à tout l'enseignement comme le sang à la chair ; et le système moral de l'Évangile devient irrationnel, absurde même, dès que ce dogme est supprimé. Qu'un esprit sincère fasse l'essai d'enlever de l'Évangile, avec cette idée, toutes les idées qui n'ont un sens, tous les sentiments qui n'ont une base, tous les préceptes qui n'ont un motif, toutes les promesses qui n'ont un gage, que dans cette idée; qu'il y procède selon les lois d'une logique sévère, et il verra si ce qui lui restera entre les mains, après ce dépouillement, vaut la peine d'être compté, et mérite au christianisme l'honneur de servir de parrain à une religion philosophique qui, à tout prendre, vaut mieux que lui, j'entends mieux que lui tel qu'on nous l'a fait.

Et quand l'examen de la contexture intime du christianisme ne vous aurait pas encore fourni cette preuve, il serait singulier de s'associer, de se fondre en quelque sorte, par la communauté du nom, avec une religion qui a fait son trait distinctif du dogme que vous repoussez, et qui, par ce seul fait, vous repousse vous-mêmes. Ou bien elle a eu raison, et l'élément qu'elle élève si haut lui est essentiel ; et alors vous adopterez la partie avec le tout, un élément avec tous les autres, le sang avec la chair ; ou bien elle a eu tort, c'est-à-dire que ce qu'elle appelle essentiel ne l'est pas, et que, sans droit, elle prétend vous obliger à assimiler cette excroissance à ses éléments constitutifs; et dans ce cas, elle trahit un esprit de superstition et d'exclusisme qui l'infecte nécessairement tout entière, et qui vous interdit de sanctionner, en lui empruntant son nom, un esprit qui ne saurait être le votre.

Il nous faut l'avouer : nous concevons mieux ceux qui, à bon escient, repoussent l'Évangile à cause de ce qu'il

contient, que ceux qui l'acceptent par ignorance de ce qu'il contient. L'aversion des premiers est plus naturelle que le bon vouloir des seconds. La préoccupation de ces derniers nous semble même passer tellement les bornes, que c'est à peine si nous osons la croire volontaire. En effet, le dogme chrétien que nous avons signalé n'est pas seulement (si l'on veut bien nous permettre ici le langage de l'école) actuellement présent dans une foule de déclarations scripturaires qui le placent au centre de tout le système ; il est, ainsi que nous l'avons dit, virtuellement partout, partout pour un esprit philosophique et attentif; et l'on ne peut assez admirer que des hommes qui possèdent à un degré rare l'habitude et le talent de l'analyse, en cette unique occasion l'appliquent si mal, ou plutôt en fassent si peu d'usage.

Mais, laissant la question de fait, abordons, indiquons du moins la question de droit. Sachons ce qu'il faut penser et ce qu'il faut attendre de ce christianisme privé de l'élément chrétien, ou, en d'autres termes, de l'Évangile moins la croix. Quels besoins doit-il satisfaire? quel vide doit-il remplir? Quelles sont ces chaînes, quel est ce vautour, dont, à la cime du Caucase, Jésus-Christ, et non plus Alcide, doit délivrer Prométhée? Une bonne fois, expliquons-nous ensemble. Ces chaînes, c'est l'esclavage de l'ignorance; ce vautour, c'est le tourment du doute. Que ce soit là le vrai et le grand mal de notre condition, qui le nie? qui ne voit même que c'est là le seul mal absolu, et que notre jugement sur nos misères terrestres doit demeurer suspendu, jusqu'à ce que l'énigme de notre nature et de notre destination finale ait été sommairement résolue ? Tout est acceptable ou insupportable, tout est mal ou tout est bien, selon ce que nous sommes, et selon le sort définitif qui nous est réservé. Jusqu'ici, nous abondons dans le sens de la théosophie. Mais en réclamant, avec elle, la solution du problème, nous la voulons complète. Et c'est à titre d'homme complet que nous la voulons complète. Or, en cette qualité, il ne nous suffit pas de savoir, même d'une manière certaine, que l'univers n'est pas Dieu, mais qu'il existe et

subsiste par un acte continu de la volonté de Dieu, et que chaque pulsation de nos artères est l'effet immédiat de cette volonté, se confirmant sans cesse elle-même; il ne nous suffit pas de savoir qu'un germe impérissable , toujours prêt à se redonner une forme et un corps, réside au plus profond de notre être, et nous associe à l'éternité du Dieu du sein duquel il a jailli comme la semence jaillit en son temps de l'enveloppe qui la recèle : l'homme, je dis l'homme complet, a besoin d'autres connaissances; celles que nous venons d'indiquer ne brisent pas toutes ses chaînes, ne tuent pas son vautour; Prométhée continue à baigner de son sang et à troubler de ses gémissements les âpres sommets du Caucase. Le plus noble, et, lorsqu'il vient à le sentir distinctement, le plus impérieux et le plus profond des besoins de l'homme, c'est la satisfaction de la loi morale, de cette loi qui est Dieu lui-même manifesté à la conscience, de cette loi qui, d'une autre part, n'est absolue pour l'âme qu'en tant que l'âme y retrouve Dieu. Que la satisfaction de cette loi soit le besoin de tous, que ce besoin ait son temps et sa place en toute vie, on peut l'affirmer; mais quand il resterait propre à l'élite du genre humain, cette élite serait obligée d'en réclamer la satisfaction. Or cette satisfaction est refusée à l'homme sur la terre; il ne la voit consommée en lui ni hors de lui; et vainement il se dirait qu'un désordre universel peut passer pour l'ordre, et que peut-être, à un point de vue au-dessus de l'atteinte des regards humains, ce désordre devient ordre; ces réponses lui paraissent ironiques; elles l'importunent jusqu'à l'irriter; l'obstacle demeure intact, et la vie s'use contre un problème qui ne s'use point.

Et parce que le sentiment de l'obligation morale emporte celui de la responsabilité, parce que le sentiment d'avoir enfreint la loi, ou seulement de ne l'avoir pas accomplie, creuse dans L'âme un abîme qu'on peut dissimuler, mais jamais combler, il en résulte en nous un autre besoin, celui d'une réparation quelconque. Je dis à dessein réparation, je ne dis point pardon; la conscience ne saurait demander

à qui que ce soit un pardon qu'elle se refuse; et quand le pardon du législateur lui serait annoncé, j'entends un pardon pur et simple, elle n'y croirait pas ; elle ne s'y reposerait point; elle ne le ratifierait point; forcément implacable envers elle-même, elle continuerait à venger dans son intérieur la loi qui renonce à se venger. Elle ne peut être satisfaite que quand elle est réconciliée avec elle-même, elle ne peut se satisfaire aux dépens de la loi ; tout ce qui blesse la loi l'atteint elle-même, elle qui est la loi individualisée; de là, pour elle, l'indispensable nécessité que toute réhabilitation qu'on pourra lui offrir renferme la réparation du désordre dont elle se sent à la fois complice et victime.

Victime ! elle l'est sans doute; mais c'est parce qu'elle ne l'est point assez, c'est parce qu'elle ne suffit pas au sacrifice, c'est parce que toutes les réparations qu'elle offre et qu'elle consomme n'épuisent que ses forces et n'épuisent pas son mal, c'est à cause de cela que son tourment s'accroît. Et comme ce tourment s'accroît à proportion que l'âme s'élève, comme il est plus fort dans les vies les plus innocentes, on ne peut s'empêcher de voir dans cet aveu des meilleures Ames une confession implicite de tout le genre humain, haletant sous le poids de sa propre réprobation.

Et toutefois, que serait, que nous vaudrait une réparation purement vindicative ? Admettons qu'elle se puisse payer d'un autre prix que nous-mêmes, et que le moyen de notre absolution ne nous ôte pas le moyen d'en profiter, admettons que nous ne soyons pas nous-mêmes l'holocauste de notre péché, qu'importe que, par un moyen quelconque, en nous ou hors de nous, la réparation se consomme, si cette réparation purement négative, effaçant le mal, ne crée pas le bien, si elle ne rétablit pas en nous la loi qu'elle venge hors de nous, si elle ne lie pas notre vie à la loi par le consentement de notre cœur, si elle ne fait pas triompher en nous l'obéissance dans la liberté, et la liberté dans l'obéissance, sous les auspices et la médiation de l'amour?

La solution de ces questions emporte celle de toutes les

PRO.MÉTHFE. (>,%

autres ; la satisfaction de ces besoins assure celle de tous les autres , tandis que les autres questions, résolues, les autres besoins, satisfaits, laissent dans l'âme un grand vide; et tant qu'elle n'a pas appris et reçu ce que nous venons de dire, il lui semble qu'elle n'a rien reçu, qu'elle n'a rien appris. Il ne faut pas croire que l'âme humaine s'astreigne, dans ses recherches, à Tordre que la logique paraît lui recommander; elle anticipe, je l'avoue; à peine le livre ouvert, elle court au dénoûment, certaine de trouver dans la solution des derniers problèmes la solution des premiers; tandis que la solution des premiers la laisse aux prises avec ses plus graves anxiétés, et n'apporte à son intelligence, non plus qu'à son cœur, aucune promesse de paix.

C'est donc diminuer le christianisme, c'est lui arracher sa vie et lui enlever sa gloire , que de le réduire , comme fait la théosophie , à des idées si générales , à de si vagues éléments. C'est le rendre impropre, inégal au genre humain, qui, d'un christianisme ainsi fait, ne peut tirer aucun parti. Non- seulement à ses yeux la solution est incomplète, mais ce n'est pas même une solution ; il ne peut croire que Dieu ait parlé pour dire si peu de chose ; il ne prendra pas pour une révélation ce qui, dans le fond, ne lui révèle rien; et comme le genre humain, philosophe de nature, n'est pas philosophe de profession, renvoyant aux écoles ce qui appartient aux écoles, il persistera à demander une religion, et ne consentira jamais à nommer de ce nom des spéculations qui ne déterminent pas sa valeur morale, qui ne lient pas sa volonté, qui ne fixent pas son avenir.

Quelques-unes des observations que nous venons de présenter s'adressent au Prométhée de M. Quinet. La conclusion de son œuvre est insuffisante parce que les prémisses sont incomplètes. A notre sens, et, nous osons dire, au sens du christianisme et de la nature humaine, Prométhée n'est point délivré. L'idée qui aurait dû, dans cette composition, tout dominer, et même tout produire, est à peine indiquée, en tout le cours du poème, par un seul mot vague

qui se hâte de fuir,, et ne laisse point de trace : on lit, vers la fin, que le libérateur de Prométhée et de l'humanité, ■promet à ses fils sa clémence (1). L'auteur ne juge point sans doute que ce seul mot Fait acquitté envers une idée qui devait ou remplir tout son ouvrage, ou n'y tenir aucune place, pas même l'espace d'un mot, puisqu'enlin si elle est quelque chose, elle est tout, et que si les mortels ont besoin de clémence, ce besoin pour eux est nécessairement suprême et le premier de tous. D; Ahasvérus (2) à Prométhée, je ne vois point se convertir, comme l'auteur paraît le croire,

Le chant du désespoir en un hymne de grâce (3) ;

car ce que la voix des anges annonce à Prométhée, ce n'est point la grâce. Est-ce du moins la lumière ? Mais la question est de savoir si c'est la lumière de la foudre ou celle du soleil, et si la lumière sans la grâce est une lumière.

Mais, après cette observation générale, nous avons hâte de le dire : si &' Ahasvérus à Prométhée il n'y a pas (à ne prendre que les idées) toute la distance du désespoir à la grâce, si Prométhée n'est pas, dans la force du terme, Ahasvérus converti , d'un autre côté , si vous regardez à l'âme et à l'intention, il y a, du premier au second de ces ouvrages, un intervalle immense, un réjouissant progrès.

Il nous sera doux d'en offrir la preuve à nos lecteurs; et nous aurions même plus volontiers consacré ces premières pages à l'expression de notre sympathie qu'à une discussion de principes, si cette discussion préalable ne nous eût semblé nécessaire pour fonder le jugement que nous essayerons de porter sur Prométhée. Aujourd'hui, du moins, nous nous donnerons le plaisir de dire que les doctrines panthéistes sont répudiées, dans le nouvel ouvrage de l'auteur d'Ahasvérus, de plus d'une manière, et notamment dans le passage de sa belle préface où il se montre à nous

(1) IIIe Partie, II.

(2) Ahasvérus, par Edgar Qcinbt. 1834. —Voir, pour l'appréciation de cet ou- Trage, les Essais de philosophie morale, de M. Vinet, XIII» Essai.

(3) lll« Partie, "VI.

« cherchant Dieu dans chaque moment de l'histoire et dans « chaque lieu de la nature, sans toutefois le confondre ni « avec Tune ni avec l'autre de ces choses (1). » Nous ferons entrevoir au moins le caractère et les tendances de cet esprit vraiment élevé, en transcrivant pour nos lecteurs les lignes qui terminent cette même préface :

« Je ne puis m'empècher de croire que l'on s'est trop « hâté de considérer le juste, le beau, le saint, comme « choses surannées et dûment ensevelies. Quoique aussi « vieilles que le monde , ces théories ne se doivent point « tenir pour battues. Émancipé d'hier, l'homme moderne « se glorifie trop vite de n'aimer que la terre ; prenez garde « que cet amour exclusif de la glèbe ne sente le servage. « En vain vous vous félicitez d'être débarrassés de l'âme; « il faudra bien qu'elle renaisse. Ornez la terre tant qu'il « vous plaira, creusez-la, sondez-la, fouillez-la dans ses «dernières profondeurs. Abaissez les collines, élevez les « vallées, détournez les fleuves, vantez-vous tant que vous « voudrez de votre victoire sur la nature; triomphez; faites « vous-mêmes votre apothéose. Après cela, vous ne trou- « verez néanmoins que ce que la terre possède, et qui a « déjà tant embarrassé vos ancêtres, à savoir : les inquié- « tudes, les sueurs amères, le néant des choses finies, le « temps qui dévore tout, et, pour couronnement, la mort, « l'inévitable mort. Tant que vous n'aurez pas affranchi le « monde de cette dernière infirmité, je vous avertis qu'il « manque quelque chose d'important à votre triomphe, et « je me ris par avance de vos promesses. Pensez-vous être « les premiers qui aient voulu lier le genre humain tout « vivant au cadavre du globe, et qui, possédant la terre, « aient cru posséder le ciel ? Cette illusion a toujours re- <( paru dans les temps de défaillance et de servitude morale. 8 Qu'il y a longtemps que les peuples, s'agenouillant dans « le désert autour du veau d'or, crurent que c'était là le « but de leurs travaux, et qu'il fallait s'y arrêter! Et, au

(1) PageXLV.

« contraire, ce fut le moment où il fallut se relever et mar- « cher au-devant de meilleures destinées. Plus tard, les « affranchis dans Rome ne songèrent, comme vous, qu'à « leur pécule. Et pourtant, de plus hautes pensées ne man- « quèrent pas d'envahir les esprits et d'emporter le monde. «De même aujourd'hui, les démocraties modernes, ou « seront condamnées à une honteuse infériorité à l'égard « des pouvoirs qui les ont précédées, ou se mettront à la « tête des éternelles et splendides doctrines du genre hu- « main; justice, amour, beauté, immortalité, conscience, « plaisirs de l'âme, traditions de toutes les intelligences, « qui ont éclairé et orné les temps passés, ne périront pas « si tôt, et Fhumanité ne sera point inféodée à la matière et « au sépulcre. Relevons donc nos cœurs en prenant posses- « sion du gouvernement du monde, ou, ne le pouvant, « retournons à la glèbe. Entre ces choses, point de milieu, a II faut choisir (1). »