CHAPITRE IX
On a répondu à Hm miikiu: que ses reproches ne Boni p.is Fondés, d'abord, parce que la science n'a jamais promis de résoudre les grands problèmes du but de la vie humaine et du fondement de la morale : ensuite, parce <|ii<' quelques-uns de ces problèmes ne seront probablement jamais résolus par l'entendement humain. Le physiologiste français bien connu, Charles Richet (1), a vainement cherché les traités scientifiques dans lesquels on aurait promis la solution des questions qui préoccupent Tolstoï et Brune tière et, avec eux, une très grande partie de l'humanité. « Dans quels ouvrages classiques la science a-t-elle fait les promesses éblouissantes que mentionne avec amertume M. Brunetière ? » demande Cu . Richet. « J'ai sous les yeux en ce moment — continue celui-ci — le Manuel du baccalauréat es sciences. C'est un résumé des notions scientitiques contemporaines. J'y ai cherché vainement des promesses,... il n'y a pas de promesses là-dedans » (p. 34 .
(l'est dans les ouvrages de généralisation scientifique qu'il faut chercher ces promesses. Il est incontestable que, depuis le réveil de l'esprit rationnel et sceptique en Europe, c'est-à-dire depuis plusieurs siècles déjà, on a émis cette idée que toute la vie humaine peut être réglée par des lois naturelles, sans aucune intervention de dogme, de religion ni de métaphysique. Les tentatives dans cette voie ont été très nombreuses. Dans le traité de Boechner : Force et matière, qui résume la conception de l'univers d'après
(I) Revue scientifique, 1899, I, p. '■>'■'>.
l'ensemble de données scientifiques du xix'' siècle,, nous trouvons les renseignements suivants : « Il faut donc aujourd'hui — dit le vulgarisateur allemand — chercher les bases de la morale ailleurs que dans la foi ancienne et fantaisiste au surnaturel. La science doit prendre la place de la religion, la croyance à la réalité d'un ordre naturel et immuable des choses, celle de la croyance aux esprits et aux fantômes, la morale naturelle celle de la morale artificielle on dogmatique » (p. 511). Buechxer essaye même de définir ce que c'est que la morale naturelle. C'est, d'après lui, « la loi du respect mutuel des droits égaux de chacun, au point de vue général et particulier, en vue d'assurer le bonheur commun des hommes. Tout ce qui trouble ou détruit ce bonheur et ce respect est « mal » ; tout ce qui les favorise est « bien » » (p. 513).
Cette autre question: « où allons-nous », trouve également une réponse dans le bréviaire matérialiste et scientifique de Buechner. Il combat l'idée de l'immortalité, soutenue par presque toutes les religions, et arrive à la conclusion suivante : « Tout au contraire, l'idée du néant ou de la cessation de la vie individuelle n'a rien d'effrayant pour l'homme nourri des principes de la philosophie. L'anéantissement, c'est le repos parfait, la délivrance de toute douleur, l'affranchissement de toutes les impressions qui tourmentent le corps et l'esprit — ainsi que la religion si profonde de Bouddha l'a déjà clairement expliqué ; il n'est donc pas à redouter, mais bien plutôt à désirer, quand la vie touche à son terme normal et que
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la vieillesse arrive avec son cortège inévitable d'in- Srmités » 1 p. i.'il ).
Il ne faut pns croire que les opinions que je viens de citer soient personnelles à Buechner. <let écrivain a servi plutôt de porte-paroles à l'opinion courante parmi les savants matérialistes ou positivistes de son époque. Il est à remarquer que dans le livre de Haeckel : Les Enigmes de l'univers, paru presque un demi-siècle après la première édition de Force ei matière, nous retrouvons les mêmes idées. Lui aussi trouve des réponses aux questions qui préoccupent tant L'humanité. Pour lui aussi, comme nous Pavons vu dans le cinquième chapitre, le problème de la morale naturelle se réduit à l'instinct social de l'homme et n'a rien à faire avec un dogme religieux. Quant à la destinée de l'homme, il la résout de la façon suivante : « La meilleure fin que nous puissions désirer après une vie laborieuse, bien remplie d'après notre meilleure conscience, c'est la paix éternelle du tombeau » p. '2.'$'.) .
Buechner et Haeckel consolent par l'idée du repos et de la paix éternels ; mais ils oublient qu'entre le repos et l'anéantissement complet il y a une très grande différence.
Nous trouvons une très grande analogie dans l'argumentation des deux vulgarisateurs scientifiques du \i\ siècle. De même que BUECHNER, pour démontrer toute l'inanité de l'idée d'une vie éternelle, cite la légende du « juif errant » immortel, de même Haeckel s'appuie sur cette légende du malheureux Ahasvérus qui cherchait vainement la mort, trouvant sa vie
éternelle intolérable. « On a beau — dit Haeckel — se représenter cette vie éternelle an milieu d'un paradis avec tous ses délices, elle -doit finir à la longue par être affreusement ennuyeuse » (p. 239).
Certes, les opinions que nous venons de mentionner sont partagées par un très grand nombre d'hommes qui s'appuient sur des arguments scientifiques ; mais il ne manque pas de savants qui ont des idées diflérentes sur le sujet qui nous occupe.
Réfléchissant aux problèmes généraux de la science et de l'univers, le physiologiste allemand Emile du Bors Reymond a proclamé son « Ignorabimus », pour avertir que toute une série de questions de la plus haute importance pour l'humanité sont au-dessus de l'entendement humain et ne seront jamais résolues. Ce sont justement ces sept énigmes de l'univers que Haeckel cherche à résoudre dans le livre que nous venons de citer.
Les savants ne sont pas rares qui pensent que les principaux problèmes, ceux qui, d'après Tolstoï, constituent la vraie science, ne pourront jamais être résolus. « Chaque jour vient apporter quelque conquête nouvelle — dit Charles Richet (/. c, p. 35) — sans résoudre l'énigme dernière — la destinée humaine — énigme qui ne sera probablement jamais résolue ». Les philosophes professent aussi des opinions analogues. « Assurément — dit Gutau — ce n'est point à la science que l'individualité peut demander les preuves de sa durée » (Irréligion, p. 460).
Les réponses que donne la science, dans son état actuel, ne suffisent pas pour consoler les esprits qui