CHAPITRE VI

sexuel n'est souvent ressenti par des femmes que lorsque leur beauté est déjà fanée.

Un autre caractère commun aux instincts de la vie et de l'amour est qu'ils se conservent jusqu'à l'âge avancé, alors qu'ils ne peuvent plus être satisfaits.

Ed. de Goncourt raconte dans son journal que, dans ses réunions avec quelques sommités littéraires (Zola, Daudet, Tourguénepf , leurs conversations intimes tournaient le plus souvent autour des questions de l'amour de la vie et des femmes. « La mort ou l'amour, chose curieuse — dit Ed. de Goncourt — c'est toujours l'entretien de nos après-diners » (/. c, p. 186). Les littérateurs cités pressentaient à cette époque la vieillesse qui frappait à leur porte, et il est tout naturel que les deux instincts, dont la ténacité paraît si énigmatique et si paradoxale, les préoccupassent par-dessus tout.

Nous avons vu, dans le précédent chapitre, jusqu'à quel point est désharmonique l'instinct sexuel qui se développe souvent et se conserve presque toujours à une période de la vie où sa fonction régulière et normale est compromise Nous avons vu aussi à quel mal aboutit cette désharmonie de l'appareil de la reproduction. Seulement, il s'agissait dans ce cas d'un inconvénient, grave il est vrai, mais avec lequel on peut encore se familiariser.

lïien plus importante est la désharmonie de l'instinct de la vie qui se manifeste à un moment où on sent l'approche de la mort. Celle-ci devient dans ces conditions incompréhensible et particulièrement terrible. Aussi l'humanité a-t-elle cherché depuis des

temps immémoriaux la clef de cette énigme tragique et essayé par tous les moyens de la déchiffrer. Les religions se sont de tout temps beaucoup préoccupées de ce problème. « La religion — dit Guyau (1) — est en majeure partie une méditation de la mort. Si nous ne devions pas mourir, il y aurait sans doute encore des superstitions parmi les hommes ; il n'y aurait probablement pas de superstitions systématisées ni de religion ». La philosophie a cherché aussi à résoudre la grande question de notre mort. Quelques philosophes de l'antiquité ont déjà exprimé cette pensée que la philosophie n'est autre chose que la méditation de la mort. Socrate et Cicëron (2) ont bien dit : « ... la vie d'un philosophe est une méditation continuelle de la mort ». Dans les temps modernes, Schopenhauer a développé la même thèse. « La mort — dit-il (3) — est le vrai génie inspirateur ou la musagète de la philosophie... Il est même peu probable que, sans la mort, il existerait une philosophie. Il est donc tout à fait naturel qu'une étude spéciale de la mort soit mise en tête du dernier, du plus sérieux et du plus important de nos livres ».

D'après tous les faits que nous venons de réunir dans les trois derniers chapitres, il ne peut pas j avoir de doute que la nature humaine, bien que parfaite et sublime sous beaucoup de rapports, ne présente des désharmonies très nombreuses et très grandes, sources de tant de nos malheurs. N'étant pas

(1) L'irréligion de l'avenir, 6« édition. Paris, 1895, p. 449.

(2) TusculaneSjl, C 30.

(3) Die Weltals WilU, etc., II, p. 527.

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aussi adaptée aux conditions de la vie que le sont par exemple h's orchidées pour la fécondation par l'intermédiaire des insectes ou les guêpes fouisseuses, pour la conservation de leur progéniture, la nature humaine rappelle plutôt ces insectes qui se brûlent les ailes, poussés vers la lumière par leur instinct.

Même aux époques où l'humanité n'avait encore aucune idée précise sur la nature humaine, elle possédait déjà des notions vagues de sa désharmonie et elle cherchait à remédier à ce grand mal. Nous essayerons, dans les chapitres suivants, de renseigner le lecteur sur ce sujet si important, en lui montrant ce que l'homme a fait pour remédier aux désharmonies de sa nature.