CHAPITRE VIII

lue, mais qu'il eu reste quelque chose d'éternel ». La mort pour lui n'est qu'une sorte de vie éternelle en commun avec le principe absolu, un retour à la substance unique et immortelle.

Les philosophes s'épuisent dans l'étude des bases de la connaissance humaine pour trouver les principes capables de démontrer la réalité des principaux dogmes religieux. Malgré son scepticisme, Ka.nt essaye de prouver la certitude de la conscience humaine et de baser sur elle la persuasion d'une vie future et de l'existence de Dieu. Fichte se donne la même tache, mais est obligé de reconnaître que « l'immortalité ne peut être expliquée par des circonstances naturelles » et « qu'elle est au-dessus de la nature ». Si « nous ne pouvons comprendre la possibilité de la vie éternelle, cela n'empêche qu'elle ne soit possible, car elle réside dans ce qui est au-dessus de toute la nature ». Hegel arrive à une conception panthéiste et croit à la résorption de l'àme par l'être absolu.

Arrivés à leur dernier point, ces systèmes idéalistes ont amené une réaction considérable et ont provoqué la négation des formules basées sur de simples spéculations. Le matérialisme dogmatique est venu les remplacer pour céder à son tour la place au positivisme sceptique ou plutôt à une sorte d'agnosticisme. Dans ces conditions, vu l'impossibilité de soutenir l'idée de l'immortalité de l'àme ou d'une vie future sous aucune de ses formes, la philosophie de }a mort s'est réduite à l'idée stoïcienne de la conformité de notre fin avec les lois de la nature et à la

nécessité de l'accepter sans aucune protestation. La résignation pleine et entière est devenue par conséquent le dernier mot de la sagesse humaine.

On comprend facilement que certains esprits indépendants et hardis n'aient pas pu s'incliner devant un pareil résultat et aient essayé de donner une solution différente du grand problème qui préoccupe l'humanité. De là vient le pessimisme, cette doctrine philosophique qui a rallié tant de partisans durant le siècle passé et qui continue encore à régner sur beaucoup d'esprits contemporains.

De même que la croyance à l'immortalité de l'âme et l'idée de résignation devant tous les maux qui menacent l'humanité, la conception pessimiste du monde est un produit exotique. C'est très probablement l'Inde qui en est le berceau. Déjà le Brahmanisme se distingue par une appréciation pessimiste de la vie humaine, mais c'est surtout la doctrine de Bouddha qui a développé cette idée que tout est mauvais dans ce monde. « Toute vie est douleur : tel est le thème inépuisable que, tantôt sous la forme de discussion philosophique, tantôt sous le poétique revêtement des sentences, les Ecritures bouddhiques ne se lassent pas de faire résonner sans cesse à nos oreilles » (Oldenberg, /. c, p. 215).

En Europe, ce sont les poètes lyriques qui ont introduit la conception pessimiste du monde, grâce à leur sensibilité si développée Tout à fait au commencement du dix-neuvième siècle, lord Byron fait sonner cette note triste et formule son appréciation d'une façon très nette, comme on peut en juger d'après les

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lignes suivantes (1) : « Comptez Lès heures de joie que vous avez connues, comptez les jours que vous avez passés sans souffrir, et sachez, quoi que vous ayez été, qu'il vaut encore mieuxne pas être ». Cette idée est mieux précisée dans plusieurs autres vers, comme le démontre l'exemple suivant :

« Our life is a taise nature, — » 'lis not in

The harmony ot' things, this liant decree,

This uneradicable taintofsin,

This boundless Upas, this alt-blasting Iree

Whose root is earth, wbese leaves and brandies be

Tlie skies, wicb rain (heir plagues on men likc dew —

Pisease, death, bondage — ail tlie woes \ve see —

And worse, the woes wesee not — wliich throb through

The immedicable soûl, wilh heart — aches ever new (2).

Nous avons vu dans le sixième chapitre que BlRON était hanté par la crainte de la mort, ce qui l'a amené à bien reconnaître le caractère instinctif de ce sentiment. Seulement chez lui, comme chez les autres poètes pessimistes (Leopardi), la conception du monde ne revêtait point le caractère d'un système formant un tout complet. L'œuvre des philosophes devait remplir cette lacune.

(1) Byron, Œuvres complètes. Trad. franc. 1868, t. I, p. 218. Euthanasia.

(2) Fausse est la nature même de notre vie ; elle n'est pas en harmonie avec leschoses ; dure loi, — elle est revêtue d'une ineffaçable teinte de poésie. Cet immense Upas, — arbre qui flétrit tout, dont les racines seraient la terre, dont les feuilles et les branches seraient les cieuv qui font tomber en rosée sur les humains les fléaux, les maladies, la mort, la servitude, tous les maux visibles et pire encore, ceux qui ne le sont pas, ceux qui se passent dans l'âme incurable et qui torturent le cœur toujours neuf pour les souffrances.

Dans la première moitié du dix-neuvième siècle, Schopenhauer essaya de présenter les idées pessimistes, empruntées aux religions hindoues et aux poètes, sous forme d'une construction philosophique rationnelle. Il développe une conception du monde, d'après laquelle « l'existence est considérée comme quelque chose qui ferait mieux de ne pas être du tout, comme une sorte d'égarement duquel nous devons être débarrassés par sa connaissance » (1). Pour Schopenhauer, notre existence est une faute et le résultat d'un désir délictueux. « Si l'on se représente, autant qu'il est possible, la quantité de misère, de douleur et de maux de toutes sortes que le soleil éclaire pendant son cours, on comprendra qu'Userait beaucoup mieux qu'il produise sur la terre aussi peu le phénomène de la vie que sur la lune et que la surface de la première persiste, comme celle de la lune, à l'état cristallisé. Notre vie peut être aussi interprétée comme un épisode qui trouble inutilement la tranquille béatitude du néant » et qui manifeste le caractère d'une énorme mystification (Ibia., p. 253).

Ce tableau si triste de l'existence est le résultat du processus cosmique qui a créé tant de malheurs et qui a abouti à l'espèce humaine pour qu'elle puisse suffisamment sentir et apprécier tout le mal de ce monde. Les êtres inférieurs sont plus heureux que l'homme, car leurs sensations sont moins développées et ils n'ont pas conscience de tout le mauvais côté de leur existence. Chez l'homme, le plaisir n'est apprécié que

(1) Parerga und Paralipomena. Edition Reclam. t. II, p. 2fc>7.

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comme quoique chose de négatif, tandis que la souffrance se fait sentir d'une façon tout à fait positive. La réflexion, propre à l'homme, lui rend la souffrance encore plus insupportable. « Grâce à tout cela, la mesure de la douleur s'accroît chez l'homme beaucoup plus que celle du plaisir et augmente encore d'une façon toute particulière parce qu'il a la notion réelle de la mort. L'animal ne craint la mort que par l'instinct, sans la connaître d'une façon véritable et sans l'avoir devant ses yeux, comme l'homme qui a constamment cette perspective devant lui » (Ibid.\ p. 231). Scbopenhauer est persuadé que le but de l'existence humaine ne peut consister dans son bonheur. « Il n'y a qu'une seule erreur innée >>, dit-il, dans son œuvre principale (t), « c'est de penser que nous sommes ici pour être heureux ». « Tant que nous persistons dans cette erreur, augmentée encore par les dogmes de l'optimisme, le monde se présente à nous plein de contradictions. » « Il serait plus juste de placer le but de la vie dans nos douleurs que dans notre bonheur ». « Toute l'existence humaine indique la souffrance comme sa vraie destination. La vie est profondément enfoncée dans le malheur et ne peut lui être soustraite ; notre entrée dans ce monde se fait au milieu de pleurs, sa durée est au fond toujours tragique et encore plus son issue. Il est impossible de nier dans tout cela la marque intentionnelle ». « La mort doit être considérée comme le vrai but de la vie : le moment où elle arrive amène une solution de

(1) Die Welt als Wille utvd Yorstellung . Leipzig, t II, p. 726.

tout ce qui a été préparé dans le courant de la vie. » La prévision et l'attente de la mort, ayant besoin du concours de la raison, ne sont possibles que chez l'homme et pas chez les animaux, « l'humanité est l'unique stade, auquel la volonté soit capable de se renier et de se détourner de la vie » (Fôid., p. 730). Quel est donc le moyen pour résoudre toute cette série de contradictions et pour expliquer le processus cosmique qui, d'un côté, aboutit à la mort et qui, de l'autre côté, développe l'intelligence au point de pressentir, de craindre et de redouter cette fin inévitable ? Est-ce l'immortalité de l'âme, c'est-à-dire la solution, soutenue non seulement par presque toutes les relisions, mais aussi par un grand nombre de systèmes philosophiques ?

Schopenhauer examine cette question en un grand nombre de pages. Il n'est partisan ni de la résurrection du corps, ni de l'immortalité de l'Ame consciente. « De même que l'individu n'a aucun souvenir de son existence avant sa naissance, de même après sa mort il ne peut lui rester aucun souvenir de son existence actuelle » (IF. a. !I\, II, p. 559). « Celui qui considère que la naissance de l'homme est le début véritable de son existence, doit nécessairement envisager la mort comme sa fin définitive, car les deux ont la même signification. Par conséquent, chaque individu ne peut se croire immortel qu'au même titre et dans le même sens qu'il se croit pas né. Ce qu'est la naissance, la même chose est, au point de vue de son fondement et de son importance, aussi la mort. C'est toujours la même ligne, tracée dans deux directions.