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ne constituera qu'une parcelle de l'humanité, tandis que le reste sera soumis à la vieillesse morose » p. 615

Cette idée du bonheur qui doit arriver au fui* et à mesure du progrès de L'humanité est combattue par Bartmann par les arguments suivants : « Les peuples les plus contents sont les peuples grossiers et primitifs, et parmi les peuples cultivés, ce sont les classes les moins instruites. Avec le progrès de l'instruction d'un peuple, augmente, comme il a été bien établi, son mécontentement » (p. 616). « Les progrès scientifiques ne contribuent que peu ou même pas du tout au bonheur du monde au point de vue théorique. Au point de vue pratique, ces progrès servent au profit de la politique, de la vie sociale, de la morale et de la technique ». « Les usines, les bateaux à vapeur, les chemins de fer et les télégraphes n'ont encore rien fait de positif pour le bonheur de l'humanité » (p. 621).

Hartmann revient plusieurs fois à cette conclusion que les peuples primitifs sont plus heureux que les peuples civilisés, que « les classes pauvres, inférieures et grossières, sont plus heureuses que les riches, nobles et instruites ; que les imbéciles sont plus heureux que les intelligents et qu'en général un être est d'autant plus heureux que son système nerveux est plus insensible, car, dans ces conditions, l'excédent de la douleur par rapport au plaisir est d'autant plus petit et la persistance dans l'illusion dautant plus grande. Mais, avec le développement progressif de l'humanité, il se produit non seulement un accrois-

sèment de richesses et de besoins, mais aussi celui de la sensibilité du système nerveux et de la culture de l'esprit. Par conséquent, il se manifeste aussi un excédent de la douleur ressentie par rapport au plaisir éprouvé et la démolition de l'illusion, c'est-à-dire la conscience de la misère de la vie, de la vanité de la plupart des plaisirs et le sentiment de la misère. La misère même croit donc aussi bien que la conscience de cette misère, ainsi que le démontre l'expérience ; de sorte que cet accroissement de bonheur du monde, dû au progrès de l'univers, que l'on a proclamé si souvent, ne repose que sur une apparence tout à fait superficielle » (p. 62i).

Après être arrivé à cette conclusion si pessimiste, c'est-à-dire à l'impossibilité pour l'humanité d'atteindre le bonheur, Haktmaxn se demande quelle pourrait bien être la véritable destinée de l'homme.

Hartmann ne serait point philosophe s'il n'admettait pas que le monde fut créé selon un plan général et qu'il suit un processus régulier, vers un but déterminé. « Nous avons vu — dit-il — que, dans le monde existant, tout a été organisé de la façon la plus sage et en général la meilleure et qu'il doit être considéré comme le meilleur entre tous les mondes possibles. Mais malgré cela, il est souverainement misérable et pire que s'il n'existait pas du tout ».

Après s'être persuadée du caractère illusoire de toutes ses espérances, 'l'humanité « renonce définitivement à tout bonheur positif et n'aspire qu'à l'absence absolue de douleur, au néant, Nirvana. Seulement il ne s'agit plus ici de cette tendance, manifestée

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par tel ou tel individu isolé, mais do l'humanité entière qui aspire à L'anéantissement, au néant. Cette issue du troisième et dernier stade d'illusion est la seule que l'on puisse imaginer » (p. 626).

Quel sciait le moyen pour arriver à ce résultat? Hartmann n'est point partisan du suicide, comme meilleur remède contre les misères de l'existence humaine. Sous ce rapport, il est du même avis (pie Scikh'kmiai 1ER et pense que cette fin ne changerait rien à la marche générale du processus cosmique. Le renoncement aux plaisirs, l'ascétisme, ne serait pas non plus capable de résoudre le problème. Même l'abstinence de la reproduction ne servirait à rien. « A quoi cela pourrait-il servir — dit Hartmann — si l'humanité disparaissait par l'abstinence sexuelle; ce pauvre univers continuerait à exister et l'Inconscient ne tarderait pas à profiter de la première occasion pour créer un nouvel homme ou un autre type analogue » (636).

Ce n'est donc pas la disparition de l'humanité qui constitue sa destinée, mais « l'abandon complet de l'individualité au processus cosmique pour que celuici puisse atteindre son but qui est la délivrance générale du monde » (p. 638). Dans ces conditions, l'instinct qui pousse à la vie rentre dans ses droits, de sorte qu'il devient nécessaire d'admettre provisoirement comme la seule vérité, « la confirmation de la volonté de vivre ; car ce n'est que par l'entière résignation à la vie et à ses douleurs et non pas par le lâche renoncement et l'abandon qu'on pourra contribuer en quelque chose au processus cosmique » (p. 638;.

La solution du problème de l'existence humaine, proposée par Hartmann, rentre tout à fait dans la catégorie des systèmes qui prêchaient la résignation Ne pouvant nous dire en quoi consiste exactement ce processus cosmique, auquel l'humanité doit contribuer de toutes ses forces, mais conseillant aux hommes de continuer à vivre et à se reproduire, malgré la certitude que le bonheur ne sera jamais atteint, Hartmann demande un véritable renoncement et une résignation absolue. Sa solution a l'air d'être plus précise et de fournir un programme de conduite humaine plus clair que l'aspiration au repos du Nirvana, préconisée par Schopenhauer. Mais il suffit de l'aborder de plus près pour constater que cette précision n'est qu'apparente.

On comprend facilement que, dans ces conditions, •la partie critique ou négative des systèmes pessimistes ait rallié beaucoup de partisans. Peu de personnes, au contraire, ont accepté les idées pessimistes dans leur façon de résoudre les difficultés et les contradictions de la vie. Un philosophe pessimiste allemand, Mainl.ender(I), qui partage absolument les idées de Schopenhauer sur les misères de l'existence humaine,, combat son opinion sur la résignation et le Nirvana comme solution du problème général de la vie. Mainl^ender accepte volontiers aussi les trois périodes d'illusion de l'humanité, établies par Hartmann, mais il s'oppose vivement à l'acceptation de la volonté de vivre dans le but de favoriser le pro-

(1) Die Philosophie der Erlôsung, 2 vol., '6e édition, Francfort-sur-Mein, 4894.