CHAPITRE VIII

au nom de révolution naturelle, est portée à sacrifier partout rindividu ; Famour, au nom d*une évolution supérieure, morale et sociale, voudrait le conserver tout entier. C'est Tune des plus inquiétantes antinomies qui se posent devant l'esprit du philosophe » (p. 464).

GuYAU espère qu'avec le progrès de l'évolution, il se produira quelque chose comme un accouplement de consciences individuelles en un tout entier et uni. « Dès lors, il est permis de se demander — dit-il — si les consciences, en se pénétrant, ne pourront un jour se continuer Tune dans l'autre, se communiquer une durée nouvelle ? » Dans cette supposition, il se transporte « vers cette époque problématique, quoique non contradictoire pour Tesprit, où les consciences, arrivées toutes ensemble à un degré supérieur de complexité et d'unité interne^ pourraient se pénétrer beaucoup plus intimement qu'aujourd'hui, sans qu^aucune d'elles disparût par cette pénétration » (p. 470).

D'après cette hypothèse, « le problème serait d'être tout à la fois assez aimant et assez aimé pour vivre et survivre en autrui » (p. 471); «... il faudrait que celui qui s'en va et ceux qui restent s'aimassent tellement que les ombres projetées par eux dans la conscience universelle n'en fissent qu'une ». « Nous nous sentirions entrer et monter dès cette vie dans l'immortalité des aflTections » et « le point de contact serait ainsi trouvé entre la vie et l'immortalité » (p. 472).

Bien moins poétique est la solution qui a été pro-

posée récemment par Finot (1). Pour lui, ce n'est que « conçue comme le néant répugnant, que la mort peut attrister notre existence. Au contraire, la mort, envisagée comme le changement de vie, nous empêchera de la craindre et nous la fera presque aimei- j> (p. 307).

Mais qu'est-ce que c'est que ce changement de vie qui peut a mener un résultat si consolant? C'est " l'immortalité du corps 1), c'est-â-dipe la vie des êtres qui se développent aux dépens des cadavres humains, e Ce sont les mouches qui inaugurent l'œuvre des travailleurs de la mort », donnant naissance à des larves sous forme de vers qui fourmillent dans le corps décomposé. Cette même vermine, qui effrayait 'ant Léoji Tolstoï quand il pensait à sa mort (v. chapitre VI, p. 158), devient le symbole consolateur chez Finot ! Il décrit la succession des faunes des cadavres et en conclut : « Et la vie se succède ainsi au tombeau, une vie bruyante, une animation sans cesse renouvelée. On y aime, on y procrée, on vit et OD disparait. Le repos des tombeaux n'est qu'un leurre pareil à celui de la poussière en laquelle nos corps devraient être réduits » (p. 105).

.I':ti cité cet exemple pour démontrer jusqu'oii a pu coiuhiire le besoin de trouver quelque solution au problème de la mort et d'entrevoir quelque lueur d'espoir contre l'inévitabilité de cette fin. On concevra fncilement que cette idée de la faune des cadavres ne pourra jamais devenir un système de philosophie de la mort. Les penseurs préféreront sans

(i) La philosophie de la longémté, Paris, 1900,