CHAPITRE PREMIER iî

glais n'accepte comme critérium que « Tapproprialion la plus complète de tous les organes à Taccomplissement de toutes les fonctions » ; ce critérium, pour ce qui concerne la perfection morale, ne peut être autre que « la contribution au bonheur général. » Ces idées expriment d'une façon moins précise, mais suffisamment nette, Tidéal de la conception antique.

Eh bien, taudis que les théoriciens rationalistes de toutes les époques cherchaient les fondements de la morale dans la nature humaine qu'ils considéraient comme essentiellement bonne ou même parfaite, beaucoup de doctrines religieuses professaient une opinion toute opposée sur le même sujet.

La nature humaine était considérée comme composée de deux éléments hostiles : l'àme et le corps. L'âme seule était digne d'attention, le corps n'étant qu'une source inépuisable de toutes sortes de maux. De là, les flagellations et les mauvais traitements infligés au corps qui ont pris des proportions si étranges chez tant de peuples. Les fakirs hindous qui se peudent à des crochets, les derviches et les aissaouas musulmans qui s'enfoncent le crâne à coups de massue, les skoptsis russes qui se châtrent, et tant d'autres exemples démontrent bien que la perfection de notre nature n'est point envisagée par eux comme base de conduite.

Bouddha (1) a exprimé d'une façon très précise son opinion sur la qualité inférieure de la nature humaine. Après avoir visité l'appartement des fem-

(I) Le « Lalita Vistara », traduit du sanscrit par Foucaux : Annales du Musée Guimel, t. VI, 1884, p, 183.

mes, il s^est formé « une idée nette de Timpureté du corps, concevant Tidée de répulsion, produisant l'idée de blâme ; reportant sa réflexion sur son corps ; voyant bien la misère du corps, se dégageant de rinclination vers le corps ; se formant bien l'idée de pur, pénétrant l'idée de l'impur ; depuis la plante des pieds jusqii en haut^ à la limite du cerveau^ il vit que le corps était né de Uimpur, procédait de l'impiu\ laissant couler loujotn^s ce qui est impur. » Ces réflexions lui suggérèrent la conclusion suivante : « quel est le sage qui, après l'avoir vu, ne regarderait pas son propre corps comuKî un ennemi » (p. 184).

Vers la fin de l'époque antique la théorie hellénique de la nature humaine a cédé la place à une conception toute différente. La contradiction entre l'opinion des stoïciens sur la morale et leur admiration de la nature humaine a abouti chez un des derniers stoïciens romains, Sénèque, célèbre contemporain de Jésus-Christ, à la rupture complète avec l'ancienne doctrine. Persuadé de la faiblesse morale et de l'imperfection de l'homme^ ainsi que de la persistance et du pouvoir du vice, SéiNèque proclama que la nature humaine renferme une base vicieuse et essentiellement mauvaise. Cette base est localisée dans notre corps qui est tellement indigne qu'il ne faut même pas se préoccuper de lui. Notre corps n'est qu'une simple enveloppe de noire âme, son récipient du moment, dans lequel l'àme ne peut jamais se sentir tranquille. Le corps devient ainsi comme une sorte de fardeau, de prison, duquel l'âme tend à se débarrasser. D'après Sénéque, Tâme doit lutter contre le