CHAPITRE VIII

spécuIatioQS, à nous persuader de rimmortalité de l'âme. Il invoque les idées pytbagoriennes de la métempsycose et affirme que « les âmes qui n*0Dt aimé que rinjustice, la tyrannie et les rapines, vont animer les corps de loups, d'éperviers, de faucons. Des âmes de cette nature peuvent-elles être ailleurs », tandis que les âmes de « ceux qui ont toujours exercé cette vertu sociale et civile, qu'on appelle tempérance et justice », « entreront dans des corps d'animaux pacifiques et doux, comme les abeilles, les guêpes, les fourmis, ou retourneront même dans des corps humains, pour faire des hommes de bien » (p. 58).

Platon cite aussi la loi des contrastes, comme une des preuves de la réalité de ses théories. Comme « le plus fort vient du plus faible, le plus vite du plus lent », de même la vie doit donner la mort et la mort doit donner la vie. « C'est donc de ce qui est mort, reprit Socrate, que nait tout ce qui vit et a vie. Et par conséquent, nos âmes sont dans les enfers après la mort ». Par conséquent, « nous convenons que les vivants ne naissent pas moins des morts, que les morts des vivants, preuve incontestable que les âmes des morts existent quelque part, d'où elles reviennent à la vie » (p. 36).

C'est par des arguments de cette nature que Platon essaye de prouver l'immortalité de Tàme^ base fondamentale de sa philosophie. Il fait dire toutes ces choses à son maître Socrate le jour de sa mort. Dans son dialogue, il cherche à réfuter toutes sortes d'objections. Mais néanmoins, malgré l'air de certitude

qu'il prend en affirmant sa doctrine, on sent de temps en temps la note sceptique qui jaillit de son argumentation et c'est précisément ce qui distingue la philosophie de la religion.

11 est évident que tout le système de PlatoiN est fait pour résoudre le problème de la mort. Il répète à plusieurs reprises que « les véritables philosophes ne travaillent toute leur vie qu'à se préparer à mourir ; cela étant, il serait ridicule qu'après avoir poursuivi sans relâche cette unique fin ils vinssent à reculer et la craindre quand la mort se présente à eux » (p. 22). C'est lui-même que Platon tient surtout à persuader de l'existence de la vie future ; «...Je ne cherche pas — dit-il — uniquement à persuader ce que je dirai à ceux qui sont ici présents, quoique si cela arrive, j'en serai ravi; mais mon principal but est de me convaincre moi-même. Car voici, mon cher ami, comme je raisonne, et tu verras que ce raisonnement m'intéresse beaucoup ; si ce que je dis se trouve vrai, il est bon de le croire, et si après la mort, il n'y a rien, j'en aurai toujours retiré cet avantage de n'être pas à charge par mes plaintes, pendant le temps qui me reste à passer avec vous »

Le doute qui n'est qu'à l'état de germe chez Platon

devient chez plusieurs autres philosophes de l'antiquité beaucoup plus accentué. Aristote (1) admettait d'abord l'existence d'une partie de l'âme immortelle, à côté d'une autre partie qui finissait avec la mort.

(i) Zeller, Die Philosophie der Griechen, t. Il, Abtlu 2, Tuebingen, 1862, pp. 46-2, 465.

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Ces deux parties se réunissaient au début de la vie terrestre pour se désunira sa fin. Mais cette théorie de rimmorlalité de la conscience personnelle ne tarda pas à être abandonnée par Aristote. Plus tard, il se prononça très nettement contre Fidée platonicienne de l'immortalité de l'àme, ce qui ne Tempêchait point de croire à llndestructibilité de la « raison active )), à Tesprit immortel qui survivait à la mort.

Les stoïciens ont encore plus développé une conception philosophique analogue. Us admettent, ù côté d'une âme individuelle, une âme universelle, principe général qui englobe tout dans son sein.

GicÉRON (l), préoccupé du problème de la vieillesse et de la mort, cherche aussi à justifier l'idée d'une vie future. «Je suis... persuadé, » dit Gicéron on s'adressant à Scipion et Lélius, « que vos illustres pères, tous deux si chers à mon cœur, sont en ce moment pleins de vie, et de cette vie qui seule en mérite le nom ; car le cœur est pour nous une sorte de prison où nous sommes tenus d'accomplir la tâche pénible que la nécessité nous impose » (p. 269) « ...en voyant lactivité de l'esprit humain, cette immense mémoire, cette vaste prévoyance, cette foule d'arts, de sciences, de découvertes, je me suis persuadé et j'ai la convielion intime qu'une nature qui a de pareils attributs ne saurait être mortelle. L'àme est continuellement en mouvement ; ce mouvement ne lui est communiqué par aucune force étrangère ; c'est elle qui en est le principe, et elle ne verra jamais la fin, parce qu'elle ne peut pas renoncer à elle-même. De plus,

(1) Œuvres complètes. Trad. franc.. Paris 1887, pp. 222-275.

étant une substance simple, sans aucun alliage de nature difiérente, elle ne saurait être divisée, ni par conséquent anéantie » (p. 270). C'est avec des arguments de cet ordre que Cicéron essaye de prouver rimmortalité de l'âme. « Voilà pourquoi — ajoute-til — la vieillesse est pour moi, non seulement exempte de chagrin, mais même remplie de charme ». Mais à la fin, il s'aperçoit lui-même de l'insuffisance de ses preuves et la note sceptique devient chez lui encore plus forte que chez ses prédécesseurs, de sorte qu'il se sent obligé de dire : « Que si je me trompe en croyant à l'immortalité de l'a me, c'est une illusion que j'aime, et je ne veux pas qu'on me l'arrache tant que je vivrai. Si, une fois mort, tout sentiment doit s'éteindre en moi, comme le prétendent quelques demi-philosophes, je n'ai pas à craindre qu'après le trépas ils viennent se railler de mon erreur » (p. 279).

Le scepticisme devenant de plus en plus accusé, l'idée de l'immortalité de l'âme ne se conserve plus, dans sa conception naïve et simpliste, que dans les doctrines religieuses. Les systèmes de philosophie s'en débarrassent plus ou moins, la remplaçant par des idées très vagues d'un ordre panthéiste.

Sénéque essaye encore de soutenir la thèse de l'âme immortelle, mais on sent de plus en plus qu'il n'a pas la force de croire. Il donne des arguments plutôt poétiques que rationnels. « Les retards de cette vie mortelle sont les préludes d'une existence meilleure et plus durable » écrit-il dans une de ses célèbres lettres (1). « Comme le sein maternel qui nous porte

{{) Œuvres complètes , Paris, 1889, t. II, p. 110.