CHAPITRE VIII

Le principe éternel de la vie est quelque chose qu'il est impossible de préciser « parce que nous ne pouvons pas passer au delà de la conscience. Voici

pourquoi la question de ce qu'il est en lui-même

ne peut pas être résolue » (p. 566).

ScHOPENHAUER reconnaît lui-même que cette solution du problème n*est point capable de rassurer ceux qui désirent avoir la certitude de leur immortalité. « Mais — continue-t-il — c'est tout de même déjà quelque chose ; de sorte que, quiconque craint la mort comme un anéantissement absolu, ne doit pas dédaigner la certitude complète de la persistance du principe le plus intime de sa vie » (p. 537).

D'un autre côté, il ne faut pas perdre de vue que la nature ne se soucie que de la conservation de Tespèce, rindividu lui étant indifférent. Eh bien, nous autres, nous ne sommes qu'une partie de la nature, par conséquent, nous devrions partager ses tendances. « Si nous voulions approfondir notre point de vue, nous devrions être d'accord avec la nature et considérer la mort et la vie comme des choses tout à fait indifférentes » (p. 540).

ScHOPENHAUER scut lui-même l'insuffisance de ses conceptions et de son argumentation. « Arrivé au sommet de sa doctrine », il avoue < qu'elle ne revêt qu'un caractère négatif et qu'elle aboutit à la négation. Elle ne peut parler que de ce qu'elle nie et de ce qui doit être abandonné ; mais elle est obligée de reconnaître comme néant tout ce qui pourrait être acquis en ^lus. Comme consolation, elle ne peut qu'ajouter qu'il »'agit ici d'un néant relatif et non absolu » (p. 700).

Le but suprême reste « la négation de lavolcmté de vivre, car la misère et les souârances, cette destination véritable delà vie humaine »...,nous conduisent « à la résignation » (p. 694).

Comme notre existence n'est qu'une série de malheurs et comme la vraie philosophie, d'après Scao- FENHAUER, aboutît à Cette constatation, il est évident que la fin de la vie individuelle, la mort, ne peut qu'être agréable. « En règle générale, la mort de tout homme de bien est calme et douce. Mais mourir librement, avec plaisir et avec joie, est le privilège de celui qui est résigné et qui abandonne et renie la volonté de vivre. Parce qu'il veut mourir réellement et non seulement en apparence, sans éprouver le besoin de la survivance de son individualité et sans la réclamer. L'existence que nous connaissons, il l'abandonne volontiers. La chose qui la remplace est, à notre point de vue, un rien ; parce que notre existence, comparée à la sienne, est rien aussi La foi bouddhiste appelle le résultat auquel arrive le résigné à abandonner la volonté de Vivre — le Nirvana, c'est-à-dire l'anéantissement » (p. S81),

On croirait, d'après tout l'ensemble de celte doctrine si pessimiste de Scuopenhaver, que le meilleur moyen de résoudre le grand problème de la vie et de la mort, serait encore de n renier la volonté de vivre », en mettant fin h ses jours par le suicide. Mais te! n'est pas lavis du philosophe. Il n'approuve certes pas l'opinion de ceux qui considèrent le suicide comme un acte criminel {Panerga, t. II, p. 258). Seulement il pense que là n'est point la vraie solu-

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tionde la question. « Celui qui se suicide renie uniquement rindividu, mais non Tespèce ». « Le suicide est la destruction volontaire d*un phénomène isolé, sans que la chose en elle-même soit le moins du monde touchée » (Die Welt ah Wille, t. I,p. 472).

Comme, pour Schopenhauer, la volonté de vivre se manifeste surtout par la création de nouveaux individus, ce philosophe, arrivé à sa conception du monde, devait surtout s'abstenir de procréer. Aussi est-il resté célibataire et, à ma connaissance, n'a jamais eu d'enfants. D'un autre côté, persuadé que le suicide n'est pas la vraie solution du problème, il tenait beaucoup à la vie. Ne pouvant plus croire à l'immortahté de Tàme, il se contentait de l'idée de la persistance de quelque principe général, mais non conscient de la vie, et pensait que la résignation et l'aspiration à Tanéantissement (Nirvana, d'après son interprétation de la doctrine de Bouddha) peuvent réellement consoler de tous les maux de l'existence humaine.

Pendant longtemps, les idées de Schopenhauer ne trouvèrent point d'écho dans l'opinion générale des penseurs. Mais plus tard, elles se répandirent de plus en plus et le pessimisme philosophique devint tout à fait à la mode. Ceux qui n'adoptaient pas les principes métaphysiques de la philosophie de Schopenhauer trouvaient cependant très juste sa critique de l'état de l'humanité et son opinion sur l'impossibilité du bonheur.

Juste un demi-siècle après l'apparition du principal traité de Schopenhauer (Die Welt als Wille und Vorstelbing)j un autre philosophe allemand, Edouard

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Hart]ia>5 (1\ essaya de faire uu Qouveau pas dans la même voie. Sans accepter toute la métaphysique de ScHOPiLtBAi'ER, il partage son opinion sur l'impossibi' llté de considérer le bonbeut- comme le vrai but de l'existence. Pour démontrer celte thèse, il examine trois stades d'illusion traversés par l'humanité. Dans le premier stade, on pensait que le bonheur peut être acquis pendant la vie actuelle. Mais tout ce qui a été considère comme source de bonheur : jeunesse, santé, faim, amour matrimonial, familial, amour de la gloire, etc., u'aboutissent qu'à une désillusion complète. C'est surtout l'amour proprement dit qui est soumis par Hartmann à une critique implacable. Il n'y a pas de doute pour lui que <• l'amour procure aux personnes inléressées beaucoup plus de douleur que de plaisir w 'p. 560). n II est donc incontestable que la raison devrait conseiller l'abstention totale de l'amour » et, comme moyen pour arriver à ce résultat, « l'anéantissement du désir sexuel, c'est-à-dire la castration, si celle-ci amène réellement la destruction du désir » (p. 565). Au point de vue du bonheur individuel, pour HARTHA.'iK," c'est le seul résultat possible H. Ce n'est donc qu'en sacrifiant ce bonheur que riiomme doit se résigner à aimer, dans l'intention de jiurmetlre l'évolution du processus cosmique.

Lorsque l'humanité s'est assurée de l'impossibilité d'atteindre le bonheur dans ce monde, elle s'est imaginée que ce but peut être acquis après la mort, en une vie transcendante dans l'autre monde. Mais ce n'était qu'un second stade d'illusion. Elle était

(i) Philosophie des Unhewusaten. Berlin, 1B69.