‹ Études sur la nature humaine: Essai de philosophie optimisteChapitre 112 sur 207 · CHAPITRE VIII · texte numérisé non relu

CHAPITRE VIII

étant une substance simple, sans aucun alliage de nature différente, elle ne saurait être divisée, ni par conséquent anéantie » (p. 270). C'est avec des arguments de cet ordre que Cicéron essaye de prouver l'immortalité de l'âme. « Voilà pourquoi — ajoute-til — la vieillesse est pour moi, non seulement exempte de chagrin, mais même remplie de charme ». Mais à la fin, il s'aperçoit lui-même de l'insuffisance de ses preuves et la note sceptique devient chez lui encore plus forte que chez ses prédécesseurs, de sorte qu'il se sent obligé de dire : « Que si je me trompe en croyant à l'immortalité de l'âme, c'est une illusion que j'aime, et je ne veux pas qu'on me l'arrache tant que je vivrai. Si, une fois mort, tout sentiment doit s'éteindre en moi, comme le prétendent quelques demi-philosophes, je n'ai pas à craindre qu'après le trépas ils viennent se railler de mon erreur » (p. 279).

Le scepticisme devenant de plus en plus accusé, l'idée de l'immortalité de l'âme ne se conserve plus, dans sa conception naïve et simpliste, que dans les doctrines religieuses. Les systèmes de philosophie s'en débarrassent plus ou moins, la remplaçant par des idées très vagues d'un ordre panthéiste.

SéiNéque essaye encore de soutenir la thèse de l'âme immortelle, mais on sent de plus en plus qu'il n'a pas la force de croire. Il donne des arguments plutôt poétiques que rationnels. « Les retards de cette vie mortelle sont les préludes d'une existence meilleure et plus durable », écrit-il dans une de ses célèbres lettres (1). « Comme le sein maternel qui nous porte

(4) Œuvres complètes, Paris, t. II, p. 110.

neuf mois, ne nous forme pas pour l'habiter toujours, mais bien pour ce monde, où il nous dépose assez forts déjà pour respirer l'air et souffrir les impressions du dehors ; ainsi le temps qui s'écoule de l'enfance à la vieillesse nous mûrit pour une seconde naissance. Une autre origine, un monde nouveau nous attend.. Jusque-là, nous ne pouvons soutenir que de loin la splendeur du ciel. Sache donc, ô homme ! envisager sans frémir ton heure décisive : la dernière pour le corps, elle ne l'est point pour rame. Tous les objets qui t'environnent, vois-les comme les meubles d'une hôtellerie : tu dois aller plus loin ». « Ce jour que tu redoutes comme le dernier de tes jours doit t'enfanter à l'immortalité » (p. 111).

Mais, à côté de ces perspectives lumineuses, nous voyons chez Sénèque percer des idées sombres et noires. « Oui — dit-il — tout ce qui existe doit périr ; le néant est réservé à tous les êtres » (p. 5). « Chaque jour, chaque heure révèle à l'homme tout son néant; toujours quelque récente leçon lui rappelle sa fragilité qu'il oublie, et, de l'éternité qu'il rêve, rabat ses pensées vers la mort » (p. 99).

Ces hauts et ces bas de la pensée aboutissent à une conception nouvelle qui prend de plus en plus de consistance. Sénèque arrive à formuler de la façoû suivante ses idées sur la grande question de l'existence humaine : « Tous les êtres ont des périodes marquées : ils doivent naître, croître et périr. Ces astres que vous voyez se mouvoir au-dessus de nous, cette terre où nous sommes confusément répandus; et qui nous semble si solide ; tout cela est sourde-

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ment miné, tout cela aura un terme. Il n'est rien qui n'ait sa vieillesse : quoiqu'à des époques différentes, une même fin est réservée à tout ce qui existe. Tout ce qui est finira par ne plus être ; mais le monde ne périra pas pour cela ; il se dissoudra. La dissolution pour nous, c'est la destruction. En effet, nous ne considérons que ce qui est près de nous : notre âme abâtardie, et qui ne sait point se détacher du corps, Jle voit rien au delà ; tandis que nous supporterions ,avec beaucoup plus de fermeté l'idée de notre fin et de celle de nos proches, si nous étions persuadés que la nature n'est qu'une succession de naissance et de -mort; que les corps composés se dissolvent ; que les .corps dissous se recomposent, et que c'est dans ce cercle infini que s'exerce la puissance du Dieu modérateur de l'univers » (Lettre LXXI, Œuvres, t* I, p. 253). Comme conclusion de cette conception de l'univers, voici quelle est ridée finale et consolante. « Une grande âme doit savoir obéir à Dieu, et se soumettre sans hésitation à la loi universelle. Si elle ne quitte pas cette vie pour une vie meilleure, et pour trouver dans les cieùx un séjour plus brillant et plus tranquille, du moins, exempte de souffrances, elle sera rendue au principe qui l'a prodtfite, et retournera se confondre dans la masse générale » (p. 254).

En d'autres termes, à défaut de cette yie après Ta mort, que les croyances primitives se figuraient d'une ^manière assez précise et suffisamment consolante, la ^philosophie n'a trouvé que l'idée de résignation devant les inévitables lois de la nature, se contentant

-de promettre un vague retour vers quelque principe général et infini.

Les idées des stoïciens, surtout sous la forme que leur a donnée Sénêque, trouvent un partisan chaleureux et éloquent dans Màrc-Aurèle, dont les Pensées sont si connues et si appréciées de tout le monde. Il y aborde souvent le problème de la mort, ainsi que selui de l'attitude que doit prendre l'homme en face d'elle ; et c'est pour cette raison que ses Pensées pressentent pour nous un intérêt tout particulier. « La mort — dit Màrc-Aurêle (1) — est, ainsi que la naissance, un mystère de la nature. Ce sont les mêmes éléments, d'un côté se combinant, de l'autre se dissolvant dans les mêmes principes ». Dans la mort, « il n'y a rien qui répugne à l'essence de l'être intelligent, ni au plan de notre constitution » (Livre IV, 5)^ Ses idées sur la mort sont imprégnées d'incertitude. « Que ce soit une dispersion ou une résolution en atomes, ou l'anéantissement, c'est ou une extinction' ou un déplacement » (VII, 32). « Alexandre de Macédoine et son muletier ont été réduits, après la mort, à la même condition : ou bien ils sont rentrés dans le même principe générateur du monde, ou bien ils se sont l'un comme l'autre dispersés dans les atomes » (VI, 24).

Malgré son déisme prononcé, Màrc-Aurêle est très indécis sur la question de l'immortalité de l'âme. « Si les âmes ne périssent pas », se demande-t-il, « comment, depuis des siècles éternels, l'air les contient-il? » (IV, 21). « Souviens-toi de ceci », dit-il

(1) Penséeé de Marc-Aurèle. Traduction d'Alexis Pierron.

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