‹ Études sur la nature humaine: Essai de philosophie optimisteChapitre 114 sur 207 · CHAPITRE VIII · texte numérisé non relu

CHAPITRE VIII

avec résignation, comme une des choses que veut la nature. Qu'est-ce que passer de l'enfance à la jeunesse, et vieillir, et grandir, et se trouver homme fait ; pousser des dents, de la barbe, des cheveux blancs ; engendrer des enfants, en porter dans son sein, en mettre au monde ; et toutes ces autres œuvres de la nature, que comporte chacune des saisons de la vie ? L'action qui nous dissoudra n'est pas d'autre sorte. Il est donc dans le caractère d'un homme sage de ne montrer pour la mort ni mépris, ni répugnance, ni dédain, mais de l'attendre comme une des fonctions de la nature » (IX, 3).

Voilà donc en fin de compte ce qui reste de cette philosophie : la résignation. Non seulement, il faut accepter la mort lorsqu'elle arrive après une longue vie, mais même lorsqu'elle nous surprend à un moment quelconque de notre existence. « Celui qui meurt arrivé aux dernières limites de la vie — dit Marc-Aurèle — ne sera pas plus avancé que celui qu'enlève une mort prématurée » (IX, 33). « C'est la même chose de contempler ce qui se passe, pendant cent années ou pendant trois ans » (X, 37).

Dans son livre sur Marc-Aurèle, Renan (1) compare sa philosophie résignée au Nirvana bouddhique. « Comme Jésus, Çakya-Mouni, Socrate, François D'Assise, et trois ou quatre autres sages, Marc-Aurèle avait totalement vaincu la mort. Il pouvait sourire d'elle, car vraiment elle n'avait plus de sens pour lui ». Mais, de même que les idées de Bouddha se sont

(4) Origines du Christianisme, t. VII, 6° édition. Paris, l^K.V p. 483.

transformées en une religion qui promettait l'immortalité de Tàrne et de même que le Nirvana a fait place au « Paradis occidental » avec tous ses délices, de même le scepticisme résigné de la philosophie antique a dû s'effacer devant le Christianisme avec ses pro* messes delà vie future et de l'immortalité.

Àussi,pendant des siècles, la philosophie a été noyée dans les flots des sentiments et des idées religieuses et il a fallu recommencer le travail de Sisyphe pour permettre à la raison humaine de ressortir du néant. Nous avons d'autant moins besoin de suivre ici les étapes de cette résurrection qu'elles se réduisent à peu de chose. Pendant longtemps, les systèmes philosophiques se sont ingéniés à justifier les dogmes religieux par des arguments laïques, sans recourir à larévélation divine. On remplaçait les dieux par la ou les substances et on s'efforçait de prouver l'immortalité de Famé pour résoudre le problème inquiétant et éternel de la mort.

Les philosophes du début de cette période de l'histoire de la pensée humaine admettent les principaux dogmes religieux comme des principes indéniables. PourPLOTiN, l'immortalité de l'âme est une qualité qui se conçoit d'elle-même et n'a pas besoin d'être prouvée. Il combat l'idée de la résurrection du corps, mais il accepte celle de la transmigration des âmes..

Bien que Spinoza (1) ne croyait plus à l'immortalité de l'âme dans le sens ordinaire de ce mot, il acceptait l'idée aristotélienne que « l'esprit humain, ne peut être détruit avec le corps d'une façon abso-

(4) Ethique, 5» partie, thèse 23.

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\ue x mais qu'il en reste quelque chose d'éternel ». La mort pour lui n'est qu'une sorte de vie éternelle en commun «avec le principe absolu, un retour à la sub-r stance unique et immortelle.

Les philosophes s'épuisent dans l'étude des bases de la connaissance humaine pour trouver les principes capables de démontrer la réalité des princi* paux dogmes religieux. Malgré son scepticisme, Kant essaye de prouver la certitude de la conscience humaine et de baser sur elle la persuasion d'une vie future et de l'existence de Dieu. Fichte se donne la même tâche, mais est obligé de reconnaître que « l'immortalité ne peut être expliquée par des cir* constances naturelles » et « qu'elle est au-dessus de la nature ». Si « nous ne pouvons comprendre la possibilité de la vie éternelle, cela n'empêche qu'elle ne soit possible, car elle réside dans ce qui est au dessus de toute la nature ». Hegel arrive à une conception panthéiste et croit à la résorption de l'âme par l'être absolu.

Arrivés à leur dernier point, ces systèmes idéa-? listes ont amené une réaction considérable et ont pro* voqué la négation des formules basées sur de simples spéculations. Le matérialisme dogmatique est venu les remplacer pour céder à son tour la place au positivisme sceptique ou plutôt à une sorte d'agnosticisme. Dans ces conditions, vu l'impossibilité de soutenir l'idée de l'immortalité de l'âme ou d'une vie future sous aucune de ses formes, la philosophie de la mort s'est réduite à l'idée stoïcienne de la conformité de notre fin avec les lois de la nature et à la

nécessité de l'accepter sans aucune protestation. La résignation pleine et entière est devenue par conséquent le dernier mot de la sagesse humaine.

On comprend facilement que certains esprits indépendants et hardis n'aient pas pu s'incliner devant un pareil résultat et aient essayé de donner une solution différente du grand problème qui préoccupe l'humanité. De là vient le pessimisme, cette doctrine philosophique qui a rallié tant de partisans durant le siècle passé et qui continue encore à régner sur beaucoup d'esprits contemporains.

De même que la croyance à l'immortalité de l'âme et l'idée de résignation devant tous les maux qui menacent l'humanité, la conception pessimiste du monde est un produit exotique. C'est très probablement l'Inde qui en est le berceau. Déjà le Brahmanisme se distingue par une appréciation pessimiste de la vie humaine, mais c'est surtout la doctrine de Bouddha qui a développé cette idée que tout est mauvais dans ce monde. « Toute vie est douleur : tel est le thème inépuisable que, tantôt sous la forme de discussion philosophique, tantôt sous le poétique revêtement des sentences, les Ecritures bouddhiques tie se lassent pas de faire résonner sans cesse à nos oreilles » (Oldenberg, /. c, p. 215).

En Europe* oe sont les poètes lyriques qui ont introduit la conception pessimiste du monde, grâce à leur sensibilité si développée. Tout à fait au commencement du dix-neuvième siècle, lord Byron fait sonner cette note triste et formule son appréciation d'une façon très nette, comme on peut en juger d'après les

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