CHAPITRE VIII
optimiste, cela tient peut-être à ce qu'elle se trouve plongée dans un des trois stades d'illusion dont parle Hartmann. Ce n'est que lorsque l'évolution atteint son degré supérieur que l'homme, persuadé de Tinanité de toutes ses espérances, arrive à la conception pessimiste de l'univers.
Max Nordau se défend d'être pris pour un disciple du sage Pangloss qui prétendait que ce monde est le meilleur dé tous les mondes. Mais son argumentation révèle un optimisme par trop outré. 11 pense que la douleur est une fonction indispensable pour le maintien de l'existence. « Sans la douleur, notre vie pourrait à peine durer un instant — dit- il — caf nous ne saurions pas reconnaître les nocivités et nous garder contre elles » (p. 92). L'insensibilité à la douleur est souvent un symptôme tellement grave que les malades éprouvent une grande joie quand ils recommencent à sentir les piqûres d'aiguilles.
Ceci est bien vrai, et néanmoins la fonction de la douleur est certainement mal organisée chez les animaux et chez l'homme. Souvent des causes insignifiantes et des maladies sans importance, comme certaines névralgies provoquent des douleurs insupportables. Un phénomène physiologique, comme l'accouchement, est le plus souvent accompagné de douleurs extrêmement violentes et absolument inutiles comme « avertisseur du danger ». D'un autre côté, certaines maladies des plus graves, comme les cancers et la néphrite, évoluent pendant longtemps sans provoquer la moindre sensation douloureuse, ce qui a pour résultat de n'attirer l'attention du
malade que quand il est déjà trop tard pour y remédier.
Pour remplir le rôle que lui reconnaît Nordau, la douleur devrait se manifester dans tous les cas de danger, sans néanmoins atteindre des degrés si souvent insupportables.
Mais dans les souffrances qu'éprouvent les hommes, sortis des trois stades de l'illusion, ce ne sont pas les douleurs purement physiques qui font le plus grand mal. C'est, comme nous l'avons déjà plusieurs fois mentionné, la contradiction entre l'instinct de la vie et Finévitabilité de l'anéantissement complet, qui procure la plus grande souffrance. Max Nordau concède lui-même que « l'idée de la cessation de notre conscience, de l'anéantissement de notre « moi »... est effroyable » (p. 100). Et pourtant il croit « que nous sommes si heureusement organisés, que nous acceptons d'un cœur léger ce qui est réellement, absolument inévitable, et nous ne nous faisons pas de mauvais sang à ce sujet » (p. 102 j. Mais cette affirmation se trouve en désaccord avec des faits bien établis que nous avons résumés dans notre sixième chapitre. Tout au contraire. A de rares exceptions près, l'homme n'accepte pas volontiers la perspective de la mort et ceci même très souvent dans des cas ,où il est encore plongé dans quelque stade de l'illusion. Le plus souvent, l'homme qui désire vivre, éprouve non seulement un sentiment de répugnance devant la mort, mais celle-ci lui apparaît comme quelque chose d'absolument contraire à la marche normale des phénomènes.