CHAPITRE VIII

rapporter au lecteur toutes les tentatives des penseurs de tous les pays, qui se sont donné la tâche de revêtir ces idées lyriques d'une forme plus philosophique et moins nuageuse. Contentons-nous de quelques auteurs parmi les plus récents.

Les idées de Renan (1) à ce sujet peuvent bien servir de trait d'union entre la poésie proprement dite et la philosophie. Parlant de l'immortalité, il pense que nous revivrons par le sillon que chacun de nous laisse « au sein de l'infini » (p. 139;.

Les idées, développées par Guyau (2), portent également un cachet très poétique. Comme tant d'autres, il n'accepte pas sans protester la perspective de la mort inévitable. Devant cette fin, « ce n'est pas seulement de la peine » qu'il éprouve, « c'est de l'indignation, c'est le sentiment d'une sorte d'injustice de la nature ». « Nous avons donc raison — conclut-il — de nous révolter contre la nature qui tue, si elle tue ce qu'il y a de meilleur moralement en nous et en autrui » (p. 462).

C'est surtout au nom de l'amour que Guyau proteste contre la mort; «... la mort pour les autres, l'anéantissement pour ceux qu'on aime, voilà ce qui est inacceptable pour l'homme, être pensant et aimant par essence » — dit-il (p. 462).

Voici comment se pose pour lui ce problème si grand et si difficile à résoudre. «... Dans la question de l'immortalité individuelle, deux grandes forces tirent en sens contraire la pensée humaine : la science

(1) Dialogues et fragments philosophiques. Paris, 1876.

(2) L'irréligion de l'avenir. 6« édition, Paris, 489o.

au nom de l'évolution naturelle, est portée à sacrifier partout l'individu; l'amour, au nom d'une évolution supérieure, morale et sociale, voudrait le conserver tout entier; C'est l'une des plus inquiétantes antinomies qui se posent devant l'esprit du philosophe » (p. 464). . -

Guyau espère qu'après le progrès de l'évolution, il se produira quelque chose comme un accouplement de consciences individuelles en un tout entier et uni. t Dès lors, il est permis de se demander — dit-il — si les consciences, en se pénétrant, ne pourront un jour se continuer Tune dans l'autre, se communiquer une durée nouvelle? » Dans cette supposition, il se transporte « vers cette époque problématique, quoique non contradictoire pour l'esprit, où les consciences, arrivées toutes ensemble à un degré supérieur de complexité et d'unité interne, pourraient se pénétrer beaucoup plus intimement qu'aujourd'hui, sans qu'aucune d'elles disparût par cette pénétration » (p. 470).

D'après cette hypothèse, «le problème serait d!être tout à la fois assez aimant et assez aimé pour vivre et survivre en autrui * (p. 471) ; «... il faudrait que celui qui s'en va et ceux qui restent s'aimassent tellement que les ombres projetées par eux dans la conscience universelle n'en fissent qu'une ». « Nous nous sentirions entrer et monter dès cette vie dans l'immortalité des affections » et « le point de contact serait ainsi trouvé entre la vie et l'immortalité » (p. 472).

Bien moins poétique est la solution qui a été pro-