II

A quelle date et sous quels auspices cette croyance s'estelle fait jour dans le monde hellénique I Sur ce point l'on ne peut que hasarder des conjectures : quelques auteurs rappellent le système assez voisin d'Anaximandre, ceux-ci songent à Pythagore, ceux-là àEmpédocle. Heraclite, si les textes cités (1) [sont exacts, attribuait à la fatalité la série infinie àei embrasements et des résurrections du monde* Ce qui est certain, c'est qu'en écrivant le Tîmée, Platon était singulièrement éloigné d'une semblable théorie. Le monde est l'œuvre, non du hasard ou d'une force aveugle, mais d'un dieu bon dont l'ouvrage ne peut être que parfait. Après avoir contraint la matière informe à recevoir l'empreinte des Idées, l'Auteur de l'univers rentre dans son repos et confère aux astres le privilège d'une indéfectible immortalité. Ainsi appuyé sur l'ordre admirable qui règne dans les révolutions des corps célestes, Platon au XII" livre des Lois (2) exige avant tout des gardiens de son État une foi inébranlable à une Providence qui dirige toutes choses vers le bien. Sans doute l'âme coupable nous est représentée comme « abandonnée de Dieu (3) » : mais le philosophe se hâte d'ajouter: la faute en est, non pas à la divinité, mais à notre libre volonté pervertie dans son choix (4). Quant à l'ensemble de la création, il est impossible, encore une fois,

(1) Diogène Laërce, IX, 8, et Théophraste dans Simplicius, ad Phys,^ 6r.

(2) 966 D-967 B. Le monde a été créé ^cavotatç pouXyîww^ «yaÔwv Trept TiXovftsvwv. Cet optimisme si connu de Platon suffit-il pour le mettre au nombre des philosophes et des publicistes que M. Geffroy {Comptes rendus de V Académie des sciences morales, 1872) nous montre « découvrant à Tavance à la noble antiquité les hauteurs morales vers lesquelles ses générations BUCCMsires, puis d'autres encore dans les siècles suivants devaient s*élever par un essor libre, méritant, irrésistible? » Nous ne le pensons pas.

(3) iiotf, IV, 716 A : xara^itjwTat tçn^oç ôeow.

(4) République, X, 617 E : alxia eXoftivou.

de citer un passage de Platon où la loi générale de déchéance s'étende jusqu'au monde placé, ainsi que le fait remarquer M. Chaignet, immédiatement sous la main et sous l'œil de la Divinité, un passage où la Providence rabaissée au niveau des dieux d'Épicure, s'oublie elle-même au point de laisser son œuvre livrée sans défense aux causes de destruction qui la menacent. Pour faire cadrer ce mythe avec le platonisme il a fallu recourir à l'allégorie, à l'ironie, au symbole, ou même faire dire au texte exactement le contraire de ce qui s'y trouve affirmé.

En revanche, nous voyons les générations suivantes faire à' cette hypothèse ou à des hypothèses voisines un accueil de plus en plus empressé. Aristote admet que l'humanité recommence plusieurs fois le même cercle de destinées (1) : n'a-t-il pas d'ailleurs supprimé tout lien entre notre monde sublunaire et la divinité? Les premières tentatives de conciliation entre Platon et Aristote ne datent pas de la Renaissance ; elles remontent au siècle même qui vit mourir ces deux grands génies : c'est de cette façon, nous l'avons montré dans un précédent Mémoire, que s^expliquent de la manière la plus naturelle certaines pages, et non les moins remarquables, du Sophiste : ne serions-nous pas ici àe même en présence d'un essai de fusion entre les cosmogonies si opposées du maître et du disciple ?

Enfin est-il nécessaire de rappeler que les stoïciens ont cru àrexistence de vastes périodes cosmiques reliées à autant de révolutions astronomiques, à la fin desquelles toutes choses étaient anéanties pour fournir ensuite une nouvelle carrière (2) ? Le terme même dont ils se servent, àvaxuxXuffi;,

(1) Phyfiquey IV, 14, 223b 24 : yacrl yàp xuxXov «Ivat xi àvôpwTrtvcc TrpàyfiOTflr.

(2) On lit dans Philon : Ot Srwtxol xoV/xov iva. (ya^tv), 7ivi«wf S*aw- Toû Qihv a?Ttov, (fQopâç $i /nixért ôeov, àXkà t>2v U7rdcp;^ovo'av cv TOt; oujc Typoç àxaaâvTou 5vva/xtv, XP^^^"* fAOLxpxtç nspt'îBotç «va^voy^av rà Trài^ra

figure en plus d'un endroit dans le mythe du Politique (1), et il suflSt d'ouvrir Sénèque pour se convaincre qu'ils ne renonçaient nullement à l'ambition de mettre cette doctrine en harmonie avec leur foi à la Providence (2),

Si ce qui est ici en question, c'était la valeur intrinsèque de la théorie esquissée dans notre dialogue, et non sa conformité avec les enseignements les plus authentiques de Platon, il ne serait pas difficile de lui découvrir des adhérents jusque dans les rangs des savants modernes, « Newton, écrit M. Paye (3), croyant que les perturbations sécu* laires dont il avait ébauché la conception finiraient à la longue par détruire le système solaire, a dit quelque part que Dieu était obligé d'intervenir de temps en temps pour remédier au mal et remettre en quelque sorte ce système sur ses pieds. C'était là une pure supposition suggérée à Newton par une vue incomplète des conditions de stabilité de notre petit monde ». Plus près de nous l'évolution tantôt progressive, tantôt régressive, que célèbre Herbert Spencer comme l'explication dernière des choses, ne se compose-t-elle pas d'une série de corsi et ricorsi bien peu compatible avec la vraie notion du progrès ?

DEUXIÈME DÉFmrriON DU POLITIQUE

Nous avons vu précédemment que voulant étudier dans un exemple particulier la nature du type royal, l'Étranger

Te;^vcTOu. Cicéron dans son traité des Lois (I, 8) fait aUusion à ces perpétuelles révolutions cosmiques rêvées par Técole de Zenon.

(1) Notamment 271 B ((xuvavaxuxXou/jisvouç) et 271 D (liîç ytuxk^vttiç).

(2) Lettres à Luciliua, 71 : « Quid enim mutationis periculo exceptum ? non terra, non cœlum, non totus hic rerum omnium contextus, quamvis Deo agente ducatur. »

(3) Sur l'origine du mondes 1885, p. J31.

ayait choisi Tart du tisserand. Il s'agit dès lors pour lui 4: de parcourir ce nouveau sujet tout entier à la hâte et le plus brièvement possible, pour revenir à ce qui peut nous seconder dans la présente recherche (1). » Je fais grâce au lecteur des multiples intermédiaires à Taide desquels, d'après notre dialogue, cet art de tisser se distingue entre toutes les choses que l'homme fabrique ou possède : il y a là des détails qui intéressent très peu la philosophie, beaucoup au contraire le côté matériel de la civilisation hellénique (2), et qui aboutissent à l'étrange définition que voici : < L'art de nous garantir des intempéries de Tair par un rempart de laine >, définition des plus imparfaites, car combien d'autres métiers concourent au même résultat? Sufl3t-il pour échapper à ce reproche, de la remplacer par la suivante : € L'art le plus beau et le plus grand parmi ceux qui ont trait aux vêtements de laine ? » Non apparemment : la phrase serait exacte, mais elle demeurerait obscure et incomplète. De là la nécessité de recourir à de nouveaux principes de division, qui venant s'ajouter et se superposer aux premiers, jettent le trouble dans l'esprit du lecteur.

D'un côté, ce sont les arts auxiliaires et les arts producteurs (3) : de l'autre, les arts qui divisent et ceux qui réunissent (4). Puis la chaîne et la trame deviennent à leur tour l'objet ou le prétexte de longues réflexions, si bien que dans cette digression tout entière il est diflîcile de ne pas reconnaître un jeu d'esprit frivole plutôt qu'une discussion sérieuse. L'étonnement redouble, quand on voit l'auteur

(2) On est en droit de se demander, par exemple, oe que pouvaient être des vêtements « faits de poils agglutinés avec de Teau et de la terre » (279 E)? Le Philologue (vol. XXXV) contient une intéressante étude d'Ahrens sur ce côté spécial de Tindustrie antique.

grèfler sur ces considérations préliminaires l'exposé tout à fait inattendu d'une théorie logique où Stallbaum, si enclin cependant à l'indulgence, ne découvre qu'une vaste ironie. On Va en juger.

Pourquoi donc, se demande l'Étranger, au lieu de tourner en cercle en faisant mille divisions inutiles, n'avons-nous pas défini tout d'abord l'art du tisserand celui d'entrelacer la chaîne et la trame? A quoi le jeune Socrate, toujours plein de déférence pour son guide, répond que rien jusquelà ne lui a paru inutile. Mais on voit que l'étranger soupçonne dans cet aveu plus de flatterie que de conviction, car il entre dans un examen minutieux < de la longueur et de la brièveté, de l'excès et du défaut (1) » toutes choses qui relèvent de l'art de mesurer, divisé en deux branches, l'une qui étudie la grandeur et la petitesse dans leurs rapports réciproques,, l'autre, absolument et en elles-mêmes. En outre il importe non seulement de les comparer entre elles, mais de les rapporter à ce qui est au milieu, c'est-à-dire à la mesure, que tous les arts sont tenus d'observer pour produire des chefs-d'œuvre. Avouer qu'on reste en deçà ou qu'on la dépasse, n'est-ce pas en proclamer l'existence, et d'autre part, si cette mesure n'avait rien de réel, de quel droit parlerait-on d'excès et de défaut? Ainsi pendant que certains arts, comme l'arithmétique, s'occupent exclusivement du nombre en général, ou comme la géométrie, des solides et de leurs trois dimensions, d'autres recherchent et déterminent « la mesure, la convenance, l'opportunité, la règle, et généralement ce qui est placé à égale distance des extrêmes (2). > Beaucoup dé doctes personnages avancent même, avec la persuasion d'énoncer une sage maxime, que l'art de mesurer s'étend à tout ce qui naît dans le monde : mais ils ont tort, lorsqu'ils se montrent aussi incapables.

(2) 284 B. « Virtus est raediura vitiorum çt utrinque reductum », dira Horace traduisant Aristote.

d'apercevoir la distinction véritable des choses (Jue de renfermer dans leur unité essentielle tous les êtres d'une même famille (1).

Bref, pour décider qu'une discussion excède la mesure,il faut s'être convaincu qu'elle est contraire à la règle. Mais notre auteur n'a rien de la rigidité stoïcienne, car il se hâte d'ajouter : « Il ne faut pas non plus tout sacrifier à cette considération. Nous ne nous ferons pas faute d'une longueur propre à donner du plaisir, à moins que ce ne soit manifestement un hors-d'œuvre (2). »

Malgré ce plaidoyer, il est difficile, pour ne pas dire impossible, au lecteur moderne du Politique de ne pas être frappé du décousu de l'argumentation. A tout instant, le dialogue change de thème, sans qu'on aperçoive clairement le lien qui rattache ces multiples digressions au sujet principal. La dernière cependant nous paraît avoir par ellemême assez d'importance pour mériter l'attention.

A première vue elle semble ofîrir des traces irrécusables de l'enseignement aristotélique : ainsi la distinction entre le relatif et l'absolu (3) y est accentuée avec une netteté rare chez Platon et familière au contraire à son disciplç : ainsi encore la préoccupation de définir la vérité par l'exclusion de l'excès et du défaut (omp^okh Tioà tklsi^tç) est un des traits dominants de VÉthique à Nicomaque, que résument complètement ces deux vers d'Horace :

Sunt certi denique fines Quos ultra ci traque nequit consistere rectum.

On peut dire sans doute qu'il s'agit ici non de la théorie

(1) 285 B. — M. P. Janet signale ce passage comme mettant très bien en lumière la marche et le résultat de la généralisation. On peut en rapprocher le Sophiste, 259 D.

(3) 283 D-E. Le même exemple se retrouve dans Aristote : npôç tc

personnelle de tel ou tel penseur, mais d'une notion à laquelle le génie grec a dû la meilleure part de sa supériorité et de son éclat. C'est ce sentiment inné de la mesure traduit par l'adage populaire : fWîSsv ayav,, ou par des maximes telles que celle de Cléobule : tô ftsrpov àpt<jTov, qui dans le domaine de la poésie a substitué aux interminables épopées de l'Inde le cadre précis et lumineux de VIliade et de V Œdipe Roi : c'est le même sentiment qui dans le domaine de la sculpture et de l'architecture, a multiplié les chefsd'œuvre d'un art «exquis dans la mesure, épuré dans le vrai (1). »

Les philosophes les plus remarquables n'ont pas manqué de s'en inspirer, chacun à son tour : et pour ne parler que de Platon, quel est, à la fin du Philèbe, le bien placé triomphalement en tête de tous les autres? N'est-ce pas To fxérpov, TÔ /jtèrptov, to xatptov, expressions reproduites presque identiquement dans le passage qui nous occupe ? La mesure du bien n'est-elle pas en effet ce qu'il y a de plus essentiel dans le bien lui-même (2) î

Toutefois une chose ici doit surprendre : les Pythagoriciens, pour lesquels Platon a toujours professé une si profonde estime, sont, à ne pas en douter, ces « doctes personnages (3) » qui, étrangers à la véritable dialectique, confondant les sciences dissemblables et remplaçant les arguments par des analogies, transportaient dans la sphère de la morale le mécanisme abstrait de la mathématique. Ainsi autant cette école est louée, admirée même dans le Phèdre et la République, autant est précise et formelle la critique dont elle est ici l'objet.

J'ajoute que s'il est vrai de dire avec Bossuet, s'appro-

(1) Expressions de M. Charles Blanc.

(2) Il est inutile, je pense, d'insister sur le rôle que joue cette notion de la mesure dans la philosophie d'Aristote, qui la poursuit et la retrouve partout (Voir Ethic. Nie, II, 6 et Métaphysique, 1087b 34).

(3) 285 A : xofx^oi : même épithète, Gorgias, 493 A.

priant une pensée célèbre d'Aristote : < La beauté ne consiste que dans Tordre, c'est-à-dire l'arrangement et la proportion », il y a en reyanche quelque témérité à soutenir arec M. Fouillée qu'aux yeux- de Platon « l'Idée est la conciliation des contraires dans un terme parfait et réel, égament éloigné des deux extrêmes. » La genèse de l'Idée platonicienne est bien difîérente : néanmoins après la fondation du Lycée, après la diffusion des théories d'Aristote, pareille interprétation a pu et dû se présenter d'elle-même à plus d'un fidèle de l'Académie (1).

. Mais ne l'oublions pas, ce que l'on cherche avant tout, c'est la définition du Politique, Voyons de quelle façon l'auteur Ta préparée par l'exemple du tisserand. Nous serons une fois de plus édifiés sur sa bizarre dialectique.

Le roi a été distingué de tous les autres pasteurs : reste, nous dit-on, à déterminer en quoi il diffère de la foule de ceux qui dans l'État sont occupés ou à produire, ou à aider ceux qui produisent. A ceux-ci nous devons des vases, des véhicules, des abris de tous genres : à ceux-là des aliments et des matières premières : à d'autres, que Ton s'étonne de rencontrer dans la société des précédents, les embellissements et les divertissements qu'enfantent les arts (2). Le concours de tous est précieux sans doute, mais ils n'ont rien à démêler avec la politique. Vient ensuite, nous dit l'auteur, la classe des serviteurs en général ; mais évidem-

(1) Diogène Laërce cite la maxime suivante d'Aroésilas (IV, 42) : ToOto [tjxktma, fcXoo'Oftac tStov, to tov xatpôv àTiàvraiv èTriorao^ac — Tout récemment, dans un article de la Revue des Deux^Mondes (1^ mars 1886) M. Fouillée a prouvé que la mesure dans Tactivité est le moyen d'en assurer le développement le plus intense.

(2) Il n'est pas hors de propos de faire remarquer que je résume ici en quatre lignes ce qui dans le dialogue s'étale très peu pltilosophiquement en plusieurs pages.

ment on ne doit chercher la science royale ni chez les esclaves, ni chez les changeurs, marchands, armateurs, trafiquants, ni chez les mercenaires, « ces hommes à gages, que nous voyons empressés de servir tout le monde >, ni même chez les hérauts et chez ceux que le langage moderne appellerait les « bureaucrates. >

« Cependant, ajoute aussitôt l'Étranger non sans une certaine ironie, je n'étais pas, que je sache, le jouet d'un songe quand j'ai dit que c'est dans la catégorie des serviteurs que nous verrions paraître ceux qui ont les plus hautes prétentions en matière politique (1). » De qui veut-il parler? Des devins, < interprètes des dieux auprès des hommes »; des prêtres € qui, selon l'opinion reçue, savent présenter aux dieux, dans les sacrifices, d'une manière qui leur soit agréable, les dons que nous leur offrons et demander pour nous à ces mêmes dieux, dans leurs prières, les biens que nous désirons. » Ces deux ordres ont une haute idée d'eux-mêmes et sont en grande vénération, à cause de la nature auguste de leurs fonctions. En Egypte (2) le roi doit appartenir à l'ordre sacerdotal ; à Athènes, celui des archontes que le sort a désigné Roi, a dans ses attribu-» tiens les plus solennels des sacrifices antiques.

Est-ce tout? Après les éliminations précédentes, voici

(2) 290 D. Ce' passage et quelques autres de notre dialogue (257 B, 264 C) ont fait dire qu'il était naturel de se représenter le Politique comme composé par Platon à son retour d'Egypte. Mais rien n'est plus fréquent chez les écrivains helléniques du v^ et du iv* siècle que ces allusions à une contrée et à une civilisation qui leur étaient très bien connues. Œdipe dit de ses fils demeurés à Thèbes tandis que ses filles s'empressent autour de lui : « Comme ils rappellent bien tous deux par leur caractère et leur manière de vivre, les mœurs de l'Egypte! » Munk fait à ce propos une remarque bien ridicule : « de toutes les merveilles de PEgypte, dit-il, la plus prodigieuse serait d'avoir inspiré à Platon on dialogue d'une telle pauvreté d'imagination. »

une antre foule très nombreuse : des êtres tout à fait étranges, les uns ressemblant à des lions et à des centaures, les autres à des satyres et à des animaux faibles, mais pleins de ruses, d'ailleurs habiles les uns et les autres à changer de formes et de qualités. A la vue de ce « chœur qui s'occupe des affaires publiques, > rÉtrang'er éprouve un moment de stupeur, et il se demande comment il parviendra à distinguer du vrai politique < le plus grand magicien de tous les sophistes et le plus habile dans son art (1). >

Que veulent dire ces paroles énigmatiques ? Nous sommes d'autant plus embarrassés de répondre qu'ici comme en tant d'autres passages, la discussion tourne court et passe brusquement à un tout autre ordre de considérations. Estce, comme on l'a supposé, une satire amère des chefs populaires et des faux politiques qui dans la Grèce du rv* siècle tenaient la place demeurée vide des Thémistocle et des Périclès, des Agésilas et des Épaminondas ? Certes Platon n'a jamais lancé contre les démagogues de son époque des traits plus sanglants.

Quoi qu'il en soit, nous passons ici sans aucune transition apparente à un problème qui pour notre auteur ne peut avoir, nous le verrons, qu'une importance fort secondaire, je veux dire rénumération des diverses formes de gouvernement. L'auteur en compte cinq (2) : la royauté et l'aristocratie qui se changent, lorsque le libre consentement des sujets fait place à la violence, en tyrannie et en oligarchie, enfin la démocratie qui dans l'un et l'autre cas lui paraît devoir être désignée par un seul et unique nom. Mais où trouver la caractéristique du vrai gouvernement, c'est-àdire du plus diflîcile, ou peu s'en faut, de tous les arts, et du plus important à acquérir ? est-ce dans la pauvreté ou dans

(1) 291C. Cf. 303 C.

(2) 291 D. Un peu plus loin (302 C), Fauteur, sans raison plausible, en énumère six et même sept, si l'on fait entrer en ligne de compte le Trai gouvernement.

la richesse publique, dans la foule ou le petit nombre des gouvernants, dans la spontanéité ou la contrainte de l'obéissance (1)? non sans doute, mais bien dans la présence d'une certaine science : celui qui la possède est le roi sage, ceux qui en sont privés peuvent réussir à s'imposer à la multitude comme des politiques : pour eux ce titre n'est qu'un titre usurpé.

Cette science peut-elle jamais devenir le privilège du grand nombre? Dans la cité même la plus populeuse, une personne ou deux, quelques-unes tout au plus peuvent aspirer à l'acquérir. Mais tout gouvernement véritable et accompli est marqué à son empreinte ; elle lui tient lieu de tout le reste, alors que rien ne peut la remplacer elle-même.

Ici surgit une objection grave, dont le jeune Socrate se fait l'interprète : « Ce que tu viens de dire. Étranger, m'a paru plein de justesse, hors un seul point : que l'on puisse gouverner sans lois, cela est dur à entendre. » — « En un certain sens, répond l'Éléate, il est évident que la législation rentre dans les attributions de la royauté. L'idéal, toutefois, c'est que l'autorité réside non dans les lois, mais dans la personne d'un roi sage et habile (2). »Et il se met en . devoir de justifier cet apparent paradoxe par une démonstration assez adroitement conduite.

Il est impossible, dit-il, que la loi embrasse à la fois complètement ce qu'il y a de mieux et de plus juste pour tous, partant impossible qu'elle ordonne vraiment le meilleur. Car telles sont les dissemblances qu'on observe dans les individus et dans leurs actions, telle est la perpétuelle mobilité des choses humaines qu'un art, quel qu'il soit, ne réussit jamais à établir en rien une règle simple et unique,

(1) 292 C. Nouvelle inconséquence, car plus haut ce dernier point avait servi précisément à établir une démarcation infranchissable entre le roi et le tyran.

(2) 294 A. C'est exactement la théorie absolutiste que Hobbes soutiendra au XVII* siècle (De cive^ VI, 14.)

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qui conyienne à tous les hommes et dans tous les temps. Ce n'est pas tout. Pareille à un homme obstiné et sans lumières, la loi ne souffre pas que personne contrevienne à sa décision ou hasarde une remarque, même s'il survenait à quelqu'un une idée nouvelle préférable à Tordre établi (1).

Et cependant, malgré tout, une législation paraît nécessaire et en voici la raison. De même que ceux qui président aux exercices de gymnastique et aux concours de divers genres imposent à tous des prescriptions communes, de même « ce qui est applicable à la plupart des individus et la plupart du temps, le législateur Térigera en lot et le commandera à la multitude, qu'il s'agisse de constitutions écrites ou de coutumes venues des ancêtres (2). » S'il était du pouvoir de celui qui possède la vraie science royale 4e prescrire à chacun ce qui lui convient, il ne se lierait pas les mains en s'enchaînant à un texte de loi. Voici un médecin sur le point de faire un voyage ; il laisse à son malade une ordonnance écrite. Son absence se trouvant abrégée, il constate qu'un autre régime serait meilleur ; respectera-til sa propre ordonnance au point de ne pas oser y to^ucher ? (3) Et si pareille défense était imposée au législateur, ne serait-elle pas souverainement ridicule?

Mais, dira-t-on, vous croyez avoir imaginé une réforme utile, très bien, persuadez-en vos concitoyens ; à cette condition vous pourrez la faire. prévaloir, autrement vous leur feriez violence. — L'auteur du Politique ignore ces réserves

(1) 294 C. Un auteuf angldis fait remarquer à ce propos combien le Folitique s^éloigne de nos idées modernes. S'il admet une constit|itioJi| ce n'est pas pour garantir les droits populaires, mais bien plutôt pour leur opposer une infranchissable barrière : < not so much to chime in with the feelings of liie people as to oppose their préjudices ».

(3) Un critique récent suppose que ces mots d^Aristote : to t5v «X"" viiv 7rapa5it7fux, et la phrase qui suit (Poiiiifue, III, 16, 1287* S^} se rapportent à ce passage.

et ces ménagements. € Comme le pilote, toujours préoccupé du salut de son navire et des passagers, sauve ses compagnons de voyage en dehors de toute loi écrite et en se faisant une règle de son art; ainsi TÉtat se trouverait bien d'être remis entre les mains d'hommes qui sauraient gouverner de cette manière, en faisant prédominer sur les lois écrites la supériorité de leurs lumières (1). »

Voilà le gouvernement idéal ; mais dans la réalité il a fallu recourir à un procédé que la raison a peine à approuver. Qu'a-t-on fait ? On a interdit à tout membre de l'État de rien entreprendre contre les lois, menaçant delà mort et des derniers supplices quiconque aurait pareille audace. En seconde ligne, ce principe peut être accepté et soutenu.

Cependant, comment naissent ces lois? Supposons que mécontents des médecins et des pilotes, les habitants d'une contrée convoquent une assemblée où le premier venu, raisonnant ou déraisonnant sur ces deux arts, fasse adopter son opinion (2) ; que les magistrats tirés au sort chaque année soient tenus de s'y conformer et qu'à l'expiration de leurs fonctions ils aient à rendre compte de leur conduite devant les tribunaux, bien plus, que quiconque sera surpris à préparer ou à rêver un régime différent en matière de médecine ou de pilotage, soit traité de rêveur extravagant et de sophiste vaniteux (3), et condamné comme excitant au mépris des institutions établies, sous prétexte que

(2) Tout cet endroit du Politique a paru à d'excellents juges € plein de fines critiques et d'une mordante ironie. » On a voulu trouver une allusion à la condamnation de Socrate dans « ces médecins charlatans et trompeurs, soudoyés par les parents ou les ennemis du malade pour le faire périr. »

(3) 299 B. MsTfiwpoXoyov, ocBo'Xèd/Ti'if tivol (royeoryjv. C'est ainsi, au dire de Plutarque, que les courtisans de Denys traitaient Platon & la cour de Syracuse.

rien ne doit être plus sage que les lois. En outre, étendons cette supposition à tous les arts, à toutes les sciences, qu'arrivera-t-il ?

Le jeune Socrate n'a pas de peine à répondre: «cil est clair que c'en serait fait alors de tous les arts et qu'ils disparaîtraient du milieu de nous par le seul fait de cette loi qui proscrirait toute recherche ; et la vie [humaine déjà si pénible deviendrait, sous un tel régime, absolument insupportable (1). »

Soit : mais si un magistrat désigné par les suffrages ou par le sort se laisse entraîner par l'appât du gain ou par quelque coupable indulgence à violer des lois qu'on peut se représenter établies d'après les suggestions d'une longue expérience ou les conseils d'hommes habiles et éclairés, n'en résulterait -il pas un mal plus grave encore que le précédent ? Sans aucun doute, et voilà pourquoi le second parti à prendre (2) pour ceux qui établissent des lois et des règlements est de les entourer de sanctions menaçantes.

Qu'en conclure ? c'est que ces mêmes réformes politiques et sociales, interdites à la multitude ignorante et aveugle, sont le droit et le devoir du véritable politique. Mais où trouver dans l'état présent des choses, ce roi tel que nous venons de le dépeindre ? Il ne reste donc qu'à se réunir pour instituer des lois, en marchant sur les traces du vrai gouvernement. Ici l'étranger ajoute une réflexion singulièrement remarquable : « Ne faut-il pas admirer combien un État est chose solide de sa nature ? car il y a un temps infini que les cités sont en butte à cette cause de ruine et pourtant il en est qui demeurent stables et qui n'ont pas été renversés, tandis que d'autres, comme des barques submergées, ont péri ou périront par la faute de leurs con-

(2) 300 B : BsÙTspoç wXoOff, expression proverbiale dont Platon B*est servi dans un passage célèbre du Fhédon.

ducteurs qui, sans savoir quoi que ce soit en politique, s'imaginent que de toutes les sciences c'est celle qu'ils possèdent le mieux (1). »

Et maintenant, parmi ces gouvernements imparfaits que la raison désavoue et sous lesquels il est difficile de vivre, c'est le même qui est à la fois le plus rude et le plus commode. Enchaînée dans de sages règlements, la monarchie est la forme politique la plus parfaite : sans lois, c'est la plus fâcheuse et la moins tolérable. Quant au gouvernement de la multitude^ il est incapable d'un grand bien comme d'un grand mal (2), c'est Timpuissance même, puisque l'autorité y est éparpillée entre mille mains. D'où cette conséquence que sous le règne de la licence, c'est dans la démocratie qu'il vaut le mieux vivre (3).

Par là se trouvent séparés du vrai politique, et non sans peine, les politiques du jour, factieux, prestidigitateurs et magiciens, et pour tout dire d'un mot, les plus grands sophistes d'entre les sophistes.

De même que ceux qui épurent l'or éliminent les substances étrangères, viles ou précieuses, qui lui sont mêlées, de même après avoir distingué la science politique de ce qui n'a aucun rapport avec elle, il faut l'isoler des éléments qui lui touchent de plus près. Telles sont la science militaire, la jurisprudence et l'éloquence (4), ces puissants

(2) Même pensée dans le Critony 4A D.

(3) Ainsi Fauteur eût préféré la terreur avec Robespierre à Tesclavage avec Néron. Il nous semble cependant que la République trace de la populace ignorante et déchaînée un portrait aussi sombre que celui du tyran.

(4) Il n*est pas hors de propos de faire remarquer que dans tout ce passage l'éloquence est perpétuellement ramenée à l'art de persuader : or on sait avec quelle vigueur pareille définition est discutée et réfutée dans le Oorgias. Les réflexions de Noble (Uber dm Platonischen Dialog vom Staatsmanny léna, 1880, p. 11-12) atténuent peut-être, mais certainement

auxiliaires de Tautorité royale dans l'administration des États; le pouvoir judiciaire lui-même, dont le rôle et les devoirs se trouvent ici résumés en quelques lignes magistrales, qu' est-il autre chose que le gardien des lois et le ministre de la royauté ? Dans tout cela, ce qui appartient à la science royale, ce n'est pas d'agir, mais de régler et de commander l'action (1), et d'embrasser, comme en un tissu l'ensemble des fonctions sociales. C'est ainsi qu'après un long détour et des circuits sans fin nous sommes ramenés à la comparaison qui avait servi de point de départ à toute la discussion; car l'auteur va terminer en nous exposant ce qu'il appelle « le tissage royal, ses procédés et ses résultats ».

On sait que l'unité de la vertu est une des théories chères à Platon comme à son maître Socrate ; l'auteur du Politique abandonne cette opinion « aux esprits enclins à la dispute (2) » et dans l'intérêt de sa thèse s'applique au contraire à accentuer de toute manière le contraste de la force et de la tempérance, de la prudence et du courage : idées ennemies, dit-il, nées pour se combattre et qui ne peuvent pas s'associer (3)f Dans les rencontres de la vie privée leur opposition n*est, le plus souvent, qu'un jeu ; mais dans les afïaîres importantes, c'est le mal le plus funeste qui puisse

ne suppriment pas cette contradiction. Le même écrivain, prêtant à Pla- ■ ton des vues toutes moderaes, pense que si Platon n'a pas étendu ici, comme dans le Charmide^ sur toutes les branches de l'activité humaine sans exception le pouvoir et l'action de la science royale, c'est que sans doute à ses yeux, dans le domaine industriel, il appartenait à la consommation de régler elle-même la mesure et l'opportunité de la production.

(1) Est-il téméraire d'apercevoir en germe dans cette phrase du FoU-' tique la fameuse théorie moderne de la séparation des pouvoirs ?

(2) 306 A : Toîçnspïlôyovç ù^fttj^YjTtiTfKoïç, qualification assez peu bienveillante.

(3) 307 C : oîov nohiALoç ^tcàoL^oxKroi (rtào-tv l^iarç, expressions étranges et qu'on ne rencontrera dans aucun autre dialogue.

atteindre les États. Écoutons le commentaire ingénieux destiné à mettre cette pensée en pleine lumière.

« Ceux qui sont d'un naturel modéré, enclins à mener une vie tranquille, également pacifiques à l'intérieur et à l'extérieur, portent ces dispositions là même où elles sont le moins opportunes, et parce que leurs goûts sont satisfaits, ils ne s'aperçoivent pas qu'ils deviennent incapables de combattre, qu'ils élèvent la jeunesse dans une égale mollesse et sont à la merci du premier assaillant ; ainsi dans l'espace de peu d'années, eux, leurs enfants et l'État tout entier, ils se trouvent insensiblement devenus esclaves, de libres qu'ils étaient. » Mais que dirons-nous de ceux qui inclinent davantage VQrs la force? « Ne les a-t-on pas vus poussant continuellement l'État vers quelque guerre à cause de leur passion excessive pour la lutte et, suscitant à leur patrie des hostilités nombreuses et redoutables, ruiner entièrement leurs concitoyens ou les rendre esclaves et sujets de leurs ennemis ? (1) »

Qu'on nous permette, à propos de cette citation, une simple remarque. Les plus récents criliques platoniciens (2) nous invitent avec raison à recueillir soigneusement dans l'examen des dialogues les allusions qui s'y rencontrent aux moindres faits comme aux événements les plus décisifs de l'histoire. Or, j'en appelle à tout lecteur familiarisé avec les destinées de FAttique et de la Grèce au IV* siècle, comment ne pas reconnaître dans les lignes qui précèdent un écho calculé ou involctntaire de la lutte fameuse dont le Pnyx et l'agora d'Athènes furent le théâtre, alors que d'un côté Démosthène gourmandait l'insouciante apathie de ses concitoyens et harcelait sans cesse Philippe de ses invectives éloquentes, et que de l'autre, Eschine reprochait à l'orateur patriote d'avoir, |d'un cœur léger,

(2) M. Teichmûller, par exemple, et ses disciples.

déchaîné contre son pays les colères de la Macédoine et anéanti l'indépendance nationale par la défaite de Chéronée?Or cette lutte, Platon n'en a pas été le témoin, à peine dans ses dernières années en a-t-il aperçu les premiers et lointains symptômes.

Mais revenons à notre sujet.

C'est le chef-d'œuvre de l'art de réunir en un tout des éléments divers, semblables et dissemblables, de manière à en faire une seule et même chose, une seule et même idée (1), De même la politique, après avoir éprouvé les hommes par l'éducation, les confiera à des maîtres capables de les instruire et de remplir ses intentions. « Ceuî qui ne peuvent se former à des mœurs fortes et sages et à tout ce qui conduit à la vertu, mais qu'un naturel violent et pervers entraîne à l'impiété, au désordre et à l'injustice, elle s'en délivre en les punissant par la mort, l'exil et les peines les plus dégradantes... Ceux qui croupissent dans l'extrême ignorance et dans l'abjection, elle les attache à la condition d'esclaves. (2) » Quant aux natures bien douées, elle se sert comme d'une chaîne des caractères fortement trempés, et comme d'une trame des tempéraments qui offrent quelque chose de doux et de liant; bien plus, elle unit « par des liens divins la partie immortelle de leur être, par des liens humains la partie terrestre ». Qu'est-ce à dire ? C'est au législateur qu'il appartient de faire naître dans les âmes, par le bienfait d'une sage éducation, une opinion exacte et raisonnée sur le beau, le juste et le bien, et ainsi de préserver la force de dégénérer en un naturel sauvage, la modération d'encourir le renom peu flatteur de sotte simplicité. Puis ce remède apporté à ce que les caractères offrent de désordonné et d'exclusif, il reste à diriger les établissements et les ma-

(1) 308 C : ftiav revà 5uva/xtv xai tSeav Sriiiioijpysî. Tandis que le premier de ces deux mots fait penser à Aristole, le second est pris ici dans une acception fort peu platonicienne.

riages de manière à associer non, comme on le recherche de préférence, des natures semblables, mais au contraire des natures opposées, afin de les tempérer Tune par l'autre et d'allier la douceur avec l'énergie, la mâle audace avec l'ingénue timidité (1). Cette remarque s'applique tout particulièrement aux chefs de l'État, car, dit l'Étranger, si les magistrats chez lesquels domine la modération sont extrêmement prudents, justes, conservateurs (2), ils manquent en revanche d'énergie et de la décision nécessaire à l'action.

Et maintenant quelle est la conclusion de tout le dialogue et par conséquent la définition, impatiemment attendue, qui, au cours de la discussion, a constamment paru nous fuir?

« Disons donc que la politique a atteint sa fin qui est le croisement des caractères forts et des caractères modérés dans un habile tissu, quand l'art royal les unissant dans une vie commune par les liens de la concorde et de l'amitié, après avoir ainsi formé le plus magnifique et le meilleur des tissus et embrassé de ses nœuds tout ce qui se trouve dans la cité d'hommes libres et d'esclaves, commande et gouverne sans rien négliger de ce qui contribue à la prospérité publique. »

Ainsi finit le Politique. Il nous reste à l'apprécier.

(1) Ces remarques et ces conseils sont longuement développés et diton, métaphysiquement justifiés dans la seconde partie du célèbre ouvrage de S'jhopenhauer : Le monde comme volonté et comme représentation, (Voir dans le tome II de la traduction française le chapitre intitulé : La meta* physique de Vamour),

(2) L'expression est en toutes lettres dans le Politique (311 A), awWpta.

LES TéMOIGNAâES DES ANCIENS

Quelque difficulté que l'on éprouve à attribuer au même écrivain deux ouvrages de style ou d'esprit différent, il importe de se mettre en garde contre ce qu'un critique a appelé « les suggestions du sens propre ». L'homme, par sa nature même, est un être ondoyant et divers, comme l'a dit notre Montaigne ; et les circonstances extérieures, dont les plus grands génies dépendent toujours dans une certaine mesure, sont encore plus changeantes, plus variables que le cours de son humeur ou de ses pensées. Si donc un témoin compétent, impartial et éclairé se présente, et affirme que tel ouvrage contesté est réellement sorti des mains de tel auteur, il conviendra de sacrifier à son autorité nos doutes et nos hésitations même les plus légitimes, aussi longtemps du moins qu'il n'aura pas été convaincu ou soupçonné d'erreur.

Or en ce qui touche Platon, nous avons un témoin de ce genre, c'est Aristote, dont les dépositions ont d'autant plus de poids que pendant de longues années il a suivi les leçons de l'Académie et que sa passion pour l'étude lui a fait rechercher et recueillir tous les ouvrages de ses prédécesseurs immédiats qu'il avait intérêt à connaître. Ce n'est pas ici le lieu d'examiner l'influence qu'une opposition de système et une rivalité jalouse ont pu avoir sur son appréciation des théories platoniciennes : il nous suffira de rappeler qu'en parlant de son maître, il est plus prompt au blâme qu'à l'éloge et qu'il saisit avec un empressement peu

déguisé les occasions de le contredire et de le corriger.

Un double problème est ici à résoudre. Aristote a-t-il connu le Politique; secondement, l'a-t-il attribué à Platon (1) ? Que Platon ait composé ce dialogue et qu' Aristote Tait ignoré, c'est inadmissible : qu'Aristote Tait su et néanmoins n'y ait fait aucune allusion, c'est bien peu vraisemblable, car les deux autres ouvrages politiques de son maître, la République et les LoiSy ont provoqué de sa pjirt un examen très approfondi.

Nous passerons rapidement sur un texte emprunté au traité Des parties des animaux (2), où certaines ysypaiifiévat hoapédu: jugées inexactes et illogiques semblent empruntées d'une part au Sophiste^ de l'autre au Politique (3). Dans un mémoire sur le premier de ces dialogues, nous avons montré comment ce texte, éclairé par les commentaires de Philoponus et d'Alexandre d'Aphrodise, loin d'être concluant en faveur de l'authenticité, impliquerait plutôt une conséquence opposée. On nous permettra de renvoyer à cette démonstration.

Uberweg rapprochant deux passages parallèles, l'un de la Métaphysique (4), l'autre du traité Des parties des animaux (5), en avait conclu que la division critiquée dans tous deux était précisément celle que nous rencontrons dans le Politique (6). Il n'y a pas sans doute complète identité d'expressions, et la citation est loin d'être littérale ; mais l'exactitude du rapprochement une fois admise, il resterait à établir qu' Aristote n'a pas pu rencontrer ailleurs

(1) Voir l'ouvrage d'Engelhardt : De locis Platonicis quorum Ariè' toteles in conscrihendis Politicis, videtur memor fuisse (Gedani, 1850).