VII

l'exemple en question, et cette première objection écartée, que Platon seul doit être l'auteur du dialogue que son disciple avait sous les yeux (1).

Au début de sa Politique Aristote distingue, et avec raison, les diverses sociétés humaines d'après leur fin particulière, et blâme par conséquent ceux qui ne voient aucune différence entre l'administration d'une grande maison et celle d'une modeste cité. Or telle est précisément l'opinion soutenue dans notre dialogue (2), où le chef de famille et le maître d'esclaves sont mis sur la même ligne que le politique et le roi. Plus loin, en se servant presque des mêmes termes, Aristote se pose un problème vivement discuté dans le Politique : « Le premier point dans cette recherche est de savoir s'il est préférable de remettre le pouvoir à un individu accompli ou à d'excellentes lois. Les partisans de la royauté prétendent sans nul doute que la loi, ne disposant jamais que d'une manière générale, ne peut prévoir tous les cas accidentels et que c'est déraisonner que de vouloir soumettre une science, quelle qu'elle soit, à l'empire d'une lettre morte (3). » Comme exemple à l'appui, Aristote rapporte une interdiction singulière imposée aux médecins dans l'ancienne Egypte, ce qui lui permet un peu plus loin de conclure en ces termes : « L'analogie empruntée aux sciences paraît fausse en ce sens qu'il serait dangereux de suivre en médecine des préceptes écrits et qu'il vaudrait mieux se confier aux hommes de l'art (4). » Voilà des points de contact manifestes : mais en fait toute cette discussion

(1) Il eet à remarquer qu' Aristote parie non d*une méprise personnelle à un auteur spécial, Inais d'une faute assez généralement commise (olov o\»/i|3aévec toïç diacpou/xsvocc).

(3) III, 15, 1286t 7.

(4) im,, 16, 1287t 33.

a-t-elle été provoquée par la lecture du Politique? Alors qu'en Grèce le v* siècle et le iV* ont été si fertiles en Écono-miques et Politiques, il y a beaucoup de témérité à Taffirmer. Le champ reste ainsi ouvert à toutes les conjectures.

Un dernier passage mérite cependant de nous arrêter. Je né sais quel auteur antérieur, dit Aristote (1), a classé comme je l'ai fait moi-même les différentes formes légitimes et illégitimes de gouvernement : mais parmi ces dernières, c'est la démagogie qui lui paraît la plus funeste, tandis que pour moi c'est la tyrannie. Or telle est bien l'opinion exprimée par l'auteur du Politique (2). Mais si Aristote songeait à Platon en écrivant ces lignes, d'où vient qu'au lieu de le nommer en toutes lettres, il emploie pour le désigner une périphrase si anormale (3)? Nous croyons que Suckow (4) s'est trompé en prêtant à Aristote une basse jalousie contre son maître, et en affirmant que s'il eût considéré le Politique comme une œuvre platonicienne, il aurait vertement relevé les contradictions de doctrine qui existent entre a dialogue et la République. Peut-être en a-t-il été détourné, comme l'insinue Uberweg, par la seule considération du rôle prépondérant qu'y joue la dialectique à laquelle il semble que tout le reste soit subordonné. Néanmoins l'anomalie que nous avons signalée subsiste, et il est inexplicable qu'Aristote, fùt-çe même pour se dis-

(1) Tbid,, IV, 2, 1289^ 5 : 55»? ftsv ouv xiç «TreipiGvaTO xal Té5v TrpoTepov

(3) Le seul exemple analogue qu'on puisse alléguer se rencontre dans la Politique, VII, 1327b 38, où un passage de la République est mentionné avec cette formule : <j>a(Ti rtvsç. Campbell a tenté plus d'une explication, mais lui-même les juge peu satisfaisantes : <r The anomaly remains : the fact is singular, though not unaccountable. ï> (p. LVI)

(5) Voir son grand ouvrage sur Platon, p. 78-93. Il croit qu'Aristote avait en vue un pythagoricien.

penser de louer son maître, ait jamais parlé de Platon comme d'un écrivain dont il ignorait ou dont il avait oublié le nom.

Bref, tandis qu'Uberweg, sauf à modifier son jugement plus tard, déclarait qu'à ses yeux les témoignages d'Aristote garantissaient avec une autorité suffisante l'origine platonicienne du Politique (1), Deuschle avoue qu'il faut renoncer à y chercher une preuve pertinente de son authenticité (2). Alb. Fischer va même jusqu'à en attribuer la composition à une date assez postérieure (3).

On sait pourquoi en ces matières l'autorité des critiques alexandrins, même celle d'Aristophane de Byzance, n'a qu'une valeur très relative : aussi nous bornons-nous à relever la mention du Politique à la suite du Sophiste dans la seconde des trilogies dressées par ce célèbre érudit, de même que dans la seconde des tétralogies de Thrasylle. Parmi les grands dialogues prétendus platoniciens, aucun n'a eu une destinée plus obscure, éclipsé qu'il était par l'éclat et la renommée grandissante de la République et des Lois (4).

(1) Uhtersuchungen, p. 171 : <r Der Politicus ist eine durch Aristoteles mit zureichender Deutlichkeit als Platonisch bezeugte Schrift. » On sait que dans son Grundriss der GescMchte der Philosophie, le plus apprécié et le plus populaire de ses ouvrages, Uberweg se borne à affirmer que le dialogue a vu le jour dans l'école de Platon.

(2) « Aus Aristoteles kann die platonisçhe Herkunft der beiden besprochener Dialoge (le Sophiste et le Politique) auf keine irgendwie stichhaltige Weise nachgewiesen werden. i>

(3) De mythis Platonicis (Regimonti, 1865) : € Mihi quidem Politicus nondum ab Aristotele cognitus esse videtur, sed multo post eum a Platonico quodam eo tempore esse f actus quo Academia platonicam dootrinam cum démentis stoïcis commiscere non dubitabat. »

(4) Quelques érudits ont cru découvrir dans Atbénée (II, 48 A et III, 99 B) une double allusion au Politique (279 D et 261 B.)

On croît surprendre dans Plotîn (1) une allusion au mythe développé dans ce dialogue, mythe qui se trouve également rappelé ou mentionné par Plutarque (2) ainsi qu'en maint passage des Commentaires de Proclus sur le Tîmée et la République, Qu'on ajoute à ces deux noms ceux de Théodoret (3) et de Simplicius (4), on aura la liste, complète dans sa brièveté, des auteurs qui ont jugé bon de parler du Politique pendant les dix siècles qui suivirent la mort de Platon.

Aucune de ces mentions ou citations, il est superflu de le dire, n'implique une démonstration de l'authenticité du dialogue : c'est donc à un examen attentif de son contenu que doit être demandée la solution du problème.