‹ Ètudes sur la théocratie, ou De la confusion du spirituel et du temporel dans l'antiquité, et dans les temps modernesChapitre 4 sur 28 · LA THÉOCRATIE CONSIDÉRÉE DANS SES RAPPORTS AVEC LA RELIGION · texte numérisé non relu

LA THÉOCRATIE CONSIDÉRÉE DANS SES RAPPORTS AVEC LA RELIGION

Bien qu'on ait souvent tenté de les confondre, la religion et la théocratie diffèrent essentiellement l'une de l'autre ; il n'est même nullement exact de prétendre que la théocratie soit une conséquence inévitable et nécessaire de la religion.

La religion est l'expression des rapports nécessaires et absolus entre l'homme et Dieu ; la théocratie est une manière particulière de comprendre, d'exprimer et de réaliser ces rapports.

Quelquefois on distingue les religions, en religions théocratiques, et en religions non théocraiiques ; cette distinction n'est pas exacte en ce sens, que toutes les religions peuvent être envisagées et comprises sous deux points de vue, l'un théocratique, l'autre complètement opposé.

Précisons et expliquons notre pensée :

La religion, expression des rapports entre l'homme et Dieu, en tant que dogme, que doctrine, est en même temps une loi ; lex est retigio, disaient les Romains ; elle enfante un lien entre la créature et le Créateur, entre le ciel et la terre, ou plutôt elle est ce lien lui-même. (Religio, religare, ligare, tex, ob-tigato, quœ est vincutum.)

Ce lien, qui rattache non-seulement l'homme à Dieu, mais encore les hommes entr'eux, peut être compris, ou comme un lien purement moral et spirituel, d'où découlent uniquement des obligations morales ne relevant que de la conscience, ou comme une espèce de lien de droit [einculumjurU) analogue à celui qui résulte des lois civiles, c'est-

ÉTUDES SDR LA THÉOCRATIE 9 a -dire produisant des obligations matérielles (faciendi aut non faciendi) susceptibies d'être imposées par la contrainte.

On comprend la différence profonde qui sépare ces deux points de vue, d'où découlent deux systèmes de tous points contradictoires.

D'après le premier la religion est libre, d'après le second, elle est imposée. L'un a pour base la tolérance, l'autre est intolérant par essence.

Le premier système n'admet d'autres moyens de conversion et de prosélytisme que les moyens persuasifs, tels que la prédication, les conseils, l'exemple ; le second admet les moyens de contrainte : la persécution, la violence matérielle ou morale, lorsque la persuasion ne suffit pas.

Le premier n'a besoin pour atteindre son but que de ministres du culte éclairés, intelligents, moraux ; le second exige, outre ces conditions, que le sacerdoce soit fort et puissant.

L'organisation du corps sacerdotal n'est, d'après le premier système, qu'un objei accessoire, secondaire et essentiellement variable; d'après le second, au conlraire, qui a besoin de vaincre, de subjuguer, de contraindre, une organisation forte, inflexible, immuable est indispensable; la hiérarchie sacerdotale est présentée comme étant d'institution divine ainsi que la religion elle-même.

Le premier système, essentiellement spirituaiiste, n'attache à la partie matérielle de la religion, aux cérémonies extérieures du culte, qu'une importance secondaire ; le second, trouvant en elles un puissant moyen d'action et d'influence, les considère comme indispensables au salut.

Selon le premier système, la foi intelligente et charitable est la première des qualités religieuses; selon le second, l' obéissance, la soumission à la discipline ecclésiastique est la plus méritante de toutes les vertus.

Dans ses rapports avec la société politique et civile, le

(0 ÉTUDES SDR LA THÉOCltÀTlB

premier système n'a besoin que de liberté et d'indépendance ; le second, pour imposer ses doctrines, a surtout besoin de puissance. Tout pouvoir non sorti de son aein est un obstacle, un ennemi ; il lui faut, pour dompter les résistances, pour discipliner les sociétés, non -seulement le pouvoir, mais encore la souveraineté absolue qu'il ne cesse jamais de réclamer comme représentant et interprète de la volonté divine.

Le premier de ces systèmes est celui de la liberté religieuse ; le second, celui de la théocratie.

Toute religion renferme en germe ces deux systèmes, les développe successivement, et les fait tour à tour triompher, selon les temps, les lieux, les circonstances, et surtout, comme nous ie verrons dans la suite de ces Études, selon le degré de civilisation auquel sont parvenues les sociétés. L'histoire entière des religions n'est autre chose que le développement alternatif de la liberté et de la tyrannie religieuses, que la succession des luttes entre le droit individuel et le despotisme sacerdotal ; entre la raison, la spontanéité, l'activité humaine, d'un côté, et l'autorité théocratique, de l'autre.

La théocratie n'est pas plus la religion, que la forme gouvernementale qu'on nomme autocratie n'est le gouvernement lui-même, envisagé d'une manière générale et absolue. La théocratie exagère le rôle du principe d'autorité dans l'ordre religieux, comme les gouvernements absolus l'exagèrent dans la sphère politique. La théocratie et le despotisme violentent également les volontés, et ont pour but commun, d'étouffer la liberté, l'égalité humaine, en leur substituant l'autorité absolue d'un homme ou d'une classe, en remplaçant l'initiative individuelle par une administration factice, par une discipline rigoureuse et tyrannique.

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