CHAPITRE IV

PHILOSOPHIE DE SYNËSIUS.

Dieu. Trinité divine. Éternité de la matière. L'aniyers peuplé d'esprits et de démons. Système cosmographique.— X'iÉ^pfien ou la Providence. T^néUsmû, Du réle de Dieu dans les affaires du monde. — L'&me humaine. Doctrines morales.

Bien qu'une grande partie de la vie de Synésins ait été consacrée, ainsi qu'il aime k le dire lui-même, k Tétudede la philosophie, on ne voit point cependant qu'il ail jamais fait école. Disciple des alexandrins, il n'a guère fait que reproduire les idées de ses maîtres. II était de ces esprits souples et faciles qui ont le goût plutôt que le génie de la métaphysique, et qui usent volontiers de la philosophie , mais à leurs heures, pour s'en faire un délassement, et non une occupation véritable. Nulle part il n*a réuni en un corps de doctrines les principes auxquels il se rattachait. Il faut les chercher épars çk et Ik, dans ses divers écrits, et les coordonner. Mais d'avance il faut se résigner k n'obtenir qu'un système incomplet.

Tous les ouvrages de Synésins peuvent fournir des matériaux pour ce travail^ mais deux seulement, le Traité des Songes et celui de la Providence^ ont été réellement composés dans un dessein philosophique. Encore est-il juste d'ajouter que, dans ces deux traités, les ampliflcations purement littéraires occupent encore une assez grande place. Et il ne

fânt pas noiïâ en êltmiier : tout imbu de rhétorique et pénétré d*admiration pour l'art de bien dire, Synésius, k son insu lûéme, sembTe avoir cédé, non pas h un besoin de dogmatisme, mais au désir de trouver un texte fécond en développements oratolresou poétiques D'ailleurs, en plusieurs endroits de ses ouvrages , il repousse les distinctions trop absolues entre la métaphysique et les belles-lettres ; il veut que la philosophie contracte une intime alliance avec l'éloquence et la poésie (1) : elle n'est pas une science particulière ; elle * est ce qu'il y a de plus parfait et de plus élevé dans chaque chose , le résumé et Texpression la plus vive de toutes les sciences, de tous les arts. Elle est la réunion de toutes les Muses {Dion, p. 42). Lk il en fait une reine de qui relèvent tous les nobles exercices de Tesprit ; plus loin il la compare k l'aigle, et les arts k une troupe de cygnes (Dion^ p. 54, A).

Si la rhétorique et la poésie accompagnent la philosophie, ce n'est point seulement pour lui rendre hommage ef lui prêter aide : elles doivent aussi la cacher aux yeux du profane vulgaire, il ne convient pas que les vérités philosophiques soient livrées k la foule 5 on ne peut les aborder qu*après une véritable initiation : il faut donc que devant le sanctuaire s'étende un voile (2). Synésius recommande souvent k ses amis de se taire sur leurs croyances communes : sa correspondance avec Herculien est surtout curieuse k cet égard. Les mystères de la philosophie sont sacrés; pour fui, il se garderait bien de les confier aux lettres ; s'il les a révélés de vive voix k son ami, sans aucun doute c'est qu'un Ùîeu Ta voulu (L. CXXXVII— 136, p. 273, C). Et plus tard, quand Herculien a manqué au secret, Synésiu» htt reproche d'avoir divulgué, et par lk exposé k de

(1) La poésie et la phUosophie^ habitent emetfible, dif-il dans sa première lettre. Tifiç ovwdou TauT(| (t^i ?iXoao<p(^) iconr^TiXTiç.

(2) Èrtu 6é Ti Toû vetl) 'Kp(yct^i^w]M toî; dre^écrroi^. DlOTiP, p. 44, A.

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profanes commentaires des dogmes qui devaient rester cachés: «Je t'épargnerai les remontrances, lui dit-il, mais, » relis souvent la lettre que le pythagoricien Ly^s adressait » à Hipparque (L CXLIII— 142) (1). »

Faut-il cependant prendre au sérieux ces airs de mystère? Synésius aurait-il été Tadepte dun enseignement ésotérique? Nous ne le croyons point. Que Pythagore et plusieurs de ses successeurs aient réuni dans Tombre quelques disciples choisis et éprouvés pour leur confier des doctrines doDt la manifestation publique pouvait paraître une atteinte aux opinions religieuses des contemporains, cela se conçoit sans peine , et Thistoire est Ik pour attester que de telles précautions étaient légitimes. Mais au temps de Synésius, la philosophie n'avait plus de dangers k craindre ; elle pouvait s'exprimer et s'exprimait hardiment, et Ton ne voit point que les alexandrins aient eu k déguiser ni k dissimuler leurs dogmes. Cette réserve calculée de Synésius doit donc être considérée comme un jeu d*esprit et une fantaisie d'artiste : on se faisait son petit cercle philosophique, en même temps que Ton avait sa coterie littéraire.

Malgré l'affectation qui s*y mêle parfois, l'amour que Synésius professe pour la philosophie reste pourtant, on ne peut le méconnaître, un sentiment véritable et sincère^ il le porte dans sa retraite de Libye, aussi bien que dans les assemblées savantes d'Alexandrie; les doctrines qu'il embrasse lui donnent des inspirations pour sa jeunesse, des forces pour son âge mûr, une règle pratique pour toute sa vie : aussi n'en parle-t-il qu'avec enthousiasme^ elles sont pour lui une religion. Célébrer les sacrifices de la philosophie (2) , est une expression qui revient plusieurs fois sous

(1) Quand Synésius repousse l'épiscopat, U aUègue que les croyances qu*il partage ne sont point de celles quMl est permis de révéler à la foule trop peu éclairée. L. CV, p. 249.

(*2) XuvopYUtvm xdt tpi^ovooia^. L. GLI— 150,

sa ptame ; et le philosophe n'est pas seulement un hiérophante, c'est presque un demi*dieu. Plus tard sa foi nouvelle et les devoirs qu'elle lui impose le convertiront sans doute il d'autres pensées; mais la première empreinte ne s'effacera jamais entièrement, et un titre qu'il aimera à se donner lui-même, sera celui d'évéque philosophe (L.LXII). -

Dans cet esprit naturellement tourné vers les idées religieuses, les spéculations métaphysiques devaient occuper une assez grande place*. Ses théories sur Dieu, sur le monde, sur l'âme, disent assez quels ont été ses maîtres. Nous avons d^à vu plus haut, en étudiant les Hymnes, que la trinité qu'il admettait n'est point du tout la trinité chrétienne. Avant d'aborder les traités spéciaux qui doivent être pour nous Fobjet d*un examen particulier, résumons les idées principales émises ç2i et là par Synésius, et qui servent à expliquer toute sa doctrine.

Dieu, rUnité première, est k la fois l'assemblage et le principe de toutes les perfections : à le considérer en soi, il est TEssence pure. Mais cette Unité ne demeure pas immobile, et pour ainsi dire renfermée en elle-même ; elle se connaît et connaît les intelligibles : elle apparaît donc comme l'Intelligence absolue. Mais rintelligence,ense manifestant, ne se sépare point de l'Essence pure; elle lui reste unie par la Volonté, sans laquelle d'ailleurs elle n'aurait pu se manifester. L'Essence pure, l'Intelligence et la Volonté, tels sont les trois termes dans lesquels se résoud l'Unité suprême. Nous pourrions dire les trois personnes, car Synésius emprunte les dénominations mêmes qui servent, dans le dogme chrétien, à désigner les trois hypostases, le Père, le Fils et le Saint-Esprit (1).

(0 Hymne 1, &2-76. II, 25-33, eO-SS. UI, 201-220. IV, 60-75, 87-144. V. 51-66.

Ainsi (fué ttoné l'avons réfitidrqtié fllllêttrs, dans cette théddlcëe la seconde personne serait l'Esprit : en effet, il nepirocède point du Père et du Fils, mais il leur sert dMnfermédiaire; la Volonté a dû concourir à la production du Fils; die lui est donc antérieure. Mais cette antériorité est toute fogique ; car il n'y a point lieu de distinguer, dans le temps, entre ces trois personnes : elles sont coéternelles. Le Pèm produit nécessairement le Fils : mais comment le produit-il ? Sur ce point la pensée de Synésius semble indécise; cependant elle se rattache le plus souvent à la doctrine de Témanation (1).

Il ne faut point chercher dans les Hymnes l'exposé précis et rigoureux d'un système. Enivré de mysticisme et de poésie, Synésius dédaigne les déductions scientifiques; il y substitua les mouvements passionnés de Tenthoosiasme. Envahi par toutes les doctrines h la fois, il n'allie pas seu* lement des idées gnostiques aux spéculations alexandrinès : il y mêle aussi des as|>irations vers le christianisme, dont il balbutie déjà la langue avant d'en avoir accepté les dogmes. De là des expressions diverses qui trahissent toute Finceftitude de sa pensée (2) .'

En dehors de Dieu existe la matière qui est éternéfte comme lui : Dieu qui ne l'a point faite ne peut non plus ta

(1> RymnellI, 2dt-t\$, 24^252. IV, 106-116.

(2) Ou pouTrail signaler plus d'une contradiction. Le pins souvent Synésius établit une séparation profonde entre le monde et Dieu : il professe un dualisme manichéen ; d'autres foi» il absorbe tout en Dieu, et semble tombef dans. le pasthéisiBâ (H. U, 6(^66. m, 144-266). 11 varie sottveilcMM les d^ nominations qu'il donne aux trois hypostases t tantôt il fait produire par U Fils l'intelligence et l'àme, voûç xa\ ^x^ (H. V, 16-30); tantôt il se rapproche davantage des doctrines de Plotin^ et fait de rintelligence et de l'âme deux hypostases. Il déclare nettement^ dans le Traité de la Calvitie^ que l'âme du monde est le troisième Dieu : Éoriv 6 tpCxoç Oebç ii toû xt^aji-ou ^'ux^ (P« 71* B). Beaucoup de ces variations s'expliqueraient sans doute par l€i8 progrès successifs de Synésius vers la foi chrétienne.

détruire, et le monde n*aara pas de fin (1). Synésins admet donc nettement deux principes, sources, l'un du bien, l'autre du mal. Mais s'il n'y a point en de création véritable, dans le sens que nous devons attacher à ce mot, Dieu du moins peut modifier la matière, l'organiser, lui donner une forme : cfest le Fils qui a été chargé de ce soin, et il a ordonné le monde d'après les types intelligibles qui sont en Dieu : voilk pourquoi il s'appelle aussi la Sagesse, le Démiurge. Avec Faide de l'Esprit il gouverne et dirige toutes choses (2).

Si la matière, quant k son existence même, est indépendante de Dieu, rien ne périt; les êtres ne font que se transformer (3). Il ne faut pas croire cependant que Dieu ne puisse rien produire : il donne naissance, par voie d'émanation, à une foule de divinités inférieures. Il y a toute une hiérarchie d'intelligences et d'esprits, qui sont comme autant d'intermédiaires entre ces deux termes extrêmes, dont Fun est Dieu, et l'autre la matière. De Tâme du monde on descend, par d'innombrables degrés, jusqu'à de grossiers démons et d'impurs fantômes, dont on ne saurait déterminer la subgtance, êtres indécis qui ne sont ni corps ni esprits, ou plutôt qui tiennent à la fois de l'une et de Tautre nature. Â ces derniers confins du monde des âmes, il semble que la matière rebelle prend sa revanche, et s'asservit, en se les assimilant en partie, des intelligences déchues qu'envahit la fange dans laquelle elles sont tombées. Il est même des démons dont l'origine n'a rien eu de divin, et qui ont été enfantés par la nature (4).

(1) « le ne crMiât Jamais^ dit Synéftios <fiiand ao veut relever à l'épisco^ » pat, que le monde puisse périr. » Tdv xdsjjuov où ^7(9(0 naX tâXka piépn «uvôiflupecCpsaeat. L. CV, p. 249, B.

(2) H. Il, 25-33, 56-58. Hl, 400-409. IV, 74-79. Y, 16-30, VI, 10-23. — y. aussi i Égyptien, p<usim.

(3) H. lU, 310-333. VI, 22-24.

(4) H. Il, 34-54. III, 269-300, 620-628. IV, 44-69, 244-263.— Égyptien, p. 97-102. — Songes, passim.

L'univers est doDC peuplé d'une multitude d'esprits : les uus, et ce sont les bienheureux, restent toujours auprès de celui qui est leur principe et leur fin : ils chantent les louanges de la Trinité, et vivent dans la contemplation de la beauté par excellence*, d'autres, et ils sont déjà d'un degré inférieur, dirigent les astres, gouvernent les sphères, et réalisent Tordre établi par la Providence. Dieu a placé partout des ministres chargés d'exécuter ses volontés : des anges lui portent nos prières. Il est des âmes qui veillent sur les villes et sur les contrées, et dont la destinée semble se confondre avec celle des pays mêmes confiés a leur garde. Inégales entre elles, ces diverses intelligences, empressées d'obéir a Dieu, sont les protectrices de l'humanité. Mais audessous, et dans le voisinage de la matière qui les assujettit k ses lois, habitent les esprits malfaisants : la peste, la fa* mine, et tous les fléaux en général ne sont que des démons déchaînés sur la terre : nos passions mêmes sont leur œuvre ; quand elles nous dominent, c'est le mauvais génie dont l'influence nous subjugue (1).

Quelques-unes de ces idées sur le rôle et sur la classification des êtres surnaturels rappellent un livre qui fut célèbre surtout dans les écohs du moyen âge. Ce livre, dont Tauteur, quel qu'il soit, a dû vivre dans les premiers siècles du christianisme, expose avec les détails les plus minutieux les noms, la nature, le caractère, le rang, les fonctions des divers esprits qui composent les phalanges célestes. La croyance qui attribuait cet ouvrage à saint Denys TAréopagite, a été singulièrement ébranlée par les travaux de la critique moderne : et en eflet, il semble bien difficile d'admettre qu'un disciple de saint Paul ait écrit un livre qui en plusieurs points trahit une date plus récente. Mais plusieurs savants ne s'en

(I) H. I, 78-95. m, 265-296. VI, 20-24. - L. XXXl etLVH, p. 177 et 192. ËgypUen et Songes, passim.

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sont pas tenus Ik : comme s'il leur en coûtait de laisser & un livre l'anonyme qui doit le recouvrir, ils ont voulu \k toute force nommer l'auteur de ce traité. Quelques-uns ont désigné Synésius : mais les conjectures sur lesquelles ils s'appuient sont trop vagues. A côté des ressemblances qu'ils signalent, il y a des différences trop tranchées pour que l'on puisse des deux écrivains n'en faire qu'un seul, et voir dans cette opinion autre chose qa*une hypothèse toute gratuite (I).

Pour en revenir k Texposition des idées de notre auteur, ^ux éléments dont se compose l'univers correspondent différents ordres d'esprits, plus ou moins purs selon qu'ils appartiennent au feu, k l'air, k rea^n ou k la terre. Synésius peuple les espaces et la nature tout entière de démons bons ou mauvais, qu'il multiplie ainsi k l'infini. Mais andessus de toutes les âmes particulières répandues dans le monde, est l'Ame même du monde, de laquelle les autres sont sorties et qui les embrasse toutes. Dieu n'agit point directement sur Tunivers : l'Ame lui sert d'intermédiaire. Produite par Dieu, elle donne k son tour la vie et le mouvement au monde, qui devient ainsi un grand corps animé (Hymn. III, 558-568).

Tout un système cosmographique se rattache k cette théorie de l'Ame du monde. Que l'on suppose un certain nombre de cercles ou plutôt de régions concentriques, échelonnées les unes au-dessous des autres : la matière, que sa pesanteur retient au degré le plus bas, occupe le centre; c'est la terre que nous habitons. Au-dessus flottent l'air et l'élher. Puis vient le feu, plus subtil encore. Au delk s'étend la région des astres, parmi lesquels la lune est le plus rapproché de nous. Le monde sublunaire est variable : un et multiple

(1) Brucker, Historia philosophix, t. III, p. 507, a démontré la fausseté de celte hypothèse.

tout à la fois, il ae renouvelle »m» cesse; mais soim cette

confusion apparente se révèlent cependant, à TcBil du sage, des lois certaines et un accord constant; le monde est un tout dont les diverses parties sont liées entre elles; c*est à la science qu'il appartient de découvrir les actions réciproques, les rapports intimes et cachés qui unissent tou» lec; êtres. Synésius compare cette harmonie k celle qu'on peat tirer d une lyre, dont toutes les cordes rendent chacune un son différent (1).

Ces influences mutuelles des choses, les unes ii Tégard des autres, ne se font plus sentir dans les espaces qu'occupent les astres ] là disparaissent les existences bornées, les phénomènes conlingent|. Voisines du monde sublunaire, les planèies participent encore en quelque sorte au changement ; elles se meuvent. Mais plus haut les étoiles fixes sont affranchies de toute révolution périodique. Au-dessus de ces chœurs majestueux d'asires brillants, s'étend l'Ame univer^ selle qui de tous côtés enveloppe le monde : elle n'est limitée que par le ciel. Enfin, après la sphère céleste, dans les profondeurs de Timmensilé où Dieu réside, où 1 Intelligence se confond avec l'Intelligible, habitent le repos et le silence: c'est l'Abîme, expression qui révèle, ainsi que plusieurs de celles que nous venons de citer, un emprunt fait au gnosticisme (2) .

A ne considérer que la dernière partie de ce système, la Divinité semble reléguée dans la solitude d'une existence abstraite. Nous allons voir cependant, en étudiant un traité dont l'examen trouve ici sa place la plus naturelle, quelle

(1) où ydp èffTiv ô xdffjjLo; t6 àit^ûç Êv, dXXâtTÔ èx TcoXkù^ Iv xa\ êonv iv auT(j> jiépTi jxépeat icpo^yopa xa\ iiaj^diieva, xa\ ttjç ffxàïeoc aÙTwv elç xi\w Toû itavTbç ôiidvotav ffUjx-fwvoùffYiç, ÙTKsp ifj Xûpa aûanfijjia cp6oyY<»>v èffxlv dv- Tt'^wvwv Te xa\ aupLcpwvov t6 Ô' êÇ àvTixetpLÉvwv èv, dpjwvta xa\ Xupa^ xal xd(Tixou. Songes^ p. 134^ D.

(2) Outre divers teitefi indiqués plus haut, V. Hymne U, 9-27. • p. 135^ B. C^ et passim.

iwrt Sf pésitts laisse k la providence de Dieu daus le gou*- Ternement du monde.

X/Êgypiien^ ou la Pravideneej u'est pas le moins intéres* sant des ouvrages de Synésius. L'auteur explique de quelle manière l'action de Dieu s'exerce sur la terre, et intervient dans les affaires humaines. Mais ce livre n'est pas un traité purement métaphysique que le philosophe seul doive lire : rbistoriep pourrait aussi le consulter avec quelque fruit. En ^iïeif sous le voile d'une allégorie assez transparente, Syné* ftiU9 a raconté quelques-uns des événements qui se passèrent d^ son temps à Constantinople. Lui-même, dans la préface àê son ouvrage» prend soin de nous avertir de son dessein ; «J'expose et j'établis, dit-il, des dogmes qui n'avaient pas » encore été énoncés. Je mets sous les yeux du lecteur deux )> vies qui sont l'image. Tune de la vertu, Tautre du crime; » et mon livre n'est que la représentation de notre époque.»

Pour comprendre toutes les intentions de récrivain» reportons-nous donc à Thistoire de ce temps-là. Le discours sur la Royauté nous a fait eonnaiire les craintes patriotiques qu'inspirait b Synésius la situation de l'empire, Les Goths, qu il flétrit du nom de Scythes, lui apparaissaient, non poiqt comme les défenseurs, mais comme les ennemis les plus dangereux de TÉtat : il signalait d'avance leurs perfides pro^ jets. Ces préviBions ne tardèrent pas à se réaliser : en 400, Gainas, l'un des chefs de ces barbares, contraignit Arcadius à bannir quelques-uns de ses plus fidèles ministres, et op<prima Constantinople, jusqu'au jour où un mouvement po^ pulaire vint délivrer la ville de ces étrangers.

Il parait assez probable que Synésius ne s'était pas con-« tenté d annoncer et de déplorer les dangers de son pays. Lié, pendant son séjour k Constantinople, avec quelques-uns des citoyens les plus di^itingués, sans doute il s'était associé il leurs efforts pour conjurer ces périls. Dans une de ses lettres il parle» en termes assez obscurs, il est vrai, de réunions auxquelles il aurait pris part, et où se débattaient de

graves intérêts (L. CI— 100, p. 241 , A)*, ailleurs il fait allusion aux complots qui le menaçaient (Songes, p. 1^, C). Quoi qu'il en soit, il est certain que parmi ceux qui furent sacrifiés aux ressentiments jaloux de Gainas, il comptait plusieurs amis.

Il est un de ces amis que nous avons déjk cité, mais dont le nom doit se retrouver ici avec quelques détails de plus. Aurélien, fils de Taurus, était l'un des principaux personnages de l'empire. Syuésius, qui avait gagné sa faveur et son affection , ne parle de lui qu'avec les plus magnifiques éloges. Aimé du peuple aussi bien que de l'empereur, Aurélien, après avoir été préfet du prétoire en 398, se vit élevé en 400 atx honneurs consulaires. Mais sa chute suivit de près son élévation : quelques semaines s'étaient à peine écoulées, la volonté du chef des Goths, auquel Arcadius n'osait plus rien refuser, envoyait en exil le consul Aurélien et le consulaire Saturnin. Mais vers la fin de cette même année 400, après la défaite des Goths, les exilés rentraient, aux applaudissements publics, dans Constantinople. Les histo* riens, et Sozomène en particulier ont raconté les transports de joie qui saluèrent le retour d' Aurélien. Après avoir encore occupé deux fois les fonctions de préfet du prétoire, il fut honoré d'une statue d'or, comme l'atteste une inscription de l'Antologie (IV, 4) : « Aurélien, l'ornement du consulat, » a été trois fois préfet-, des rois puissants l'ont appelé leur » père. Cette statue d'or lui a été élevée par l'ordre du sénat, » qui lui devait la fin de ses angoisses. »

Synésius fait entrer le récit de ces événements dans un cadre où la fiction se mêle à la réalité. Il transporte son lecteur en Egypte : là, sous les noms d'Osiris et de Typhon, il personnifie la lutte des deux influences qui se disputaient Tempire. Osiris, le génie bienfaisant de l'État, vaincu par de détestables intrigues, cède la place à son rival ; mais bientôt il est rappelé par les Égyptiens, qui ont secoué le joug de l'indigne Typhon.

Qn'Osiris représente Aurélien» c'est un point admis sans contestatioQ. Mais quelques écrivains hésitent k croire que Syoésius ait dépeint Gainas sous les traits de Typhon. Nous ne pouvons partager ce doute. On ne voit pas bien en effet quel autre personnage Tauteur aurait voulu désigner : n*estil pas certain que le véritable ennemi d'Âurétien fut Gainas? I>'ailleurs les allusions sont très-claires : Typhon, à la tête des Scythes , opprime TÉgypte : or les Scythes ne sont-ils pas les Goths eux-mêmes? Synésius ne les appelle pas au^ trement dans son discours sur la Royauté. La première partie de VÊgyptien renferme beaucoup de traiis assez vagges : il faut un peu de complaisance pour reconnaître Aurélien dans le jeune Osiris; l'écrivain donne carrière à son imagination et fait un portrait de fantaisie. Dans la seconde moitié de Touvrage, abondent au contraire les détails précis sur l'expulsion des Goths. C'est cette dernière partie surtout qui donne h Synésius le droit de dire qu'il raconte ce qui s'est passé de son temps : c'est, à bien peu de chose près, un véritable chapitre d'histoire. A notre sens, Gainas est donc encore plus nettement indiqué que ne Test Aurélien luimême.

L'ouvrage, venons-nous de dire, comprend deux parties distinctes : Tune, qui se termine à Texil d'Osiris, fut composée, comme Synésius même nous l'apprend, en 400, c'est* îi-dire au moment où Aurélien, tombé en disgiàce, emportait avec lui les regrets des bons citoyens {Égyptien, préface). Gainas triomphait : le désigner trop ouvertement, c était braver sans aucune utilité sa vengeance : de là la fable dans laquelle Synésius enveloppe sa protestation. 0"6lques mois plus tard, après la chute de Gaïnas, l'écrivain reprenait et complétait son récit, mais en laissant presque entièrement de côté des déguisements désormais inutiles. Cette seconde moitié doit représenter assez exactement les scènes qui se passèrent b Constantinople, l'origine et les divers incidents de la lutte du peuple contre les Goths. Selon toute proba-

bilité, elle aura été écrite au commeneemeot 4e Ml, ^f ce Q'eçt mémek la fin de 400, peu de temps après le rappel d'Aprélien.

Noire intention n'est point d'entrer dans les détais du roman imaginé par Synésius : il nous sufiira d'eq offrir upa analyse siiccincte. L'auteur ne s'attache pas scrupuleuse* ment aux traditions égyptiennes, bien qu'il leur emprunte les noms et les principaux traits de ses personnages. Osiris et Typhon ne sont plus deux divinités, mais deux princes, fils d'un roi de Thèbes. Nés avec des inclinations toutes différen* tes j dès leur enfance ils témoignent combieç plus tard ils doivent peu se ressembler. Désireux de s'instruire, Osiris, le plus jeune , écoute les sages vieillards qui l'entourent et se règle sur leurs avis ^ Typhon , au contraire , repoqssp toute insiruclion , et ne se plait qu'aux jeux les plus gros^ siers. Ils grandissent tous deux et commencent à avoir part aux affaires de TÉtat^ l'un se signale par seji vertus : inte}«* ligence, équité, courage, humanité, tempérance, il réuuU toutes les qualités et devient Tidole den boqp citoyens, qui placent en lui toutes leurs espérances ; loutre s'abandonne aux vices les plus abjects : inepte, injuste, lâche, débauché, cruel, il ne s'entoure que d'êtres aussi vils que lui. Le temps arrive où les Égyptiens ont à choisir entre les deux frèrfis celui qui doit las gouverner : Osiris réunit tous les suffra* ges. Les curieux détails que donne Synésius sur la manière dont se fait réiection (P. 94, 93), ont été recueillis sany doute d'après d'anciennes traditions.

Quelques-uns des plus fidèles conseillers d'Osiris Tenga^gent à éloigner son frère, dont les complots peuvent nuire à l'État Osiris s'y refuse , comptant sur l'aide des dieux pour se préserver des eml)ûches de Typhon. Mais ses espérances sont trompées : vainement il rend ses sujets heureux-, Typhon, obéissant a sa propre ambition et aux suggestions de sa femme , aussi détestable que lui, s'adresse auxsoldats étrangers qui habitentl'Égypte. Il fait croire aux Scythes

qu'Osiris veut les eiterroiner; il les séduit par ses promesses et les entraine dans la sédition : il réclame même la mort de son frère -, mais mus par un dernier sentiment de respect, l£S Scythes se contentent d*envoyer Osiris en exil. Typhon n'use de la royauté que pour assouvir ses passions. Toutefois, à de certains présages envoyés par le ciel, on peut déjk prévoir sa chute.

C'est sur ces espérances que s'achève le premier livre; dans la seconde partie nous allons les voir réalisées. Les Scythes traitent l'Egypte en pays conquis ; rien ne leur résiste. De secrètes terreurs les agitent cependant : Dieu jette le trouble et la confusion dans leurs conseils; à demi vain<* eus d'avance, ils succomberont à la première lutte. Une circonstance fortuite met aux prises lescitoyenset les étrangers. Une vieille mendiante, qui se tient aux portes de la ville, en voyant le matin sortir des soldats Scythes , poursuit de ses invectives ces ennemis de son pays. Irrité, F un d'eux veut la tuer, mais il est tué lui-même par un Égyptien. Les soU dats se préparent k venger leur camarade ] des habitants viennent au secours de I Égyptien menacé. De tous côtés on s'arme :1a mêlée devient générale. Bientôt le peuple* est vainqueur : une partie des Scythes a fui ] ceux qui sont re8« tés dans la ville se soumettent. Osiris est rappelé, et il règne tranquillement après avoir pardonné au coupable Typhon.

Nul, plus que Synésius, n'eut le droit de célébrer la r%n tour d'Aurélien, puisquil osa, comme il le fait entendre, pendant la proscription de son ami, exhaler librement ses plaintes. En effet, c'est lui-même qu'il met en scène dans le personnage qu'il introduit k la fin de son premier livre. 11 a pris soin de se désigner trop clairement pour qu^il soit possible de s'y tromper (P. 113 et 114) : ce philosophe , aux mœurs rustiques et sévères, et qui» grâce àOsiris, i é(4 exempté des charges publiques, et a obtenu pour ses concitoyens un dégrèvement d'impôts \ ce poète qui n'aime que les modes dorions, et ne veut pas livrer ses chantA 11 lit

multitude, n'est-ce pas Syoésius? Tl rappelle avec un légitime orgueil qu*il a fail Tëloge d'Âurélien exilé en face de Gainas lui-même, au milieu d*un auditoire nombreux. Dans quelle circonstance eut-il ^ donner cette preuve de courage ? Nous lignerons ; ses autres écrits ne nous fournissent \k cet égard aucune indication. Ce qu il y a de certain, c est qu*il ne lait point allusion à son discours sur la Hoyauté, qui avait été prononcé à une époque antérieure, et dans lequel on ne trouve d'ailleurs aucun hommage particulier rendu k Aurélien. Nous ne pouvons douter cependantdela véracité de Técrivain : comment croire en effet qu'il aurait osé se vanter, auprès de ses contemporains qui pouvaient le démentir, d'un courage qu'il n'aurait pas en réellement ? Il est tout simple que l'orateur, qui avait tenu devant Ârcadius un langage si hardi, se soit une fois de plus signalé par son indépendance.

Syuésius ajoute à l'histoire des deux frères, en manière d'épilogue, quelques considérations philosophiques qui ne présentent, du reste, que très-peu d'intérêt. Il se demande pourquoi souvent des personnes issues du même sang sont si profondément dissemblables. L'explication qu*il donne est au moins singulière. En toutes choses le bien et le mal se mêlent: mais si, ë l'aide de dérivatifs, on isole les parties impures, tout ce qu'il y a de mal passe d'un côté, tout le bien reste de l'autre. C'est ainsi qu'agit la Providence : un premier-né épuise toutes les misères de sa race ; le frère qui le suit reçoit en partage toutes les perfections(P. 125,126). Puis . passant à un autre ordre d'idées, Synésius remarque que l'histoire qu'il vient de raconter présente des analogies frappantes avec des événements tout récents. Il ne faut pas s'en étonner : si toutes les parties de l'univers sont dans une mutuelle dépendance les unes des autres, comment les lois générales qui régissent les astres ne régiraient-elles pas aussi la terre ? Les corps célestes, après avoir accompli leurs révolutions diverses, reviennent k leur point de départ , et

présentent le spectacle qu'ils ont dëjk offert k des époques reculées. Puiscjue leur influence se fait sentir sur la naissance, sur Téducation, sur la destinée des mortels, on conçoit que des causes identiques doivent reproduire les mêmes effets. Le passé se lit donc dans le présent, et l'histoire n est qu'un drame qui se joue h diverses reprises , par de nouveaux acteurs, devant un nouveau public. (P. 127, 128). Si cette doctrine pouvait être prise au sérieux, Synésius, en faisant de la vie la répétition exacte et nécessaire des événements anciens, condamnerait Ihistoirek une sorte d*immobilité. Mais l'homme n'est pas soumis, comme les astres, k des lois fatales : grâce à la liberté dont il jouit, ta scène du monde, malgré la présence ides mêmes intérêts et des mêmes passions, offrira un spectacle toujours varié ; ce qui est vrai de chacun de nous peut se dire deThumanité tout entière : elle sera toujours diverse et ondoyante.

Mais ce qui mérite de fixer notre attention, c*est la théorie de Synésius sur la Providence divine. L'auteur ne parle pas en son propre nom, il est vrai ; mais les idées qu'il met dans la bouche d*un de ses personnages sont incontestablement les siennes. Des amis dOsiris conseillent à ce prince d'exiler Typhon : ils prévoient l'avenir, et veulent conjurer les périls qu'une indulgence exagéiée p'ut un jour faire courir a l'Egypte. Osiris se refuse à bannir son frère : il s'en remet à la Divinité du soin de le préserver du danger. Son père alors prend la parole pour lui expliquer combien cette confiance est imprudente: compter toujours en ce monde sur le secours prochain des dieux, c'est se faire de leur nature et de leur action une fausse idée.

Existe-t-il donc une Providence qui vienne en aide aux choses humaines? et comment agit-elle? À cette double question voici laréponse que donne VÊgyptien (P. 97-102):

L'Être pur, l'Absolu, ne s'abaisse point jusqu'à l'action ; il se contemple lui-même; la contemplation est la vie divine par excellence. De cette Unité suprême^ comme d'une

source, émane toute une série de dieux : les uns, et ce sont ceux du rang le plus élevé, jouissent consjtaroment du spectacle des beautés intelligibles : rien ne vient les distraire de leur félicité. Les autres sont d'une condition inférieure : le gouvernement de Tunivers leur est délégué Mais comme ils participent, quoiqu*à un moindre degré , de l'Essence pure, ils ne se détournent qu'avec effort de la contemplation, dans laquelle ils trouvent leur perfection et leur bonheur : encore tentent-ils, quand ils doivent agir, de régler le monde d'après les types éternelsqu'ils ont contemplés. De là ces lois fixes et générales qui régissent les astres, le ciel ; mais à mesure que Ton descend vers la matière, livrée aux démons malfaisants , Tordre disparaît ; rien ne demeure stable et permanent ici bas ; tout s'altère et se corrompt. La matière inerte ne peut rien par elle-même: il faut donc qu'un Dieu, abaissant ses regards sur la terre, vienne parfois organiser et régler les mouvements du monde que nous habitons : il lui donne une impulsion, h laquelle la matière obéit d'abord, mais dont l'effet doit s'affaiblir par degrés. Pour vous rendre compte de ce qui se passe, voulez-vous une comparaison prise des choses vulgaires? Voyez ces petites figures, ces poupées qui servent à divertir l'enfance; quand on a tiré le fil qui les fait remuer, elles s'agitent un instant, puis redeviennent immobiles.

Tout ce qu*il y a de bon dans le monde est donc dû à l'influence des dieux: quoiqu'il leur répugne d'agir, leur action, quand elle s'exerce, ne peut produire que le bien. Mais il ne faut pas réclamer sans cesse leur intervention, ni croire qu'ils se tiennent préls à descendre au premier appel. A des époques fixes, ils mettent en jeu les ressorts d'un État, lui impriment une direction, et envoient pour le gouverner des âmes choisies qui ont avec eus quelque a£Bnité : souvent, en effet, il entre dans les voies de la Providence de susciter un seul homme pour le salut d'une nation tout entière. Celui qui a reçu cette mission doit tomours tendre

ii É*élefBT ters les dietit, et non pas à les rabaisser jasqu'h lui ; il doit adssi, songeatit k sa sublime origine, se tenir en garde contre les dénions, qui, nés dé la terre, lui feront une guerre acharnée, et ont l'avantage de livrer bataille sur leur propre terrain. II n'est point d'ftme ici-bas qui n*ait ses infirmités : comme des assiégeants autour d'une place, ces démons explorent le côté faible pour y porter tout l'effort de leurs attaques : les passions sont la brèche par laquelle ils tentent de s'introduire dansTàme et de la subjuguer. Si leurs assauts sont repoussés, ils cherchent h venger leur défaite en accablant sous le poids des calamités Thomme dont ils n'ont pu faire leur esclave. Par exemple, si celui qui leur a résisté est un roi, ils suscitent contre lui les sé^ ditions, les guerres civiles. Pour déjouer leurs tentatives, il faut joindre la force à la prudence : Mercure aui deux visages , Tun jeune et l'autre vieux ; le Sphinx h la tête d'homme et au corps de béte, nous offrent le symbole de cette union (1 ) . Séparées, ces deux vertus sont impuissantes ; associées, elles suffisent à toutes les nécessités. Il est donc inutile, quand nous pouvons nous défendre nous-mêmes, de faireun appel aux dieux : ils ne descendront point chaque fois que les lois qu'ils auront établies auront éprouvé quelque atteitite. Mais quand leur œuvre est détruite, quand le désordre règne partout, alors seulement ils interviennent. C'est là tout ce que Thomme peut leur demander. Sll y a du mal sur la terre (et comment en serait-il autrement dans le domaine delà matière?) nous ne devons pas nous eu étonner. Quand nous souffrons, n'accusons pas les dieux d'indifférence : ils n'empêchent pas, il est vrai, les vices de se produire avec leur cortège de calamités ; mais iU ont mis k notre portée les secours dont nous pouvons user pour as-

(1) Daitt le DUeoun sur U Royauté, P. 7, B, SynéiiiM avait déjà doué eetta expUeation da Mereure et du Sphiux.

surer notre bonheur : sachons d'abord nous aider. La Pro-- TÎdonce n'est point comme une nourrice qui accourt aux cris de Tenfantnouveau-në, et veille, inquiète,aulourduberceau; elle ressemble plutôt à la mère qui arme pour le combat son fils adolescent, et renvoie braver les dangers»

c Voila les vérités qu'il faut méditer sans cesse, » ajoute Synésius. Mais cette théorie de la Providence, telle qu'il la conçoit, peut-elle nous satisfaire ? L*action divine, dans ce système, n*est-elle pas trop réduite? Sans doute il ne faut pas que Thomme, par un excès de confiance dans la protection de Dieu, s'abandonne lui-même et déserte sa propre cause : aide-toi, le ciel t'aidera. Mais ces réserves faites, pourquoi ne pas reconnaître, dans les afiaires humaines, le concours constant, quoique souvent caché, de la Providence? Pourquoi ne point lui faire sa part, et la plus grande, dans les événements? Que l'homme trouve dans son énergie personnelle des ressources précieuses pour agir sur sa destinée, c'est une vérité qu'il ne faut pas lui laisser oublier, afin d'ôter tout prétexte, toute excuse à son inertie et b ses lâchetés: mais affirmer qu'il peut seul, à l'aide de son courage et de sa prudence, triompher de tous les obstacles, c'est tomber dans une évidente exagération. S'il en était ainsi, le vaincu serait toujours coupable de sa défaite^ et cependant la conscience nous dit qu'il y a des revers glorieux :

Disce« puer, virtutem ex me verumque laborem , Fortunam ex aliis. (Énéid; XII, â35.)

C'est le cri d'un héros qui , trahi par la fortune, se sent supérieur il sa destinée (1).

Les erreurs de Synésius dérivent d'une fausse notion mé-

(t) Faites votre devoir et laissez faire aux dieux.

Ce vers, sou veut applau'U, mis par Corneille dans la bouche du vieil Horace, exprime admirablement ce sentiment de résignation active et courageuse, qui doit être si fréquemment la règle de notre vie.

tapbysique. Son Dieu, c'est le Dieu des Alexandrins, F Unité absolue, immobile, c'est-k-dire tout ce qu il y a de plus contraire à Tidce de la Providence. Pour combler Tintervalie qui sépare Dieu du mpode, il a fallu admettre toute cette série de divinités intermédiaires, dont les moins élevées s'occupent seules du monde : encore ne s'en occupent*elles qu*à regret, et à certaines beures. Synésius ne garde de la Providence que juste ce qu*il en faut pour préserver le monde d une ruine complète; elle n'apparaît qu'au moment de la crise, pour débrouiller le drame, comme dans une pièce de théâtre :

Neo Deus intersit nisi dignus vindice nodus.

Voyez d'ailleurs quel singulier rôle joue la Providence. La vraie philosophie, si nous l'interrogeons, nous répond qu'il a suffi à Dieu d'ordonner une fois le monde d'après des lois immuables^ et que si ces lois, établies par lui, pouvaient jamais cesser d'exister, ce ne serait que par un acte de sa volonté. Mais le principe dualiste , posé par Synésius, produit des conséquences toutes différentes. Les bons et les mauvais esprits se disputent la terre, qui subit tour à tour les influences les plus opposées. Comme un artisan dont l'œuvre incomplète a toujours besoin d'être retouchée, Dieu ne produit qu'un ordre éphémère^ dès que sa main se retire des rouages, la machine vacille et se disloque; la Divinité est condamnée h rajuster sans cesse des ressorts qui vont encore se déranger.

Cette Providence accidentelle, intermittente, avec ses langueurs et ses impuissances, n'est point du tout celle que nous concevons. En voynnt le crime prospérer et la vertu souffrir, Thomme tressaille étonné, et se demande si de tels spectacles ne sont pas en contradiction avec 1 idée d'un gouvernement divin. Synésius , je m'imagine 9 dut éprouver

— ÎOl -

quelque impression de cette nature en assistant au triomphe de Gainas et au bannissement d*Aurélien î il cotitinua cependant de croire eirla Providence; mais pour s'expliquer comment elle restait inactive , it admit qu'elle ne derait se manifester que par de rares apparitiotis. Or limiter dans le temps l'action providentielle, n'est-ce pas en réalité la supprimer? Une raison supérieure aurait appris h Synésius qtle si les voies de Dieu notis échappent^ que si la Providence ne se révèle pas toujours clairement à nos regards troublés, ejle ne s*en exerce pas moins sûrement : tantôt elle se cache, tantôt elle éclate ; mais jamais il n'y a d'interruption dans son œuvre. Peu d'années avant l'époque où le chef des Goths opprimait Constantinople, un autre barbare, k force de ruses et de violences , avait établi sa fortune dans Tempire : témoin de la scandaleuse élévation de Rufin, Claudien indigné se demandait s'il existe des dieux ^ et pour raffermir sa religion ébranlée, il fallait que le supplice de l'odieux ministre vint absoudre le ciel :

Ab«Colît hune tandem RUilAi pœnâ tumultom, Absolvitqua Deos*

Au fond le doute de Claudien est phis respeétueut pour la Divinité que la foi de Synésius : le poète veut un Dieu vraiment digne de nos hommages, et dans lequel nous puissions placer notre confiance, comme dans Tau** teurde tout bien. Mais qu'est-ce que ce Diètf incomplet, Dmtilé, pour ainsi dire, que nous présente le philosophe? Et 1 esprit peut-il se reposer dans l'idée d'une demi-Provt* dtnce?

Nous avons exposé l'ensemble des érôyances de Synésiu^li sur la Divinité : sa théodicéê nous est suffisamment connue. Mais si nous redescendons du ciel sur la terre, si noua abaissons notre pensée sur nous-mêmes, qu'est-ce que notre àiiie70uellf^t notre nature et notre fin? Questions capi-

— ÎOi —

tal€8» car de la solution qu'elles doivent recevoir dépend la règle morale de la vie.

L*idée d'une âme universelle, idée admise, comme nous l'avons vu, par Synésius, n'était point nouvelle dans les écoles. Énoncé surtout par les stoïciens, ce dogme avait conquis depuis longtemps la plupart des esprits élevés du paganisme; à Rome, Virgile l'avait exposé en vers magnifiques, comme l'expression la plus haute des croyances philosophiques de son époque :

Prlncipio, cœlum ac terras, camposque liquentes, Lucentemque globum Lunse, Titaniaque astra Splritus intus alit ; totamque infusa per artus Mens agitât molem et magno se corpore miseet. Inde hominum pecudumque genus, vitœque volantum. Et quae marmoreo fert monstra sub œquore pontus. Igneus est ollis vigor, et cœlestis origo Seminibos, quantum non noxia corpora tardant, Terreoique hebetant artas, moribundaque membra.

Une parcelle échappée de cette âme et tombant dans la matière, voilh Tâme humaine. Avant d*habiter ce Corps où elle est captive, elle vivait d'une autre vie (1). Tout ce qu'il y a de noble et d*élevé dans notre nature, c'est â cette céleste origine que nous le devons ; c'est l'âme universelle c qui nous inspire quand nous pensons bien; c'est elle qui » nous reprend quand nous pensons mal. Nous ne tenons » pas moins d'elle la raison que la vie. Elle est comme un I grand océan de lumière : nos esprits sont comme de pe- » tits ruisseaux qui en sortent, et qui y retournent pour s'y

(I) « Je M pourrai jamais admettre que l'Ame ait une origine postérieure à eeUe du corps* » ÂjjiéXei v^v <|n^x^^ ^^^ àfyAAitù icoxk at&(iaToc ôorepo^*^ votftiÇjttiv. L. GV, P. 249. B. Au moment où on le pressait d'entrer dans l'épiâcopat» Syuéittti, pour expliquer son refus, aUègue sa eroyanee A uoemUitence antérieure des âmes.

)) perdre (Fénelon, TéUmcLque. L. IV) . » Ce qui est notre principe est donc aussi noire Ad. Mais ce n*est pas sans peine que la goutte remonte à sa source : notre vie ici-bas n'est qu'une longue lutte. Souvent Tâme tombe sous le joug des passions terrestres; esclave, elle s'affaisse chaque jour davantage vers la matière. D'autres fois, se souvenant de son origine, elle cherche à briser ses chaînes corporelles-, heureuse quand elle peut, d'un élan puissant, remonter jusqu'à DieuO).

Une des conséquences de cette doctrine, c'est que Tâme, immortelle dans son principe (2), n'a cependant, comme substance distincte du grand Tout, qu'une existence transitoire. Si elle doit se confondre avec TAme du monde, la personnalité humaine disparait (3); 1 homme n*est plus qu'un phénomène qui passe, c'est-k dire qu'il n'est plus rien. Tout autre est le dogme chrétien : s*il ne reconnaît point \i Tâme le privilège d'être une portion de l'Intelligence universelle, s'il lui assigne une origine plus modeste, du moins il enseigne que cette âme, une fois produite, ne cessera plus d*être, qu'elle gardera toujours un état qui lui sera propre : l'homme persiste, comme individu, par delà les siècles; il durera autant que Dieu lui-même : TËtre suprême, si grand qu'il soit, n'absorbe en lui aucune des existences humaines.

Dans le système adopté par Synésius, il n*y a plus de place pour les peines et les récompenses d'une autre vie.

(1) Hymne I^ 9S-13i. III, 558-568, 708. IV, 711-719. V^ 47. — Songes, passim,

(2) Dans la Lettre IV, P.1G4, G, Synésius, faisant allusion à un Ters d'Homère^ parle d'âmes qui périssent dans les flots. Mais tout le passage indique qu'il ne faut voir dans ces mots qu'une plaisanterie.

(3) Dans cet ordre d'idées ia résurrection ne se comprend plus : aussi ee dogme est-il un de ceux auxquels Synêsius, près d'entrer dans TÉglise, refa- Mit de se soumettre. Tiïiv xaO(oiuXr,]i.évTiv dvd^rasiv Updv xi xa\ dnd^pYjTov ^YV)(un, xa\ icoXXoii Uiù xalc toû nXiiOou; OicoXt$<)«9iv ô{ioXoY^9ai. L. CV, P.249.B.

Comment, en effet, la jastice pourrait-elle s'exercer sur des âmes, dès qu'elles perdent tout caractère d'individualité? Que ces âmes particulières aient été innocentes ou coupables, l'Ame du monde, qui les reçoit, n'en peut contracter ni mérite ni démérite. Synésius parle quelquefois, il est vrai, de châtiments; mais c'est dans cette vie même que les châtiments sont infligés aux natures perverses : en se plongeant dans la fange des passions, lame abandonne quelque chose de son caractère divin ; elle tend k se matérialiser; elle souffre k mesure qu'elle s'altère, et son crime fait en même temps sa punition (1). Mais par la vertu elle se purilie*, dégagée de tout alliage, elle est plus véritablement elle-même k mesure qu'elle se rapproche de son principe, et elle trouve son bonheur dans une affinité plus intime avec l'Essence universelle. C'est ainsi que doivent se comprendre ces aspirations, si fréquentes dans les Hymnes, vers une félicité qui n'a déjk plus rien d'humain : a Courage, ô * » mon âme! abreuve-toi k la source éternelle du bien^ sup- )) plie le Père^ monte, que rien ne t'arrête : laisse k la terre » ce qui vient de la terre. Bientôt, unie au Père céleste, et » participant toi-même k la Divinité, tu te réjouiras dans le » sein de Dieu. (I. 128-134.) — Donne, Père, donne k ton » serviteur de déployer les ailes de l'intelligence. (Ilf. 614- » 617.)— Goutte céleste, j'ai été répandue surla terre : rendsn moi k la source d'où je suis sortie, fugitive et vagabonde. . . )> Permets qu'unie k la lumière, je n'aille plus désormais me •.plonger dans la fange terrestre. » (M. 713-728.)

Les idées de Synésius en morale ne sont que la conséséquenee de ses doctrines métaphysiques. Ce qui constitue, selon lui, la véritable perfection, c'est, ne l'oublions point, la contemplation absolue. L'être divin lui-même ne peut, sans déchoir, se mêler k l'action. Une des plus grandes mi-

(1) Songes, P. 138-144.

sères de l'âme qui tombe dans un corps humain, c'est d'être distraite, par les nécessités terrestres, de la pensée dés choses célestes. Sortie de Dieu, elle doit, par un effort constant, tendre à retourner en Dieu. Mais comment pouvonsnous nous rapprocher delà Divinité? Par la vie spéculative. L'action, quelle qu'elle soit, est toujours un signe d*infirmitë; rompre avec les affaires humaines, s'affranchir des relations qui l'attachent au monde comme autant de liens, telle est la loi que s'impose le philosophe. La vie selon l'esprit est la fin de rhomme (1).

La conclusion rigoureuse de ces doctrines, c'est que dans la vie pratique il n'y a plus ni mérite ni démérite : les devoirs sociaux peuvent être supprimés, quand ils font obstaele k la contemplation. L'unique vertu, c'est l'intelligence spéculative ; les actes n'ont par eux-mêmes aucune valeur morale*, ils sont tous indistinctement frappés de réprobation. Le sage doit se désintéresser de toutes les émotions qui font battre le cœur des autres hommes : les préoccupations humaines de famille et de patrie troubleraient sa méditation. Étranger à ce monde, il se confine dans sa pensée solitaire : son détachement des choses d'ici-bas et son indifférence pour tout ce qui l'entoure sont la mesure même de sa perfection : il deviendra peut-être, comme l'appelle quelque part Synésius, une sorte de demi-dieu; k coup sur il cesse d'être un homme.

Ces conséquences, pour n'être pas toujours exprimées d'une manière aussi absolue, n'en sont pas moins acceptées par Synésius. Il serait facile de citer dans ses écrits plus d'un passage où il condamne et flétrit l'action. « C'est tout k la fois, dit-il, un malheur et un tort d'aimer les choses sur lesquelles la fortune a prise. » Pylémène, un de ses amis,

(1) It » xoTà voOvÇw^i TéXoç àvep<àitou. L. CXXXVIl- 136, P. 274, B.- Voir encore la lettre CHl, vers la fin.

exerce lîi profession d'avocat : c'est «me parvière indigne éà lui; qu*il abandon pe le barre^iu, pourise tourner vers les biens intérieurs. La philosophie est inutije à l'administration des cités : il faut rester eu dehors des affaires, pour s'occu* per de Dieu et s'élever k la contemplation des principes (1). Quoique éloigné encore des croyances chréliennes, Syoésius admire les ermites de la Thébaïde, dans lesquels il vpit, non pas ce qu^ils ont été en effet, d*bumbleset pieux solitaires qui cherchaient dans le désert un refuge contre les tentations, mais des sages qui avaient réalisé, en partie du moins, son idéal philosophique (2).

Ces idées, comme la plupart des doctrines que nous avons déj^ analysées^ ne sont guère qu'un emprunt fait k Técole des Alexandrins. Synésius répète la leçon de ses maîtres, et en particulier de Plolin. Disciple sans conviction réelle , dans les choses de la vie il déserte les théories qu'il professe dans ses ouvrages. Chez lui , et nous constatons k son hon-* neur celte contradiction, Thomme et l'écrivain sont ei| désaccord. Cette indifférence quil vante comme la perfeo tion du sage, il ne réprouve point : les sentiments humains gardent sur lui tout leur empire. Citoyen dévoué à sa patrie» il sacrifie volontiers son repos, ses méditations , dès que les circonstances 1 exigent: magistrat, ambassadeur, soldat, quand il s'agit de servir Cyrène, il est toujours au premier rang. 11 n'a pas besoin de se faire violence , comme pour une œuvre ingrate ; on voit aisément qu'il obéit à une inclipation toute naturelle, et qu'il apporte dans l'accomplisse^ ment de sa tâche toute la passion d'un cœur patriotique. Et ce n'est pas tout : en dehors des devoirs que nous su-* bissons tous sans avoir le droit ni de les rejeter ni de les modifier, Synésius s'impose des obligations nouvelles aux--^ quelles il pouvait se soustraire sans honte : il recherche tous

(l}L.CXIi-tl9,Cni.

(3) DiOD, P. 45 et sqq.

les liens qui renchaineront, comme le vulgaire des hommes, plus étroitement h la terre ^ il prend une épouse, il désire de nombreux enfants-, et quand le vœu de ses concitoyens l'appellera à la vie plus parfaite du sacerdoce , c'est lui qui refusera, par atiacbe pour les joies terrestres, de gravir quelques-uns des degrés qui mènent vers Dieu.

Quelque système que Ion embrasse, il est difficile de supprimer entièrement IMdée de vertu. On a beau répéter que l'action est entachée de misère et de bassesse , il est des actes qui forcent notre approbation et nos louanges; la conscience humaine les proclame dignes et respectables, en dépit de toutes les théories ; et comme il faut donner ^satisfaction h cette voix de la conscience, l'esprit s'arrête, inquiet, h moitié chemin, et revient par un détour aux principes qu'il avait d'ahord paru méconnaître. Ainsi que beaucoup d'autres philosophes , Synésius n'ose pas aller jusqu'au bout de ses doctrines : il admet la vertu -, mais pour rester fidèle à son système et tout concilier, il déclare que la vertu n'a de valeur que comme préparation k la vie contemplative. Or réduire la vertu k cet humble rôle, au fond n'est-ce pas la nier? Le jour où le philosophe, par un élan mystique, sera parvenu à sidentifier avec Dieu, ne pourra-t-il point rejeter la vertu, désormais inutile? Et que l'on ne dise point que cette hypothèse ne doit jamais se réaliser : l'histoire des systèmes est là pour nous apprendre dans quelles aberrations philosophiques ou religieuses peut lomber Tesprit humain. Ainsi les Carpocratiens, sous prétexte d'élever Thomme au-dessus des faiblesses de la nature, affirmèrent que Fàme est tout, que le corps n'est rien -, les actions corporelles ne peuvent être ni bonnes ni mauvaises; elles sont étrangères à Tâme qui habile dans des sphères supérieures. Une perfection chimérique servait ainsi k justifier les plus honteux désordres. Totit est saint pour les saints. II n'est point de crime auquel ce principe, adopté par quelques sectaires, n'ait pu ouvrir la porte.

Ces erreurs dangereuses se trouvent en germe dans les théories de Técole à laquelle appartient Synésius. Ce qui fait, k ses yeux, le mérite et le prii de la vertu, c'est qu elle est une initiation, une sorte de noviciat. L'essentiel n'est pas, comme le croit le vulgaire, de vivre honnêtement: prendre la vertu pour but de nos efforts, c'est confondre les moyens avec la fin (1). Apprenons ii estimer les choses k leur juste valeur: si la tempérance, par exemple, est louable en soi, pourquoi ne pas Tadmirer dans les animaux qui s'abstiennent de viande ? Mais cette abstinence, qui n'est qu'un pur effet de Tinstinct, n'a rien de méritoire (2). Sans la raison, il n'y a point de vertu, ou plutôt la raison c'est la vertu même. Aussi quelque estime que Synésius professe pour les solitaires de la Thébaîde, il met une restriction k ses éloges : ces anachorètes ont pratiqué la chasteté, il est vrai, mais pour elle-même, et non pas en vue d'une perfection plus haute. Or c'est, par l'intelligence que nous sommes en rapport avec Dieu : quand Dieu descend en nous, c'est dans notre esprit qu'il réside, comme dans un temple *, la vertu sert k purifier le temple, et k le préparer pour Thôle qui doit venir l'habiter. Elle exclut le mal, elle ne donne pas le vrai bien ; c'est k la raison seule qu'il appartient d'achever en nous l'œuvre divine. Quand nous nous sommes affranchis des affections de la matière, il faut nous élever encore plus haut; car ce n'est pas assez qu il n'y ait plus en nous rien de mauvais: réalisons le bien, devenons Dieu (3).

(1) 01 icoWol 8k où 8iSi t6 9poveXv, àW aùtb 8i* aOtb, xa\ Te^Canqta dvOpcoirtvTjV iiYouvtai 'ib pioûv dpOûç, rî^v 6d6v oO^ W6v, àXV è<p* t ôcl îi* aÙTr\^ t^H^ai yo^CDfVEÇ^ xfltxÛK 7povoûvTt«. L. CXXXVIl— 136.

(2) Même lettre.

(3) Kiv^uvéuei yàp où8* elvat 6s(UTàv àXkif «cep tjov èv ifj{jlv t6v 6e6v otea6at

ivdv|fAi{9uv àvxX X9Û VQÛ ÂpcxoX xaOaCpoiMt t6 dX>>ckpiov ^(hcnuata àii

^il xa\ icpoeXBeXv iicl Tdfa6dv* toOtoSI ^5v| $(à X^u KaX Sf^xot tûv dpeTÛv

dvaiTO 4v Ti< xb dT^XXàxBai tîiç ûXtxTriç icpo9in6e(a< * Set St x«\ iyKtytù^^. OO yètp dhcdxp"n \xii xax6v etvai, àXXi 6êi xa\ ée6v eTvoti. Dion, p. 49-50.

L*absence du mal, voilh donc k quoi se réduit le rôlQ tout négatif de la vertu. L* activité humaine est frappée de stérilité : à Tintelligence seule est réservée la production du bien. Entre les vertus (car Synésius adopte la division établie par la plupart des anciens philosophes), celles qui se rapportent à Tintelligence sont les plus nobles, et l'emportent sur toutes les autres : ainsi la prudence doit être placée au premier rang. Mais toutes ensemble elles ne sont pour ainsi dire que l'alphabet de la sagesse : savoir ses lettrée, c'est le fait d'un écolier qui commence ; mais cela ne suÉt point peur lire couramment dans le livre (1).

Ces théories prouvent assez que Synésius était encore loin de la foi chrétienne. Bien au-dessus de la science, en effet, le christianisme a placé la charité. Le Dieu de l'Évangile se révèle d'ailleurs plus sûrement aux enfants et aux humbles de cœur Qu'aux sages enflés de leurs vaines connaissances (2). Le christianisme aurait sans doute préservé Synésius de ces erreurs ; mais II pouvait encore le§ éviter, k l'aide des seules lumières de la raison. Quatre siècles plus tôt, la philosophie, unie \i un admirable bon sens pratique, avait ndieux inspiré Cîcéron. Dans son livre des Devoirs, l'illustre Romain, dont la vie tout entière avait été consacrée au service de ses concitoyens et de l'État, proclamait la supériorité de l'action sur la spéculation : « Il serait » contre le devoir, écrivait-il, de négliger les affaires pour » les études, car le prix de la vertu est principalement dans D l'action.... Si tout lunivers n'est qu'une famille, comme » on n'en saurait douter, par une suite nécessaire, le de- » voir qui tend au maintien de cette société est le premier » de tous; car la contemplation, la connaissance de la na-» » ture, est, en quelque manière, imparfaite et insuffisante,

(1) Dion, p. &0.

(2) CoDÛteor tibi, Pater Domint eœU et terrgsj quia abacondisU hase a aapientibus et prudentibus, et revelasti ea parvulis. Saint Matthieu, XI, 25.

» si elle n'est suivie d'aucune action. Or cette action con- D siste principalement à être utile aux hommes. La justice » appartient donc plus spécialement à la société du genre » humain, et on doit, pour cette raison, la préférer k la pra-

» dence Une conduite sage devant être le résultat de

> toute science et de toute prudence, il en résulte que de » bien faire vaut mieux que de bien penser (1). »

Nous avons vu plus haut que Synésius dit que l'objet de la vertu est de purger l'âme ; i\ ne faut pas voir dans cette expression une métaphore. Comme la matière est le principe du mal, dans le mal il y a toujours quelque chose de matériel ; le vie est une véritable souillure qui, en se déposant sur l'âme, la matérialise et Tépaissit. Dans cet état, l'âme est comme une étoffe couverte de taches, qu'il faut livrer au foulon si l'on veut lui rendre sa première blancheur. De hf pâuf le coupable, la nécessité d'une expiation corporelle^ le cbâiiment, et le chàtimept seul, lave toutes les fautes : théorie dont nous avons déjà montré ailleurs la fausseté (2).

(t) Les Devoirs (tradaction de H. Victor Le Clerc). L. I, ch. 6, 43, 44,45. (2) Voyei p. 89.