CHAPITRE V

PHILOSOPHIE DE SYNËSIUS (sorri).

TVaiï^ des Songes. — De l'imagination. — Légitimité de la difinatioB. De la divination par les songes.

Lettre à Pœonius sur le don d'un astrolabe.

Si Tàme peut, li certains instants, et par un effort sm turel, remonter vers la source de toute vérité, dans son ordinaire elle ne connaît guère cependant que les ol contingents. Et de quelle manière les connaît-elle ? Ici i ^ rencontrons une théorie développée dans le Traité des ; ges^ livre curieux, sur lequel nous devons nous arrêter qui contient k peu près toute la psychologie de Synésiui

L'intelligence renferme en soi les images des choses sont réellement, c'est-à-dire des intelligibles , et Tàme images des choses qui naissent (1) . Mais ces dernières images doivent être en quelque sorte réfléchies dans Timagioation comme dans un miroir. L'intelligence communique avec Tâme par Tintermédiaire de la raison ; l'intermédiaire entre Tâme et l'animal, c^est l'imagination : elle est le sens par excellence. Mais ce sens ne se produit pas au dehors ,* il a son siège dans la tête, d*où il domine l'animal. L'ouïe,

(I) Noûc (Uv yàp îx^i xk ctSv) tûv «vridv, àpya(a (pi^oooçCat ff^ti * itp096t(t)|UV é* éky ifJtJieïç Sri x«\ twv vtvo]Aév<0v 4^x^. Songes» 184, A.

la vue, le toucher, sont ses auxiliaires : ce ne sont point de véritables sens, mais plutôt de simples organes k l'aide desquels Timagination communique avec les objets extérieurs. Synésius compare ces organes aux rayons qui aboutissent tous à un même centre : les rayons peuvent-ils se concevoir sans un centre duquel ils dépendent? Admettre le témoignage des sens et rejeter celui de l'imagination, c'est se contredire *, c'est oublier que les sens nous trompent parfois. Ils ont leurs causes d'erreur, de même que l'imagination a ses maladies qui la troublent et ne laissent point arriver jusqu'à elle de visions claires (P. 134-136).

L'imagination nous apparaît donc avec un double caractère : elle est tout à la fois matérielle , puisque son action s'exerce par le moyen d organes physiques , et divine, puisqu'elle communique directement avec Tàme. Déterminer exactement sa nature, c'est une entreprise difficile. Placée entre la matière et Tesprit, elle est le moyen terme qui unit les deux opposés ; elle emprunte quelque chose à tous les deux. Toutefois elle peut tenir plus de l'un ou de l'autre , selon qu'elle s'est plus ou moins puriflée. Tandis que le corps, cette enveloppe grossière et terrestre, est toujours asservi aux lois de la matière, et ne peut s'élever h une condition meilleure, l'imagination est soumjse à la direction de rame, et lui devient semblable. Elle lui sert de char : quand l'âme en effet descend des sphères célestes dans le monde, elle s*empare de l'imagination pour accomplir son voyage. Inséparables ici-bas l'une de l'autre, et dans une sorte de dépendance mutuelle , elles s'élèvent ou s'abaissent ensemble. Si l'âme est exempte de passions et de vices, elle communique alors quelque chose de sa pureté â l'imagination, qui se spiritualise, pour ainsi dire ; maissiTâme contracte quelque souillure, l'imagination prend le dessus; elle s'épaissit, car tout ce qu'il y a de matériel dans sa nature s'étend et s'accroît. En un mot,, dans ce commerce intime il faut que l'âme emporte ayeçelle l'imagination vers

les régions supérieures, ou que Fimagmation entraîne Tàme yers la terre. Le vice les appesantit, la vertu les rend légères \ et c*est ce qu'avaient déjk compris Heraclite et les autres philosophes qui parlent de rame sèche et des ailes de Tâme. Douée de chaleur et de sécheresse, Tâme monte yers le ciel; au contraire, surchargée d'humidité, elle tombe dans les lieux bas et malsains, séjour des esprits mauvais. Alors elle se plonge dans Tivresse des voluptés grossières*, et, ce qui est le comble du mal, elle ne sent plus son mal et n'essaye point de s'en guérir. Car quiconque se sent malade cherche au moins des remèdes : la souffrance est salutaire. Heureuse donc est rame quand les douleurs viennent laverlir et la corriger; les calamités Taident à rompre avec les vils objets auxquels elle restait attachée. Les terrestres félicités sont un piège que les démons tendent kTàme; elle s'y laisse prendre; car, a son entrée dans la vie, les douceurs de Texislence sont comme le breuvage qui lui fait oublier sa véritable destinée. Esclave des trompeurs attraits de la matière, elleres* semble à ces insensés qui acceptent la servitude pour vivre avec Tobjet qu'ils aiment. Une fois qu*elle s'est laissé enchaîner, il lui est difficile de briser ses entraves; poursortir de captivité, il lui faut beaucoup de courage et d'énergie; car alors toutes les forces de la matière viennent fondre sur la rebelle pour l'accabler et la punir; elle doit livrer de rudes combats, et c'est Ik sans doute le sens caché dansThistoire des travaux d*Hercule. Si l'âme retombe après de vains efforts pour franchir les murs de sa prison, la matière se venge de ces inutiles tentatives par de rigoureux châtiments : ce n'est plus alors cette vie dont parle Homère , mélangée du bien et du mal qui sortent des deux tonneaux placés près de Jupiter -, l'existence n'est plus qu'une longue suite de peines (P. 137-139).

Dans sa chute, l'âme peut descendre jusqu'aux demeures entièrement obscures ; mais quand elle monte, comme il serait honteux pour elle de ne pa^ reporter aux globes eétes-

tes ce qu'elle en a re^u» et de lasser mr la terre ce qu'élis a (Sffiprupté là-haut» elle élève avec elle TiiBagination. LV aaagiflaiion peut donc parcourir tout Tespace compris entre les deux eKtrémités du inonde sublunaire , les sphères lur ii|iaeiisesd*unepart) et de l'autre les profondeurs ténébreuses de la terre. De Ik, pour elle, deux destinées possibles : Tui^e |)rillaQte et heureuse , l'autre obscure et misérable. Mais entre ces deux limites, il y a de nombreux degrés et des états intermédiaires. Quand elle tombe jusqu'aux régions inférieures, Timagination ne renferme qu'erreurs et mensonges ; si elle babite à égale distance des deux points exr tréraes, elle est partagée entre l'erreur et la vérité ^ mais si elle arrive aux demeures d'en haut , alors elle est pure, incorruptible , elle devient le réceptacle de la vérité, et elle prévoit l'avenir. Il importe donc de la puriOer, de la guérir des maladies qu'elle peut contracter, et c'est la philosophie seiila qui nous donne les moyens d'assurer cette santé de Tàme et de l'imagination. Il faut, pour cela, ne se mêler au> choses terrestres qu'autant que la nécessité l'exige, vivre surtout de la vie de l'intelligence. La contemplation est excellente pour élever vers Dieu la partie spirituelle de notre être : bientôt, par une sorte d'affinité, l'esprit divin est attira verQ nous^ il descend en nousi et rient résider dans le cerveau ^ car, comme la nature a horreur du vide, il faut que 1# cerveau soit toujours rempli par un bon ou par un mauvais esprit : cett^ dernière condition est celle qui attend les impies; occupés par d'iippurs démons, ils subissent ainsi la peine réservée k leura vices et à leurs crimes (P. 140-142). Ileslfapile d'apercevoir tout de suite combien Synésius emprunte k Platon et à Plotin. Avec beaucoup fnoins de poésie sans doute , il reprend quelques-unes des théories du Phédon, de la République* el surtout du Phèdre ; parfois même il an reproduit l|3s expressions. La ressemblance avec plusieurs passages des Ennéades sur r&ffîfi? aiir F intelligence, sur la puri(icalîon et 1^ contemplation , q'pst p^^ moins évi-

dente. Mais tandis que Platon semble souvent ne donner ses mythes que pour ce qu'ils sont réellement, c*est-h-dire pour de pures allégories, Synésius prend au sérieux ces voyages de Tàme, montée sur l'imagination comme sur un char. Disciple des alexandrins, il ne reste pas exclusivement fidèle à leur école : aux systèmes de ses maîtres il mêle les superstitions des Gbaldéens. Il est inutile d'insister sur le peu de valeur scientifique de tout cet amalgame d'idées : la simple exposition de ces doctrines suffit pour les réfuter. (Contentons- nous de remarquer combien est incertaine et contradictoire toute cette théorie : Tesprit se change en quelque chose qui ne peut se définir, et qui semble avoir quelques-uns des attributs de la matière -, car qu'est-ce que cet être qui vient, à la manière d'uu corps, remplir les vides du cerveau? Est-ce vraiment un esprit? L'auteur nous le dit; mais conçoit-on la largeur et la profondeur d'une substance spirituelle? Synésius, dans ses rêveries, en vient, avec beaucoup d'efibrts, à imaginer une absurdité ; si cette nature qu'il invente avait une existence réelle, l'abîme qui sépare l'esprit de la matière serait comblé. L'imagination , telle qu'il la définit, ne se comprend guère mieux : est-ce simplement une faculté, une partie de l'âme? est-ce une sorte d'âme inférieure? D'un côté elle peut appartenir même aux animaux, qui sortent alors, il est vrai, delà condition ordi*naire des brutes (P. 137) ; de l'autre, c'est par elle que l'homme s'élève jusqu'aux régions supérieures. Périt-elle avec l'homme? doit-elle lui survivre? Ou bien, tantôt basse et tantôt divine, peut-elle, selon le degré de pureté auquel elle est parvenue, acquérir l'immortalité qu'elle ne possède point par sa propre nature? Toutes questions que l'on peut se poser, et que, Synésius ne résoud point. Ce qu'il y a de plus clair, c'est que même dans son état de perfection, c'est-k-dire lorsqu'elle s'est le plus complètement purifiée, "l'imagination ne peut franchir les limites du monde sublunaire : la partie la plus noble de notre être retourne se con-

fondre avec Dieu \ rimagination tout au plus va se réunir \ Tàme du monde. Quant à sa nature, quelle est-elle au fond? Quelque chose de plus subtil et de plus impalpable que Tair et le feu» mais qui n'arrive point jusqu'h la spiritualité. Sy* nésius aura beau raffiner cette sorte d'essence : quoi qu'il fasse, l'imagination, telle qu'il la conçoit» reste toujours une substance matérielle. L'écrivain lui-même le sent bien ; car parmi les périphrases nombreuses dont il se sert pour désigner l'imagination » l'expression de corps se trouve souvent reproduite. Le vague de la pensée se trahit à chaque instant par la variété même des termes (1).

Bien que Timagination ne soit pas, par sa nature, ce qu'il y a de plus noble en nous , elle joue cependant le plus grand rôle dans notre existence. Nous ne pouvons former de pensées qu'avec son secours (P. 137, C), sauf quelques rares instants dans la vie d'un petit nombre d'hommes privilégiés, qui sont alors comme transportés au-dessus d'eux-mêmes et saisissent directement la vérité. C'est encore en elle que l'âme souffre , et reçoit le châtiment dû h ses fautes : l'imagination devient une sorte de démon qui tourmente le coupable (P. 142).

Le but que se propose Synésins , à travers ces longues et obscures déductions , c'est d'établir la légitimité de la divination parles songes. Il produit hardiment les plussin-

(1) Synésius nomme tour à tour l'imagination, çavraatoi, t6 9otvTO(OTix<^, rimagination, l*jmaginatif ; «pavxaaxixbv luveûpia, çavxaoTtx^j oùo(a, Tesprit Imaginatif, Tessence imaginative; 9(i>(xaTix-?j oOcr(a, l'essence corporelle; Oeoicéviov 9(b{JLa, dx>îpaTov atôpia, le corps divin, le corps pur; dXoyoç <^uxM» rame irrationnelle; «l'^x^^v icveûpia, icveuixatix^ 4^X^i l'esprit animal; icpcôTov arco^xa t|A>xT|c, le premier corps de l'âme, parce que l'imagination fiait communiquer directement l'âme avec le corps. C'est pour la même raison qu'il l'appelle aussi xoivbç 9poç ^'jxh^ xa\ 9c6{xaT0(;, limite commune de l'âme et du corps ; ou bien fk\u<jo^ aCdh)9i<, sens immédiat. Enfin, comme elle est l'image de l'esprit intelligent, et qu'elle peut d'ailleurs, à mesure qu'elle s'ér paissit, devenir semblable à un fantôme ou à de grossiers démons, Synésius loi donne encore en plusieurs endroits le nom d'efScoXov, eldo>^ix-^ cpu^i^