CHAPITRE III

Le rôle de Godefroid dans les agitations universitaires k la fin du XIII" siècle.

« et est diligenter cavendum doctoribusne » trépidâmes ubi non est timendum fingant » sibi jusUim causam tacendi, quia pauci » inveniuniurqui cul|)ari possuiit deexccssu » in veriiate dicenda, plurlmi vero de taci- » lurniiale. » Quodlihet XII, question H.

I. Les condamnations du thomisme à Paris et à Oxford. — II. Godefroid el les condamnations d'Oxford. — III. Attitude de Godefroid vis-à-vis des condamnations d'Etienne Tempier; jugements portés sur son successeur. — IV. Interventions de Godefroid dans la lutte des séculiers contre les mendiants. — V. Godefroid chargé par le pape d'une enquête à l'université, et intermédiaire entre l'université et un cardinal romain.

La vie publique de Godefroid de Fontaines est partagée entre la culture scientifique et le souci des intérêts universitaires. Ces préoccupations fondamentales furent l'âme de sa carrière : il convient de les analyser successivement, pour motiver le jugement de l'histoire sur sa personnalité.

Que l'on considère le mouvement scientifique ou la vie externe de l'Université en ce dernier quart du XIII' siècle. Godefroid prend place au premier rang, et son attitude d'un côté ou de l'autre révèle chez lui ces qualités propres aux caractères bien trempés : l'indépendance de pensée et de parole, la franchise parfois poussée jusqu'à l'audace, l'intégrité et la loyauté d'esprit, commandant le respect et l'estime de tous.

Il ne s'agira pas ici de ses doctrines, mais de la part qu'il a prise aux épisodes parfois troublés de l'histoire universitaire, Godefroid n'étant resté étranger à aucune des agitations amenées par le choc des rivalités.

Saint Thomas mort en 1274, les oppositions diverses qu'on fit à sa doctrine éclatèrent sous forme de cabales et d'intrigues, qui aboutirent à la mise au ban des écoles de plusieurs de ses doctrines. On comprend que les innovations principielles du thomisme C) aient dû, avant de s'imposer, subir les assauts des partisans du passé. C'est le sort réservé à toute doctrine nouvelle. A 40 ans, on change difficilement ses idées; et il est naturel que les théologiens séculiers en fonction pendant la décade 1270-1280, les franciscains et même les vieux dominicains aient mis autant d'opiniâtreté à combattre le thomisme que les générations nouvelles d'étudiants mettaient d'ardeur à les propager.

Mais ce qui n'est ni naturel ni excusable, c'est qu'un groupe d'intrigants ait exploité ces oppositions légitimes au profit de basses jalousies, et que, au lieu de considérer les doctrines thomistes comme des variantes d'un môme système scolastique, on les ait assimilées, à force de subtilité et de passion, aux doctrines du pire ennemi de la scolastique et de l'adversaire personnel de Thomas d'Aquin : l'averroïste Siger de Brabant.

En effet, l'année 1277 vit promulguer la célèbre censure de l'évêque Etienne Tempier, qui proscrivit deux cent dix-neuf propositions jugées dangereuses pour les écoles de Paris. Plusieurs thèses thomistes y sont visées au même titre que les doctrines averroïstes ; ce sont les mêmes considérants, le même dispositif, les mêmes pénalités qui frappent le plus grand des scolastiques et le plus célèbre des antiscolastiques du temps.

L'acte de condamnation apprend qu'avant d'agir, Etienne Tempier prit l'avis de théologiens et d'hommes prudents (2).

(*) Nous parlerons de ces innovations au chapitre VI. (2) Chartul. Univ. Paris., t. I, p. S43.

Henri de (iand était du nombre, ainsi que lui-même nous l'apprend dans son quodiibet II, question 0. A propos de la 204® proposition : « Angelum esse in loco per suam actionem », il afiîrme que l'unanimité des maîtres proscrivaient cette thèse. « In hoc concordahant omnes magistri theologiae congregati super hoc, quorum ego eram unus » (i). M. Lajard (2) ajoute à tort que Godefroid fut du nombre des consulteurs. D'abord ses questions quotllibétiques prouvent le contraire; — car non seulement il partage sur ce point spécial l'avis de Thomas d'Aquin et par conséquent son sentiment eût détonné sur l'unanimité dont parle Henri de Gand, — mais encore il critique en termes fort piquants les thèses relatives à l'angelologie, et comme nous le dirons plus loin, il les trouve contradictoires. D'ailleurs, Etienne Tempier, pour collaborer à l'œuvre que l'on sait, eut-il porté son choix sur Godefroid de Fontaines, qui dès son |jremier quodiibet atfiche son admiration pour Thomas d'Aquin {'■'>) et ne se départit jamais de cette attitude? — Ajoutons enlin qu'en 4277 Godefroid ne pouvait être docteur en théologie.

Il est démontré qu'en se constituant à la fois magistrat instructeur et justicier, Etienne Tempier outrepassa le mandat reçu du pape, afin de mieux servir les intrigues de ses amis. Jean XXi, à qui l'on avait fait rapport sur les erreurs professées à Paris, chargea l'évêque, par lettre du 18 janvier 1277, de faire 1 une enquête à ce sujet. Au lieu d'ouvrir une enquête, Etienne Tempier s'empressa de porter une condamnation. 11 savait trop bien, en etfet, qu'une dénonciation du thomisme à Rome 1 n'avait aucune chance d'aboutir là où il voulait la mener.

Ce n'est pas tout : la condamnation du 7 mars 1277 n'est pas un fait isolé, mais fait partie d'un vaste plan de campagne.

(•) Cf. Ehrle, Heinrich von Gent, etc., p. 389.

(2) Op. cit., p. 531.

(5) Voir plus loin, pp. 80 et suiv.

dont les ramifications s'étendent au delà de Paris, notamment à l'Université d'Oxford. Douze jours à peine après l'acte posé par l'évêque de Paris, son collègue de Cantorbéry fit censurer par une assemblée plénière des maîtres d'Oxford, une série de trente thèses dont plusieurs sont la condamnation des théories thomistes de l'unité des formes et de la passivité de la matière {^).

Il est probable qu'entre Robert Kilwardby, archevêque de Cantorbéry, et Etienne Tempier, une entente avait réglé l'objet de cette double condamnation ; car nous savons par le successeur de Kobert Kilwardby, le franciscain John Peckham, qu'Etienne Tempier manœuvra auprès de la curie romaine, pendant la vacance du Saint-Siège (20 mai-23 novembre 1277), à l'eflfet d'obtenir une nouvelle condamnation: et il fallut un ordre de sursis, émané de haut lieu, pour mettre un terme aux allures combatives du prélat. John Peckham renouvela à Oxford l'agitation que Robert Kilwardby y avait suscitée C^). En octobre 1284 et surtout en avril 1286 il taxa d'hérétiques une série de huit articles, se rapportant d'ailleurs aux mêmes théories thomistes visées par Kilwardby.

Les décrets d'Oxford reçurent une large publicité dans la métropole française et y furent discutés aussi vivement que les prohibitions de Paris. C'est contre Robert Kilwardby que le dominicain Gilles de Lessines écrivit le traité de unitate formae, daté de juillet 1278, et que nous avons publié. Ce pamphlet est le premier, et peut-être l'unique document doctrinal de

(') Sur ces événements et leur signification on peut consulter Man- DONNET, Siger de Brabant, etc., et De Wulf, Le traité des formes de Gilles de Lessines.

(*) Très intéressantes à ce sujet sont les lettres de John Peckham, publiées par Ehrle, John Peckham liber d. Kampf d. Angustinismus u. Aristotelismus in d. 'i. Hâlfte d. 13. Jahrh. (dans Zeitschrift fur Katholische Théologie, 1889, ss. 172 u. folg.). Ces lettres sont partiellement reproduites dans le Chartul. Univ. Paris., 1. 1, pp. 56 et suiv.

cette période de crise aiguJ', dont Etienne Tempier entretenait l'ûpreté. En efl'et, avec la disparition du fougueux évêque de Paris, mort le 3 novembre 1279, une détente remarquable se produit dans les milieux scolaires de Paris; et l'on peut dire que rhistoire des prohibitions du thomisme entre définitivement dans la phase du libre examen.

D'abord, on n'appliqua pas contre les professeurs, ou contre les étudiants, l'excommunication dont avait menacé Etienne Tempier quiconque aurait enseigné ou écouté une des propo- I sitious proscrites, sans faire amende honorable endéans les sept jours (i).

Bien plus, on assista à cet intéressant spectacle que des théologiens, hautement accrédités dans les écoles, discutaient, à la faveur de la liberté des disputes quodlibétiques, la légalité, l'opportunité, la force obligatoire pour l'université et pour la conscience individuelle, des mesures prohibitives prises par un évêque et un archevêque! On posait des questiones au maître qui faisait la soutenance, et lui-même bien souvent s'arrangeait pour faire poser telle question, sur laquelle il désirait faire connaître son avis. Ces discussions, où régnait la plus grande indépendance de langage, étaient alors, on le devine, des réunions pleines de vie et d'actualité ; on y débattait les affaires à l'ordre du jour, et le succès dont elles ont joui pendant la belle période de l'université, s'explique suffisamment par cette circonstance.

Sur ces prohibitions du thomisme, Henri de Gand (2), Gilles de Rome (3), Hervé de Nédellec, Godefroid de Fontaines et d'autres ont laissé leur avis.

(*) Chartul. Univ. Paris., t. 1, p. o43 : «... par eandem sententiara nostram condempnamus, in omnes, qui dictos rotulos, libros, quaternos dogmatizaverint, aut audierint, nisi infra vu dies nobis vel cancellario Parisiensi predicto revelaverint. . . in liiis scriptis excoraraunicationis sententiam proferentes. . . », etc.

(2) Uuodlib. II, quest. 8.

(3) Quodlib, II, quest. 7.

Mais personne n'a parlé avec plus de liberté et de franchise que le héros de cette étude. Groupons ses jugements sur les condamnations d'Oxford et de Paris.

Le franc-parler de Godefroid se révèle dans sa troisième dispute quodlibétique, à propos de la question cinquième : Utrum dicere quod corpus Christi mortuum et alterius hominis mortuum fuerit corpus aequivoce sit erroneum. Controverse qui passionne les trois dernières décades du XIII^ siècle, et qui soulève dans une de ses applications à la personne du Christ, une importante question philosophique : Y a-l-il dans l'homme une ou plusieurs formes substantielles? Les huit propositions condamnées par J. Peckham en avril 1286 se rapportent à ce problème et frappent dans son principe et dans plusieurs de ses conséquences la thèse thomiste de l'unité de la forme substantielle : « istos igitur articulos haereses esse damnatas in se vel suis similibus ... denunciamus (i) ». C'est cet acte que Godefroid discute dans sa troisième soutenance quodlibétique, question cinquième. Ses discussions durent suivre de près la piromulgation en Angleterre des censures de l'archevêque, à raison des communications suivies qui existaient entre Paris et Oxford. On peut conclure d'autres indications empruntées au quodlibet lïl, que celui-ci fut prononcé au cours de 1286(2). Mais même la question cinquième, qui nous occupe, montre qu'il s'agit d'événements d'actualité, contemporains des censures, car on y discute les interprétations diverses que le

(1) Voir le texte des articles et de la condamnation chez d'Argentré, CoUectio judiciorum, 1. 1, pp. 237 et 238. (-) Voir plus loin.

document anglais, aussitôt connu à Paris, ne manqua pas de soulever.

Et d'abord un certain maître de grande valeur, partisan de l'unité des formes, était accusé publiquement, à Paris même, de mépriser l'autorité des Pères de l'Eglise et de leurs textes en faveur de la pluralité des formes. Ses adversaires en concluaient qu'il tombait ainsi sous le coup de la septième proposition condamnée comme hérétique par J. Peckman. — Accusation insensée, — réplique Godefroid. Jamais ce maître n'a soutenu pareille sottise! 11 s'en est défendu devant moimême. Au surplus je cherche en vain dans ces textes des Pères, que les partisans de la pluralité des formes épluchent si fiévreusement, des arguments en faveur de leur thèse C).

Suit une longue discussion sur le sens même des articles et de la condamnation qui les frappe. Après avoir noté les conséquences prétendûm-mt hérétiques de la théorie thomiste (articles 1-6), l'archevêque vise le principe même : « Octavus est quod in homine est tantum una forma, scilicet anima rationalis et nulla alla forma substantialis : ex qua opinione sequi videntur omnes haereses supradictae {^} ».

{}) « Et ideo non est credendum quod aliquis fidelis his diebus auderet dicere. « quod qui ^•ult dicere quod in homine sit tantum una forma » substantialis et ea quae circumslant, non tenetur in talibus fidem » adhibere auctorilati papae vel Gregorii vel Augustini vel consinulium » aut cuiuscumque magistri.sed tantum auctoritati bibliae et necessariae » rationi, » (c'est la septième proposition condamnée par J. Peckham), licet hoc imponatur cuidam valenti clerico et magistro, a cuius ore audivi quod nunquam sic dixit nec cogitavit. Ob reverenliam ergo sanctorum non sunt auctoritates eorum aliqualiter negandae, eiiam si superfici aliter consideralae videantur veritati repugnare, sed sunt cum magna diligenlia et cautela exponendae . Nec vidi nec audivi auctoritates sanctorum quae allegantur. et cum magno labore et solliciludine anxia congregatur et accumulantur ad pobandum quod in homine sunt plures formae h. Quodl. III, o. Édit. De Wulff et Pelzer.

(*) d'Argentin, Loc. cit.

A Paris, on agita beaucoup le point de savoir si le principe philosophique avait été condamné à cause des erreurs théologiques qu'il engendre, ou inversement. Qu'il suffise de signaler la question, sans suivre Godefroid dans des développements qui nous obligeraient d'aborder le fond même de la grande discussion historique sur l'unité ou la pluralité des formes.

Ce qui est plus intéressant pour marquer l'attitude de Godefroid de Fontaines dans ses soutenances publiques, c'est la réponse qu'il fait à une question préjudicielle qui se présente spontanément ;\ l'esprit : la compétence territoriale de J. Peckham dans ses censures. Celles-ci sont-elles valables en dehors du diocèse de Cantorbery? Faut-il s'en préoccuper à Paris? Non, répond énergiquement Godefroid de Fontaines; et il est pour le moins étrange de voir un de mes collègues en théologie — nous soupçonnons qu'il s'agit de Richard de Middieton — enseigner dans ses leçons l'autorité mondiale de ces censures et des peines d'excomnmnication qu'elles comminent ("•).

Plus significatif est le langage du maître liégeois quand il s'agit des deux cent dix-neuf propositions censurées par l'évêque Tempier de Paris.

Ses jugements à leur sujet peuvent se répartir en deux groupes : les uns, d'ordre spécial, visent tel ou tel article que le docteur vénérable rencontre et apprécie au cours de ses discussions, quand ces articles se rapportent au sujet dont il

(*) « Parisius autem non reputatur vel consequens vel antecedens praediclum continere errorera. Unde mirura est quomodo unus homo Parisius asserit publiée illos articulos esse in se vel in sibi simlibus damnatos, non solum in Anglia sed etiam ubicumque, et denuntiat excomraunicatos omnes qui illos articulos vel aliquem ex illis docent. « Ibid.

s'occupe. C'est ainsi que la question 16 du quodlibet VIII fait allusion k la proposition 11^0 « quod si ratio recta et voluntas recta » (■•;, et explique en quel sens la « malitia in voluntate » présuppose 1' « error vel nescientia in ratione » (-).

A côté de ces allusions isolées, dont l'intérêt demeure particulier et secondaire, il est un groupe de trois questions où l'auteur discute « ex professo » l'opportunité et la validité de l'acte posé par Etienne Tempier. L'énoncé seul de ces conférences laisse deviner tout ce qu'elles devaient otîrir de piquant pour l'auditoire et le retentissement auquel elles étaient appelées. Il faut croire que les objectants ont voulu exploiter la liberté de pensée et de langage du maître, pour l'entreprendre jusqu'à trois reprises sur ce délicat sujet.

C'est pour la première fois dans la septième dispute quodlibétique que l'on demande au docteur : « Utrum magisler in theologia débet dicere contra articulum episcopi, si credat oppositum esse verum ». Il répond par une distinction, pour délimiter le sujet : lorsqu'il s'agit de matières intéressant la foi ou les mœurs, une sentence d'excommunication, manifestement erronée, n'est pas obligatoire. Mais tel n'est pas le cas : les « articles visés n'ont ni portée morale ni dogmatique ». Dès lors, voici le principe qui les régit : le maître à qui on propose pareille question doit s'abstenir de conclure fdeterminare) dans un sens ou dans l'autre, car rien ne l'oblige à dire toute la vérité en toute circonstance, et dans l'espèce, une interdiction non retirée a force de la loi. Mais aussitôt Godefroid ajoute : « Cependant, si un raisonnement ou si une autorité montre » qu'il faut tenir pour vrai ce qu'un prélat condamne comme » faux et erroné ; ou même, si sans être certaine absolument, » la thèse condamnée est probable... ; ou encore si elle est » susceptible de fonder des opinions contraires, il semble que

(1) CharhU. Univ. Paris., t. I, p. Soi.

(2) Nous avons trouvé des allusions aux articles de Paris : Quodlib. VI, quest. 13 et quest. 16; quodlib. Vil, quest. 11; quodlib. VIII, quest. 16; quodlib. IX, quest. o; quodlib. XIII, quest. 4.

» pareille excommunication et pareille condamnation consti- » tuent une erreur, puisqu'elles empêchent la recherche cl la » connaissance de la vérité. Assurément, il n'appartiendra pas » au premier venu de s'opposer à cette mesure » ; ce serait la ruine de toute autorité, « mais il faudrait insister auprès de ce » prélat pour qu'il révoque la condamnation et l'excommuni- » cation. Car, s'il est vrai que leur maintien n'entraîne pas un » mal pour le salut, il entraîne un mal pour les intelligences, » en entravant la libre recherche de vérités qui constituent » pour elles une perfection considérable. Et puis, quel scan- )) dale auprès des non-croyants, et même des croyants que >) l'ignorance et la naïveté de ces prélats qui tiennent pour » erroné et contraire à la foi ce qui n'est inconciliable ni avec » la foi ni avec les mœurs! M »

(*) Quodlib. VII, quest. 48. « Verumtamen si certa ratione vel auctoritate appareal quod sit vera pars quam praelatus condamnât tanquam falsain et erroream, aut si etiara non sit omnino certa sed probabilera veritatem contineat, ita quod ratione probabilitatis possit tanquam verum probabile sustineri, sive etiam circa illud possint esse opiniones contrariae, videtur lalis excommunicatio et condemnatio erronea, quia per illam irapeditur inquisitio et notitia veritatis. Verum tamen singularis persona non habet se opponere, ut scilicet in tali casu dicat contrarium et dicat praelato tolerato ab ecclesia non obediendum in hoc . . . Sed esset instandum apud praelatum quod talem condemnationem et excommunicationem revocaret. Uuamvis enim malum contra salutem ex hoc non eveniat, tamen malum contra perfectionem intellectus ex hoc contingit. Nam homines non possunt libère tractare veritales quibus eorum intellectus non modicum perficeretur. Item scandalum evenit exinde apud infidèles et etiam apud multos fidèles, de ignorantia et simplicitate talium praelatorum, in hoc quod illud reputatur erroneum et fidei contrarium quod tamen non répugnât fidei nec bonis raoribus. » — Bibliothèque Nationale, man latins, n" 15842, fol. 125, VA et VB. C'est d'après ce manuscrit, dont la valeur sera discutée au chapitre suivant, que nous transcrivons tous les textes empruntés aux quodlibets V à XIV.

Sans parler de l'allusion finale, peu flatteuse pour Tempier, on voit que le souci philosophique de la recherche du vrai est la raison la plus saillante de la nécessité d'une revision. La même argumentation revient, beaucoup plus accentuée, deux ou trois années plus tard, en deux questions du Xil^ quodlibet. conçues dans un esprit beaucoup moins indulgent pour l'évêque d'alors, qui continuait de suivre une politique d'inaction et de laisser-faire.

Voici leur énoncé : \° Question o : « Utrum episcopus parisiensis peccet in hoc quod omittit corrigere quosdam articulos a praedecessore suo condemnatos; » 2° Question 6 : « Utrum liceal doctori praecipue theologico recusare quaestionem sibi positam cujus veritas manifestata per determinationem doctoris olî'enderet aliquos divites et potentes ».

Notons d'abord que la réunion de ces deux sujets démontre, dans la pensée de celui qui les a imposés comme de celui qui les a traités, une connexité évidente. Se représente-l-on, dans une de nos universités modernes, un professeur en vue discuter ouvertement la conduite des autorités et laisser entendre que les vérités qu'on doit leur dire en face pourraient bien leur chatouiller désagréablement les oreilles? Surtout si le personnage visé est un évêque, le représentant du pape visà-vis de l'université? Quel clerc oserait aujourd'hui prendre cette attitude, et imiter la franchise de verbe dont Godefroid donne l'exemple? Car le dignitaire discuté par Godefroid est bel est bien Simon de Bucy, évêque de Paris de 1292 à 1304, deuxième successeur d'Etienne Tempier.

La question o du XII« quodlibet comprend deux parties dont nous résumerons les idées principales : une partie de droit et de théorie, une partie de fait et d'application pratique.

En théorie, faut-il redresser une décision prise par les autorités, quand cette décision entrave le progrès scientifique; devient une source de scandale entre étudiants; arrête l'essor d'une do^ctrine de haute utilité? La réponse, dit Godefroid,

n'est pas douteuse ('•). Il faudrait lire en entier les raisons que le conférencier fait valoir pour démontrer comment les condamnations de 1277 tombent sous le coup de ces reproches décisifs.

Le progrès scientifique d'abord! Certes, dit Godefroid, procéder à coup de décrets, en des matières qui n'intéressent ni la foi ni les mœurs, et où la doctrine vraie ne s'impose pas, n'est-ce pas vinculer la pensée, et empêcher que la libre discussion ne fasse la lumière (2) ?

Or, un grand nombre d'articles condamnés (plures) soulèvent des problèmes susceptibles de diverses solutions : Godefroid cite parmi ceux-là, les articles relatifs au principe d'individuation et à la hiérarchie des intelligences séparées (3). D'autres articles s'excluent contradictoirement : telles, les propositions relatives à notre connaissance de Dieu {*), aux rapports de l'ange avec l'espace (S). 11 en est enfin d'une troisième catégorie : sans impliquer de contradiction formelle, ils ne deviennent intelligibles que grâce à une exégèse artificielle qui fait violence à leur sens littéral ('j), et

(1) « Respondeo dicendum, quod illud quod est impeditivum profectus studenlium, et quod est occasio scandali inter studentes, et quod est in detrimentum utilis doctrinae, est merito corrigendum. Sed ita est in proposito », fol. 276, RB.

{-) « Quia cum aliqua materia est sic indeterminata incertitudine veritatis, quod absque periculo fidei et morum licet circa hoc diversimode opinari absque temeraria cujuscumque partis assertione, ponere vinculum vel ligamen, quo homines circa talia ad unam opinionem immobiliter delinentur, est impedire notitiam veritatis », fol. 276, RB.

{') Proposition 96 et suiv.

(*) Propositions 211, 215, 216.

(^) Proposition 219.

(.6) « Quantum ad articulos autem de quibus est quaestio, videtur dicendum quod plures sunt, de quibus diversimode opinari liceret. Sunt etiam aliqui qui videnlur contradictoria implicare, nec potest inveniri modus docendi in talibus, quo ab intellectu possintcapi, et sic impeditur

Godefroid rappelle les nombreux articles relatifs au rôle de la volonté dans la genèse de l'erreur (i).

Ce que le maître de Sorbonne écrit sur le scandale que ces articles provoquent est particulièrement intéressant pour déterminer rinfluence réelle de la condamnation d'Etienne Tempier. On y voit une fois de plus que jamais on n'est parvenu, par des décrets, à enrayer un mouvement d'idées. Etienne Tempier avait menacé d'excommunication même les étudiants qui, assistant à quelque leçon où un de ces articles était enseigné, n'auraient pas endéans les sept jours dénoncé le professeur à l'évêque ou au chancelier (2j. C'était la moucliardise imposée au nom de la conscience! Or, remarque Godefroid, des esprits simples ou des hommes peu au courant des choses universitaires (aliqui minus perili et simplices) se forgent ainsi des obligations sans fondement; ils se faussent la conscience. Il en résulte, en outre, des disputes et des scissions (3). N'en faut-il pas conclure, entre autres choses, que des hommes comme Godefroid, peu suspects de naïveté, édifiés sur le mobile dont s'inspira Etienne Tempier, ne se sont jamais crus

intellectus a notitia veritatis circa illos. Item sunt aliqui qui secundum quod superficies literae sonat, videntur oranino impossibiles etirrationabiles, propter quod oportet illos exponere expositione quasi violenta et extorta », fol. 276, RB et VA.

(1) Propositions 129, 130, etc.

(2) Voir p. 36, n. 4.

{') « Sunt etiam occasio scandall inter studentes tam doctores quam auditores, quia cum fréquenter oporteat exponere aliquos de praedictis articulis, non quideni contra veritatem nec contra intentionem, quam habere debuerunt illi qui praedictos articules ediderunt, sed tamen contra id quod videtur praetendere superficies literae, aliqui minus periti et simplices reputant sic exponentes excomraunicatos, et formant sibi conscientias, quod taies maie sentiunt, et taies simplices bonos et graves tanquam notatos de excommunicatione et errore cancellario vel episcopo deferunt, et plura inconvenientia et schismata et ex hoc inter studentes oriuntur », fol. 277, RA.

liés par ses décrets, pas plus qu'ils n'ont été intimidés par ses menaces?

D'ailleurs, en s'exprimant ainsi, Godefroid ne vise pas tous et chacun des articles prohibés, mais ceux-là uniquement qui frappent la doctrine thomiste. « Sunt etiam in detrimentum non modicum doctrinae studentibus perutilis reverendissimi et excellentissimi doctoris scilicet Fratris Thomae, quae ex prediclis articulis minus juste aliqualiter ditfamatur (i). » Encore une fois, c'est donner le change aux « simpliciores » qui suspectent le thomisme tout entier, et s'abstiennent ainsi de prendre contact avec la plus belle synthèse philosophique que l'esprit de ce temps ait produite. L'éloge que l'on trouve ici de la doctrine thomiste est trop significatif pour que nous puissions le passer sous silence : « Malgré le respect que je dois à certains docteurs, et si on excepte la doctrine des saints et de ceux qu'on allègue comme autorité, la doctrine de Frère Thomas l'emporte sur les autres doctrines par son utilité et sa valeur. C'est à l'auteur d'une semblable doctrine que l'on peut appliquer spécialement la parole dite aux apôtres par le Seigneur : Tu es le sel de la terre, et si le sel s'alïadit, avec quoi salera-t-on? Cette doctrine, en effet, sert de correctif à celles de tous les autres docteurs; elle les rend sapides et succulentes. Si elle venait à disparaître, les étudiants trouveraient ailleurs bien peu de goût C^). »

(1) Fol. 277. R. A.

(-) « Salva reverentia aliquorum doctorum, excepta doctrina Sanctorum, et eorum quorum dicta pro auctorilatibus allegantur, praedicta doctrina [fratris Thomae] inter caeteras videtur utilior el laudabilior repulanda, ut vere Doctori qui hanc doctrinam scripsit, possit dici in singulari etiam illud quoii Dorainus dixit in plurali Apostolis (Math. V), videlicet Vos eslis sal terrae, etc., sub iiac forma : Tu es sal terrae, quocl si sal evanuerit , in qiio salietiir ? Quia par ea quae in bac doctrina continenlur quasi omnium doctorum aliorum doctrinae corriguntur, sapidae redduntur et condiuntur. Et ideo, si ista doctrina de medio auferretur, studentes in doctrinis aliorum saporem modicum invenirent », fol. 277, RA. el RB.

Ce qui suit cette discussion théorique et concerne l'opportunité pratitiue de la revision ou du retrait des condamnations de Tempier est si étrange et si curieux, que le lecteur nous pardonnera de rapporter ce nouveau spécimen de discussion franche et audacieuse. Simon de Bucy n'avait pas encore touché à l'œuvre dé son prédécesseur, et il n'y toucha pas dans la suite. Cette abstention constitue-t-elle une faute, avaiton demandé à Godefroid? « Ctrum peccet ». Sa réponse est un portrait en due forme de Simon Bucy et d'Etienne Tempier.

De Simon de Bucy d'abord, le plus haut dignitaire de la métropole française : « C'est un homme fort versé dans le droit canon et le droit civil. Mais sa science théologique n'est pas assez profonde pour qu'il ait pu entreprendre la correction des articles condamnés, sans prendre l'avis des maîtres compétents en la matière. Or, étant donnée leur divergence de vues sur cette question, l'abstention de l'évêque est excusable. — iMais il eût pu, sans inconvénient, ramener la paix dans les esprits, en suspendant la prohibition de son prédécesseur. Et bien que je n'ose le condamner (!) de ne pas l'avoir fait, je vois difficilement comment il est possible de lui pardonner cette négligence (■^) ».

(1) « Cum ergo quaerilur, utrura epis(;opus peccet et cetera. Dicendum quod licet Dominus episcopus Parisiensis sit homo eminentis literaturae in jure canonico et civili, et etiarn sufficientis in theologica facultate, quia tamen in ista non tanlura studuit, quin ad correclionem dictorurn articulorum indigeret consilio magistroruin, qui in diclis arliculis non sunt bene concordes, a correctione illoruni poiest aliqualiter excusari. Sed cura sententiam sui praedecessoris [ad dictos arliculos appositam posset sine periculo ad jjacem et utilitatem plurimorum faciliter amovere, licet non videam quomodo nihil valeat sufficienter excusari, ipsum tamen in nullo audeo condemnare », fol. 277, RB. et VA. Aussitôt après il donne son propre avis : « Sed concedo quod praedicti articuli essent merito corrigendi. » L'idéal serait de corriger les deux cent dix-neuf articles, c'est-à-dire d'en supprimer une partie, d'en garder d'autres en les modifiant, s'il le fallait. Lajard n'a pas saisi la nuance entre corrigere et amovere quand il reproche au P. Echard d'avoir négligé cette fin de phrase. Voir Lajard, op. cit.. p. o52.

Ces appréciations contiennent en mémo temps un blâme implicite l'i l'adresse d'Etienne Tempier, quelque peine que se donne Godefroid pour excuser les exagérations auxquelles s'était laissé emporter l'ancien évéque de Paris : « Beaucoup de maîtres et candidats à la maîtrise, principalement parmi les artistes, discutaient sans mesure les matières visées par ces articles et versaient dans les pires erreurs. Il put sembler opportun, alors, de condamner certaines propositions, susceptibles cependant d'une saine interprétation, à raison du sens erroné auquel elles donnaient ouverture. Ces mesures excessives (extremum contrarium) ne sont-elles pas conseillées par Aristote dans son chapitre relatif au redressement des courbes? — Mais aujourd'hui, les temps sont changés, et l'on peut revenir sur l'œuvre d'Etienne Tempier, sans que cette revision impliquât un blâme (^) ».

C'est net et incisif, surtout à l'adresse de Simon de Bucy. Mû par un sentiment chevaleresque, le maître en Sorbonne est plus sévère pour les vivants que pour les morts, pour celui qui néglige de remédier à une situation que pour celui qui l'a créée. Solidement ancré dans la faculté de théologie, entouré de l'estime de tous, soustrait par sa situation de fortune et par sa naissance à toute velléité de tlatterie et de bassesse, (iodefroid dit ouvertement ce que tant d'autres osaient à peine penser (2). \ 0

(') « Licet praedicti articuli edili fuerint a viris sapientibus, nihilominus nunc videntur corrigendi, et possunt rationabililer excusari qui dictos articulos ediderunt, licet factum eorum nunc sit corrigendum, quia pro tempore isto pro quo edili fuerunt, plures et praecipue artistae circa malarias illorura articulorum sine freno rationis se ipsos nimium effundebant, et videbantur dicia eorum nimis declinare ad errores. Et ideo pro tempore isto oportuit ad extremum contrarium magis declinare, secundum Philosoohi secundo Elliicorum circa reclificalionem curvormu », fol. 277, VA.

(-) Cependanl d'autres contemporains Iraduisenl,. mais avec plus de réserves, le seniimenl du public scolaire. D'Argentré rapporte de Gilles de Rome ce jugement : « vellemus autera quod maturiori consilio

Bien plus, après cette thèse quodlibétique (|ui ne put manquer île délier les langues, on posa (ou Godefroid se fit poser) une question nouvelle où le quodlibétiste explique à Simon de Bucy combien il aurait mauvaise grâce de se froisser de son langage : « Utrum liceat doctori praecipue theologico recusare' quaestionem sibi positam cuius verltas manifestata per determinalionem doctoris ofïenderet aliquos divites et potentes. » N'est-ce pas du raffinement ou du pincesans-rire?

Écoutez la réponse : « Respondeo dicendum quod docere veritatem non est aliquid quod sit otfensivum alicujus per se, quia per veritatis cuiusque manifestationem perficitur homo S( cundum intellectum, et per manifestationem veritatis cirea agibilia dirigitur in operatione virtuosa homo (i) ». Il faut certes tenir compte des circonstances, et se rappeler que la vérité, tout en gardant ses droits, n'est pas toujours bonne à dire. Mais : « cum ergo doctor veritatis habens otïicium publicum docendi veritatem est in usu et executione officii, ex debito justitiae distributivae tenetur veritatem docendo sic distribuere, quod ita doceat veritatem quae tangit maiores sicut quae tangit minores, adhibitis tamen cirea hoc circumstantiis debitis, alioquin esset acceptor personarum quod débet esse a bono doctore alienum (-) ». L'évéque de Paris doit donc savoir gré à Godefroid de sa liberté de langage, car celui-ci pratique à son égard la justice distributive ! Investi de la mission d'enseigner, le maître en théologie se doit de dire la vérité aux grands comme aux humbles. Et ces phrases contiennent tout un programme de vie : « Et est diligenter cavendum doctoribus ne trépidantes ubi non est timendum fingant sibi iustam causam tacendi, quia pauci inveniuntur qui culpari

articuli illi ordinati essent », Collectio jiidiciorum de novis efroribus, t. I, p. 21-4. Plus tard G. d'Ockam désapprouva vivement l'acte d'Etienne Terapier,

(1) Fol. 277, V. B.

(2) Fol. 278, R. B.

possunt de excessu in veritate dicenda, plurimi vero de taciturnitale (•) ».

Décidément, Torganisation universitaire au XllI® siècle avait (iu bon, et des hommes de la franchise de Godefroid méritent noire admiration.

Comment l'évêque de Paris se comporta-t-il vis-à-vis de ce preux de la parole? Suivit-il ces conseils, dictés par le souci du progrès scientifique, légitimés par Aristote el la philosophie? Nous ne savons rien de ses relations personnelles avec Godefroid, mais il se retrancha, jusqu'à la fin de sa carrière épiscopale, dans la prudente abstention dont son prédécesseur immédiat lui avait donné l'exemple. On continua de discuter et de professer les solutions thomistes visées par le décret, et l'autorité ferma les yeux. Le droit fut aboli par le faitC^). Et le thomisme s'étalait au grand jour dans les écoles, quand, en 1325 (13 février), un an après la canonisation de saint Thomas, l'évêque Etienne de Borrète retira les censures d'Etienne Tempier, « quantum tangunt vel tangere àsseruntur doclrinam beati Thomae (3) ». 11 obéit en cela à l'esprit des convenances bien plus qu'au besoin de rendre hommage à une doctrine (^).

(1) Fol. 278, R. B.

(^) Gerson rapporte encore au commencement du XIV« siècle (secundo sermone, de praecepto : non occides, parte III) : « Jurant baccalaurei, prius quam legant sententias, in manu cancellarii Paris, quod si quid audierint in favorem articulorum Parisius condemnatorum, revela-

bunt, etc » D'Argextré, Colleclio judiciorum de novis erroribus, 1. 1,

(3) Chartul. Univ. Paris., t. II, pp. 280-281.

(*) Il n'y a pas de trace de semblable retrait à Oxford, mais on voit par ailleurs que, dès 1288, le conflit entre thomistes et antithomistes est apaisé. Ehrle, Zeilsckrift f. kath. Théologie, 1889, p. 191 : John Peckham. . . etc. (L'élude est citée plus haut, p. 3o, n. 2.)

Les épisodes que nous venons de rappeler évoquent les luttes philosophiques de l'université : il est un autre groupe de disputes qui ont à I*aris leur théâtre principal, bien qu'elles Irouvonl des échos par toute la France, parce qu'elles soulèvent des points de droit canon et de discipline intéressant l'organi- Siition générale de l'Eglise.

Il s'agit de l'opposition vouée par les prélats et le clergé s(''culier aux deux grands ordres mendiants, les dominicains et les franciscains. On verra que Godcfroid ne resta pas étranger aux conflits que suscita une crise aiguë, survenue au cours de son magistère.

L'animosité entre les théologiens séculiers de Paris et leurs collègues religieux date de l'intronisation même des ordres mendiants dans leurs chaires magistrales. Les séculiers ne pardonnèrent jamais cette intrusion contre laquelle ils s'étaient vainement débattus.

Avec la guerre commencée par Guillaume de Saint-Amour lors de la publication en 12o5 du « de periculis novissimorum temporum », l'opposition se révéla sous une première forme, la plus générale ; C'était non seulement l'excellence, mais la raison d'être de la règle des mendiants qui était en cause. Il y eut alors un feu roulant de pamphlets : saint Thomas répondit en 12o7 par son traité « contra impugnantes Dei cultum ». Vers 1265, « Gérard d'Abbeville, l'ami de Guillaume de Saint- « Amour et son lieutenant dans l'Université de Paris, ranima » la lutte entre le clergé séculier et le clergé régulier par la » composition d'un nouvel ouvrage, le plus important, » semble-t-il, depuis le « Péril des derniers temps », nous » voulons dire son traité « contre l'adversaire de la perfection » chrétienne ». Cette nouvelle attaque provoqua des réponses » multiples de la part des réguliers, c'est-à-dire des domini- » cains et des franciscains, spécialement visés dans cette

» longue querelle des privilèges. Bonaventure, alors général » des frères-mineurs, et Jean Peckham, le régent de l'école » franciscaine de Paris, composèrent chacun une réfutation. « De son côté, Thomas d'Aquin, qui venait de reprendre la » direction d'une des écoles dominicaines, écrivit contre » Gérard d'Abbeville son traité « De la Perfection de la vie » spirituelle ». Il semble qu'à partir de ce moment la lutte ait battu son plein.

« Un maître séculier de la Faculté de théologie, ami de » Gérard d'Abbeville et comme lui correspondant de Guil- » laume de Saint-Amour, Nicolas de Lisieux, répliqua spécia- » lement à Tliomas d'Aquin dans son traité « De la Perfection » et Excellence de l'état clérical ». C'est à ce nouvel écrit, » sinon à l'enseignement oral de Gérard d'Abbeville, que » Thomas opposa son opuscule « contre ceux qui détournent » d'entrer en religion ». Enfin, au moment même oii Thomas » d'Aquin allait quitter Paris, ou peu après son départ, » Nicolas de Lisieux cherchait encore à défendre ses positions » par un dernier écrit qu'il envoyait à Guillaume de Saint- » Amour. Cette polémique littéraire avait occupé l'espace de » quatre à cinq années (1268-1272).

» Ce fut cependant en 1270 que les controverses sur les rap- » ports de l'état clérical et de l'état religieux atteignirent une » acuité extrême. La dispute quodiibétique tenue aux » approches de Pâques par Thomas d'Aquin nous en est le » garant, car aucune autre ne porte des traces aussi notables » de ces démêlés. Dans un écrit de Roger Bacon, composé » l'année d'après, nous avons l'écho de cette animosité des » maîtres séculiers contre les réguliers. Le célèbre franciscain, » témoin oculaire de ces fâcheuses controverses, nous fait » entendre ses doléances. Depuis vingt ans, les séculiers et les » réguliers sont en lutte les uns contre les autres, à Paris, et » se traitent mutuellement d'hérétiques et de disciples de » l'Antéchrist, et cela dans les leçons, les disputes, les prédi- » cations et les livres. Les séculiers, dont l'état est moins par- » fait, condamnent l'état religieux. Disciples, ils s'attaquent à

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» leurs maîtres, puisque depuis quarante ans, ils ont tout » appris des prêcheurs et des mineurs. Enfin, bien que » l'Église ait toujours tenu l'ëtat religieux comme plus parfait, » les maîtres parisiens enseignent ouvertement le contraire, et » cherchent à l'établir par des sophismes de toutes sortes » (^). Sur cette question de la supériorité de l'état religieux ou de lï'tat clérical, les théologiens séculiers ne se tiennent jamais pour battus. Godefroid fut amené à « déterminer », en cette matière, à diverses reprises de son enseignement : dans la V^ disputalion quodiibétique, question 16; quodiibet VIII, question 11; quodiibet XI, questions 6 et 9.

Les rélroactes que nous venons d'esquisser peuvent seuls expliquer l'insistance qu'on met à poser au célèbre docteur les mêmes questions, l'accumulation des arguments qu'il fait valoir pour et contre, et la réponse que l'on trouve, uniforme, à travers son grand ouvrage.

Mais Godefroid eut l'occasion de manifester plus ouvertement qu'en matière disciplinaire, son hostilité pour les ordres mendiants, à propos d'une lutte beaucoup plus âpre engagée par les séculiers à partir de 1281, et qui inaugure une seconde forme du conflit. 11 s'agit des célèbres privilèges de la confession et de la prédication accordés par Martin V dans la bulle du 13 décembre 15J81 « ad uberes fructus » (2). Grand fut l'émoi causé par cet acte pontifical. Sans oser contredire à la volonté expresse du pape, les séculiers essayèrent d'apporter à ce privilège deux principales réserves : en exigeant d'une part, pour l'exercice de ce droit, l'autorisation expresse des autorités régulières; et d'autre part, en soumettant ceux qui se seraient confessés à un dominicain ou à un franciscain, à l'obligation de recommencer la même confession à un prêtre séculier. Nous ne pouvons retracer ici tous les faits de ces querelles qui remplissent une des pages les plus mouvementées de l'histoire de

(1) Mandon.net, Siger de Brabant, etc., pp. cvi-cvni.

(2) Publiée dans le ChartuL, 1. 1, p. o92.

l'Église à la fin du Xlll'' siècle. Il suffira de signaler le rôle que notre héros y remplit, au sein de la Faculté de théologie.

Dès l'année 1282, un groupe de maîtres fut saisi de l'interprétation à donner aux privilèges, et un ou peut-être plusieurs conciles provinciaux réunirent à Paris les prélats hostiles aux ordres mendiants (^). Mais l'acte le plus important de cette première décade des luttes nouvelles fut un concile de Paris, où assistaient quatre archevêques et vingt évêques, et auquel étaient invités les maîtres, les étudiants et les réguliers des divers ordres. Denifle a démontré que les séances de ce concile eurent lieu en décembre 1286 (2); et ses informations chronologiques nous sont précieuses, car elles aideront -k fixer une date relative au magistère de Godefroid de Fontaines.

A un double titre, en effet, le théologien belge est mêlé à ces séances concilaires et à leurs alentours : il en fit probablement le rapport; et il « disputa » cette même année sur les questions agitées par les prélats. Suivons-le dans cette double intervention.

Flaccus Illyricus (3) nous a conservé des séances concilaires de décembre 1286, une relation assez détaillée, qu'il dit avoir trouvée dans un traité aujourd'hui perdu de Godefroid de Fontaines contre les ordres mendiants. Du Boulay, dans son Histoire de rUniversité de Paiis (4), et après lui les auteurs de y Histoire littéraire de France (5), acceptent ce dire, que Denifle accueille comme une sérieuse hypothèse, puisqu'il reproduit ce rapport dans le Chartularium Universitatis Parisiensis (6), en mettant en avant le nom du sorboniste liégeois. Si le fait est exact, il ne trancherait pas seulement une question relative à la

(1) ChartuL, t. I. pp. 595-596, n. 14.

(-) Chartul., t. II, p. 10, n. Il corrige ainsi Lajard et Haiiréau qu assignent comme date 1282, ou 1281 ou 1283. (^) Cataloyus testium verilatis, p. 1721. Genevae, 1608. (*) Tome III. p. 465.

{^) Tome XXI, pp. 23 et 553.

(6) Tome II, pp. 8-10.

production lilléraire du maître, mais fournirait la preuve qu'il assista au concile et y prit même une part active. Le premier jour, 7 décembre, l'archevêque de Bourges, Simon de Beaulieu, tit une sortie fort véhémente contre les ordres mendiants, qu'il compare à des organes monstrueux et parasitaires du corps de l'Eglise, parce qu'ilss'arrogent des charges et des honneurs qui ne leur incombent pas. L'n second leader du mouvement oppositionnel, Guillaume de Mâcon, archevêque d'Amiens, « maximus jurista », démontra que les privilèges devaient être interprétés en tenant compte des constitutions antérieures, «!t que dès lors ils étaient surbordonnés à l'autorisation préalable de l'autorité séculière. Le lendemain et le jour suivant, dominicains et franciscains protestèrent vigoureusement dans un sermon qu'un franciscain prêcha au couvent Saint-Jacques, et un dominicain dans l'église des mineurs; et le rapporteur, faisant allusion à cet accord entre deux ordres que divisaient tant de questions doctrinales, conclut, non sans malice : « Et credo ibi impleta est scriptura que dicit : Facti sunt amici Herodes et Pilatus ipsa die(i) ».

Le2'2 décembre, nouvelle réunion plénière des prélats dans l'église de Saint-Bernard : on y entendit surtout Guillaume de Mâcon, évêque d'Amiens, faire une diatribe violente contre les ordres mendiants : « Fratres non habere veritatem vite, quasi de hypocrisi ipsos arguens manifeste, nec veritatem doctrine, quia corde fel gérèrent et ore dulcia predicarent; non veritatem justitie, quia aliorum sibi otiîcia usurparent (^) ».

Une instance était ouverte, ajoutait-t-il, auprès du pape, pour obtenir soit le retrait des privilèges, soit une bulle explicative.

Le Chartularium UniversUatis Parisiensis publie en outre une lettre que Guillaume de Màcon écrit à son collègue, l'archevêque de Reims, sur les événements relatifs à cette célèbre dispute. 11 y rappelle notamment son sermon du

(») Chartul., t. II, p. 9.

(2) Ibid., t. II, p. 10.

22 décembre, et nous apprend en outre quelques faits dont l'un intéresse directement Godetroid de Fontaines. Au cours de 1286, ii y eut, dans la chapelle de l'évêque de Paris, une réunion de docteurs en théologie, séculiers et réguliers, auxquels on demanda une consultation juridique sur la valeur des privilèges et sur une déclaration faite en 1282 par une assemblée analogue. Leur avis nous importe peu ; mais l'évêque d'Amiens ajoute ce texte que nous avons déjà utilisé à d'autres points de vue : « Verumptamen omnes doctoresqui hoc anno disputaverunt de quodlibet, quibus làcta est ista quesiio, videlicet magister Henricus de Gandavo, magister Godefridus de Leodio, magister Gervasius, canonicus Montis Sancti Eligii, et magister Nicholaus de Pressorio pro nobis determinaverunt quod eis confitentes virtute privilegii tenentur eadem peccata numéro suis sacerdotibus propriis iterato confiteri (i) ».

Ce renseignement, précédant immédiatement dans la lettre l'allusion au sermon du 22 décembre 1286 (Postmodum die dominica ante natale), le quodlibet dont il s'agit ici fut prononcé au cours de 1286. C'est le quodlibet III, q. 7 : « Ulrum confessus ab aliquo habente potestatem audiendi confessiones et absolvendi confitentes virtute privilegii Martini IV teneatur eadem peccata proprio sacerdoti iterum confiteri (2) ».

Les événements dont il a été question jusqu'ici sont d'ordre public et touchent à des questions vitales qui furent agitées à Paris. Godefroid fut amené à se prononcer, en qualité de docteur, et il le fit avec cette grande indépendance de langage qu'il

(1) CharttiL, t. II, p. 13.

2) De Wulf et Pelzer (Louvain, 1904>, pp. 214-216.

regarde lui-même comme le droit inaliénable de quiconque a charge d'enseigner.

Il reste, pour achever de faire connaître sa situation universitaire, :\ montrer qu'il jouit dans la place d'une considération et d'une estime peu communes.

On sait d'abord que le pape Nicolas IV le chargea d'une importante et délicate mission : une enquête contre le chancelier de l'université. Investi de droits absolus et despotiques sur les maîtres et sur les étudiants, dépositaire surtout de ce pouvoir jalousement conservé de conférer la Ikeutia docendi, le chancelier de l'université abusait facilement de sa situation prépondérante : « dans les premières années du XIIi« siècle, le chancelier ne tenait aucun compte des recommandations des maîtres dans la collation de la licence, il ne l'accordait qu'en imposant des serments conformes à ses intérêts personnels (I) ». De là des coalitions des maîtres et du recteur, chef des nations, contre ce trop puissant potentat, qui peu à peu vit son autorité s'amoindrir. Quand un abus se produisait, les victimes s'adressaient au pape qui exerçait sur l'université un contrôle souverain. Dès l!2I3, Innocent III mit des réserves au pouvoir du chancelier et lui interdit, notamment, de refuser la licence à ceux que les maîtres lui recommanderaient. Mais que de fois les chanceliers éludèrent ces sages dispositions, prises dans l'intérêt de la science et de l'université! En 1290, un nouvel abus de pouvoir vient de se produire, et le recteur Jean, dit Vate, en appelle au Saint-Siège contre le chancelier Bertaud de Saint-Denys, du chef de violation des règlements relatifs à la licence (-). Le pape ne semble pas d'abord croire aux dénonciations rectorales, puisque le 15 octobre 1290 le chancelier reçoit des mains du pape un bénéfice ecclésiastique ('^). Ce n'est qu'en mars 1292 que le pape donne suite à

(M Thurot, op. cit., p. 10.

(«) Charnel., t. II, p. -43.

(3) Ibid., t. II, p. 47.

la plainte. Il écrit alors une lettre aux évêques de Senlis et d'Auxerre, au doyen de Paris et à maître Godefroid de Fontaines « canonico Leodiensi, regenti Parisius in theologia y)(^). Le pape rappelle les griefs formulés contre le chancelier (nonnunquam ydoneos ad hoc sibi praesentatos repulit et indignos pro sue libito voluntatis admisit), et l'instance introduite devant la curie. Il prie ses correspondants de terminer l'affaire à l'amiable, au besoin de faire une enquête et de porter c sine strepitu et figura juclicii » une sentence arbitrale dont la censure ecclésiastique rendrait les dispositions obligatoires. Il s'agit donc dans l'espèce d'une affaire qui demande du tact et de la prudence. Des personnages haut placés et s'imposant à la fois au chancelier et au recteur pouvaient seuls trancher pareil différend sans esclandre; et l'on peut présumer que Godefroid, le seul, parmi les dignitaires commissionnés par le pape, qui appartenait à une faculté universitaire, a dû jouer dans cette affaire un rôle prépondérant. Quelle en fut l'issue? Nous l'ignorons; mais on voit par ailleurs que Bertaud fut un brandon de discorde, car trois ans plus tard (16 novembre 129o) le pape Boniface VIll, sous couleur de promotion, investit Bertaud d'un archidiaconat à Reims, mais lui signifia de se démettre sur-le-champ de sa dignité de chancelier (2). Et le 30 décembre, le pontife se voit encore obligé de lui interdire « ne... alicui licentiando in aliqua facultatum licentiam dare quoquo modo présumât (<^) ».

Enfin, voici un autre fait dont le souvenir est conservé dans les documents universitaires : le 16 février 1301, le cardinal Jean Monachus, voulant offrir à l'Université de Paris son commentaire sur le sixième livre et sur trois autres livres des Décrétâtes, a recours à l'entremise de maître Godefroid de Fontaines, qu'il appelle « grande lumen studii ('<•) ».

(») CliartuL, t. II, p. 53.

(2) Ibid., t. II, p. 66.

(3) Ibid., t. II, p. 67, n.

(1) Ibid., t. II, p. 90.

Au fait, le titre était mérité, car dans les multiples aspects que découvre la complexe personnalité de Godefroid, on voit briller non seulement le théologien et le philosophe, mais encore le juriste.