X* ETUDE

Jésus-Christ : son bumanité.

Jusqu'ici nous avons constaté que nous avons des moyens infaillibles d'arriver à la vérité; que Thomme est une créature de Dieu ; qu'il a une âme immortelle, douée de facultés infatigables propres à le rendre heureux, pourvu qu'elles soient mises en possession d'un objet répondant à leurs aspirations; que cet objet se trouve en Dieu, mais qu'au lieu de s'y attacher, l'homme brisa dès le principe, par l'abus de sa liberté, ses rapports avec lui, et eût été à jamais indigne de le posséder s'il ne lui eût été prorais un Réparateur, dont l'envoi futur est l'objet d'une suite de prophéties qui convergent vers le christianisme. Ces considérations nous ont fait entrevoir dans la personne de Jésus-Christ ce Réparateur, et dans sa religion la voie par laquelle nous devons arriver au terme en vue duquel nous avons reçu l'existence. Les Etudes précédentes peuvent donc être considérées comme une préparation évangélique. Maintenant il reste à les compléter par la d^ monstration qu'en effet Jésus-Christ est venu sur la terre pour rétablir l'harmonie primitive, enseigner à l'homme sa véritable voie, lui montrer nettement sa fin, lui en faciliter la conquête et le conduire au but suprême de la vie, la possession d'un bonheur absolu. Tel est l'objet des Etudes subséquentes.

C'est sur Jésus-Christ lui-même que se portent immédiatement les regards. Nous allons l'envisager d'abord dans son humanité; Y Etude suivante sera consacrée à sa divi-

nité. Quoique la première ne soit pas contestée, il faut en connaître les particularités, parmi lesquelles nous placerons toutes celles que l'incrédulité répute naturelles : son incarnation, son enseignement, ses institutions, sa passion.

Quand nous disons que l'humanité de Jésus-Christ n'est pas contestée, nous n'ignorons pas que certains hommes en parlent dédaigneusement et s'efforcent de la voiler pour ne laisser apparaître qu'un idéal de beauté et de perfection morale qu'ils glorifient par les expressions les plus pompeuses et les plus enthousiastes, sans toutefois le placer en dehors de l'humanité, évidemment afin d'écarter la divinité qui les contrarie. Parmi ces nouveaux ennemis du christianisme se distingue par le talent comme par l'ardeur M. Renan (1). Il n'hésite pas à assurer que peut-être , en exprimant de tous les évangiles ce qu'ils contiennent de réel sur Jésus-Christ, on obtiendrait à peine une page d'histoire , lorsqu'il vient d'en tirer , lui , un gros volume in-8<» de près de 500 pages. Ce serait donc le produit de son imagination ? Il aurait appliqué son système que, « pour faire revivre les hautes âmes du passé, une part de divination et de conjecture doit être permise (2). T> Toutefois, son allégation contre la valeur historique des évangiles n'es qu'une ruse de sophiste, afin de rendre suspects des monuments dont nous avons constaté l'authenticité et la parfaite crédibilité. Nous allons d'abord rétablir ici le côté de la personne de Jésus-Christ qu'il voudrait amoindrir ; dans Y Etude suivante, nous réfuterons d'une manière directe ses vaines conceptions.

(1) Nos Etudes étaient à Timpression lorsqu'à paru la Vie de Jésus, par M. Renan. Nous nous sommes empressé de la lire et nous avons pu la réfuter, d'autant plus que, pour ceux qui connaissent les publications précédentes de Fauteur, elle ne contient absolument rien de nouveau.

(2 Vie de Jésus, Introd.

I. Incarnation. — Il est certain que Jésus-Christ a vécu en Judée au commencement de notre ère ; non-seulement c'est une tradition unanime et constante chez les chrétiens, et une multitude de monuments la confirment, mais Tacite dit expressément, à l'occasion de l'incendie de Rome faussement imputé aux chrétiens par Néron, que le Christ avait été crucifié en Judée par le procurateur romain Ponce-Pilate, ce qui concorde avec la croyance générale ; Strauss reconnaît l'existence de Jésus-Christ dans le même temps ; enfin nos évangiles la constatent: c'est donc avec une incontestable exactitude que, dans là conversation dont nous avons parlé, de Napoléon avec ses généraux à Sainte-Hélène, il leur dit que l'existence historique de Jésus-Christ « est plus avérée que toutes celles des temps où il a vécu. »

Un étranger, l'iduméen Hérode, créature des Romains, régnait en Judée ; les descendants de Juda ne jouissaient plus d'une autorité indépendante; un procurateur romain était au milieu d'eux; ils lui payaient tribut pour César; les accusations capitales étaient portées devant lui, lorsque Jésus naquit à Bethléem. Jusqu'à l'âge d'environ trente ans, il resta à Nazareth, dans la maison d'un pauvre charpentier, nommé Joseph, qui passait pour son père et dont il partageait les travaux. On a déjà vu que, sous l'inspiration de la haine, M. Renan nomme l'évangile la légende; or, cette prétendue légende, il commence par la dénaturer, en disant qu'elle se plaît à montrer Jésus en révolte, dès son enfance, contre l'autorité paternelle. Le passage sur lequel il s'appuie est celui qui concerne le voyage de Jésus à Jérusalem, où il accompagna ses parents à i'àge de douze ans. Non-seulement on n'y trouve pas un mot qui justifie l'imputation de M. Renan, mais on y voit au contraire que Jésus retourna à Nazareth avec Marie et Joseph, et qu'il leur était soumis. Vers

rage de trente ans, il parcourut la Judée pour y répandre sa doctrine.

Plusieurs fois il annonça que le but de sa venue n'était pas d'abolir, mais de compléter la loi (4). En effet, il perfectionna tout : la notion de Dieu^ la loi morale, la science de la vie. Il disait qu'il était venu sauver ce qui était perdu (2), évangéliser le royaume de Dieu (3); qu'il avait été envoyé non pour condamner le monde, mais afin que le monde fût sauvé par lui (4) ; que ceux qui ne voyaient pas (les Gentils) vissent, et que ceux qui voyaient (les Juifs) devinssent aveugles (5) ; qu'il venait donner sa vie pour la rédemption de la multitude (6) ; qu'il devait mourir pour sa nation, et non-seulement pour elle, mais afin de rassembler en un seul corps les enfants de Dieu (7).

Le but de son incarnation n'était pas seulement la délivrance, mais l'instruction de l'humanité. Afin de donner plus de poids à son enseignement, il ne le réduisit pas à la révélation de la vérité, il y joignit, pour le faire mieux goûter et en faciliter la pratique, ses exemples; en conséquence il ne se borna pas à prêcher la pénitence , il s'y soumit lui-même en recevant le baptême de Jean ; ensuite, avant d'accomplir son entreprise, il s'y disposa en quelque sorte par des actes religieux, pour nous avertir de nous préparer par la retraite, la méditation, la mortification, aux événements solennels de la vie. En conséquence il se rendit dans le désert; où il souffrit un jeûne prolongé et fut exposé aux tentations, c'est-à-dire aux épreuves du démon qui, observant d'une part la sainteté de ses habitudes et le jeûne qu'il venait de supporter au-delà des forces ordinaires de l'homme , et le voyant de l'autre re-

(1) Matth., V, 17.-.(2) /Wd., xviii, H. —(3) Luc, iv, 43. - (A) Jean, m, 17. - (5) Ibid., »x, 39. — (6) Matth., xx, 28 ;llarc, x, 45. - i7) Jean, xi, 61 .

cevoir le baptême de Jean et ressentir la faim , chercha à connaître exactement le personnage mystérieux dans lequel se manifestaient de tels contrastes (1). Par là il nous était implicitement enseigné que la sainteté ne met pas à Tabri des tentations , et nous apprenions la manière de les combattre et d'en triompher.

II. Enseignement. — Jésus-Christ s'associa en quaUté de disciples et de collaborateurs des hommes de la dernière classe du peuple, de pauvres pêcheurs. Il prêchait dans les lieux les plus fréquentés , le temple (2) , les synagogues (3) ; au moment où les Juifs le saisirent, il leur dit : « J'enseignais tous les jours dans le temple, et vous ne m'avez pas arrêté (4). »

Son enseignement était souvent donné à la faveur d'une parabole transparente , qui devait le graver dans la mémoire et faire le sujet de réflexions, de commentaires pour les cœurs droits, en même temps qu'elle devenait un voile pour les autres. Nous ferons connaître dans VEtude suivante les miracles qui s'y joignaient.

Cet enseignement était exprimé dans un langage d'une netteté^ d'une limpidité qui le mettent à la portée de toutes les intelligences. Précis, court, substantiel, il ne fatigue point l'attention, et il éclaire immédiatement l'esprit par des idées naturelles et vives. Celui qui parle n'est pas un sophiste disposant artistement ses phrases, un dialecticien dissertant et argumentant : c'est un maître donnant avec gravité, fermeté et autorité,* sans exagération et sans ménagement, des préceptes d'une évidente sagesse, d'une admirable fécondité , d'une application facile et universelle , comme il convient d'une part à la vérité vivante se

{\) Luc, IV, 1. — (2) Marc, xu, 35; Luc, xix, 47; xx, i; xxi, 37; Jean, Vîii, 2. — (3) Malt. IV, 23; ix, 35; xiii, 54; Marc, i.21, 39; vi,2; Luc, IV, 15; VI, 6; xiii, 10; Jean, vi, 60. —• (4) Malt, xxvi, 55; Marc,xiv,49; Luc, XXII, 50 ; Jean, xvîif, 20.

manifestant elle-même , de Tautre à l'humanité ignorante et paresseuse, ayant besoin d'être conduite par des règles fixes plutôt que par des considérations philosophiques. La forme est toujours aussi simple que la doctrine est élevée; on est à chaque instant frappé de la justesse avec laquelle Jésus-Christ confond sur-le-champ , en quelques mots, les subtilités des Pharisiens, et de la plénitude de raison qui caractérise toutes ses instructions.

Que la sagesse humaine, même dans sa plus haute expression, est au-dessous de cette céleste clarté! Voyez les leçons de Socrate dans Platon et dans Xénophon : quel verbiage ! quel enchevêtrement ! quels détours pour arriver à une solution parfois très-équivoque ! quelle manie de questionner même après une réponse convenable, de manière à fatiguer l'esprit et à le jeter dans des aberrations ! Aperçoit-on là un véritable désir d'enseigner et de faire goûter la vérité? N'y a-t-il pas plutôt un calcul d'araour-propre, afin de montrer son habileté, sa finesse, sa supériorité ?

La prédication de Jésus-Christ eut trois grands objets : la connaissance de Dieu, les devoirs et la fin de l'homme. Nous allons nous occuper du premier, résultant surtout de ses actions ; les deux autres , qui ramènent toute la morale à la charité et assignent pour but à la vie la possession éternelle de Dieu, seront traités dans des Etudes subséquentes.

Jésus-Christ révéla de la manière la plus explicite que l'Être divin comprend trois personnes distinctes, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Nous n'entendons pas dire que le dogme de la Sainte-Trinité fût absolument ignoré dans la synagogue , nous rappelons seulement qu'il n'était pas populaire.

Un grand nombre de passages du Nouveau-Testament parlent du Père et du Saint-Esprit. Sous ces deux per-

sonnifications, Dieu , essentiellement spirituel , était difficilement saisissable à la pensée humaine; mais il s'est rapproché de nous et mis, si Ton peut parler ainsi, à notre portée, dans la personne de Jésus-Christ.

Nous avons déjà mentionné la loi d'après laquelle, dans notre condition présente, nous ne pouvons, depuis la chute originelle, saisir directement les réalités spirituelles; pour nous devenir accessibles , il faut qu'elles tombent sous nos sens, qu'il nous soit permis de les voir, de les toucher. Dieu, voulant donc nous donner une idée de luimême et la faculté de nous en pénétrer, s'est rendu sensible; il a habité parmi nous sous une forme humaine. « La raison elle-même, dit Malebranche, s'est incarnée, pour être à la portée de tous les hommes, pour frapper les yeux elles oreilles de ceux qui ne peuvent ni voir ni entendre que par leurs sens (4). » Le Jéhovah de l'Ancien-Testament était spécialement le Dieu des Juifs, la majesté suprême et terrible qui faisait que le peuple s'écriait auprès du Sinaï : « Que le Seigneur ne nous parle pas , de peur que nous ne mourions (2). » Saint Paul, organe du christianisme, dit au contraire, avec une hauteur de vue infiniment au-dessus des idées étroites et égoïstes de sa nation : « Dieu est-il seulement le Dieu des Juifs ? ne Testil pas aussi des Gentils? Oui, il l'est aussi des Gentils (3). »

A l'égard de la pluralité de personnes dans l'Etre divin, il y aurait folie à vouloir sonder ce qui est un mystère que l'Eglise enseigne et que Jésus-Christ a formellement révélé : aussi n'avons-nous pas la prétention de l'expliquer, mais uniquement de dissiper l'idée de contradiction qui en éloigne certains esprits, en faisant observer que l'âme, le corps et ce qui les unit ne forment qu'un seul homme; que l'âme, essentiellement simple, présente

(1j y Enlret. — 2) Exod. xx, 19. — 3) Rom. m, 29.

trois facultés distinctes, la sensibilité, rentendement, la volonté ; que cependant Tâme est tout entière dans chacune de ces facultés qui pourraient être regardées comme des personnalités différentes au sein d'une substance purement spirituelle, la personne sentant, la personne comprenant et la personne voulant ; qu'une pensée, le mot qui l'exprime et le lien invisible, indissoluble, éternel, qui existe entre eux, ne sont qu'un même objet; qu'en toute réalité on trouve la substance , la forme et les propriétés, etc. L'Eglise ne dit pas que trois personnes n'en font qu'une, ce qui serait contradictoire et impossible, mais qu'elles ne sont qu'un Dieu.

La prudence demanderait qu'on se renfermât dans la science qu'on a, au lieu de parler de ce qu'on ne connaît pas. Si M. A. Maury s'en était souvenu, il n'aurait pas dit: « Marie est devenue, à partir du IX« siècle, une véritable quatrième personne de la Trinité, une divinité femme, comme Jésus était une divinité homme. Aussi partage-t-elle avec le Très-Haut les adorations des fidèles (4). » Un enfant des Ecoles chrétiennes lui apprendrait qu'il n'y a pas dans tout l'univers catholique un seul fidèle qui divinise et adore la Sainte-Vierge. Sans doute, à raison de son admirable privilège de mère de Dieu, elle est pour tous la plus auguste, la plus vénérable, la plus sainte des créatures ; mais, entre une créature, si parfaite qu'elle soit, et le Créateur, il y a toujours l'infini.

Nous ne comprenons pas le mystère de la Sainte-Trinité? Il doit en être ainsi : autrement il n'y aurait pas mystère. La conséquence, c'est qu'il y a des réalités dont nous ne pouvons avoir, dans notre condition actuelle, la pleine intelligence. Est-il besoin d'un gi*and effort de

(i) Ssiai s. les Légmd.^ p. 34, 35»

réflexion pour nous convaincre qu'en eflfet notre esprit n'est pas apte à saisir tout? Dans le mystère de la Sainte- . Trinité, notre ignorance nous est plus sensible qu'à l'égard d'un grand nombre d'autres notions également supérieures à noire raison, parce que nous ne comprenons pas ce qu'est une personne divine, et qu'ayant ridée nette d'une personne humaine , nous établissons un rapprochement d'où nous semble résulter une^ impossibilité. Mais nous ne comprenons pas davantage une éternité sans succession, que cependant notre raison est forcée d'admettre en Dieu ; et si nous voulons de même y associer l'idée de durée, très-nettement successive pour nous, nous arrivons également à une combinaison inintelligible.

Arrêtons- nous donc à cette irrésistible conséquence, éminemment propre à nous contenir dans une sage réserve, qu'il y a un ordre d'idées inaccessible à notre entendement tandis que nous sommes sur la terre, sans que la réalité en soit aucunement ébranlée^ un monde divin dans lequel il faut nous résigner à ne pénétrer provisoirement que par la foi. Nous sommes, par rapport à ces idées, dans la situation d'un homme absolument étranger à une langue dans laquelle on lui exprimerait une vérité : il n'entendrait que des mots, au lieu qu'un auditeur, connaissant cette langue, saisirait clairement la pensée. Nos ténèbres sont un témoignage irrécusable de notre déchéance.

C'est Jésus-Christ qui nous fait bien connaître Dieu. On se rappelle qu'il se déclara lui-même la voie, la vérité et la vie (y). Il est la voie ; nous devons arriver par lui à notre terme, au bonheur, et le bonheur consiste dans la possession du bien absolu, qui est Dieu ; nul, en effet, n'arrive à son père que par lui (2). Ses exemples

(1) Jean, xiv, 6. -• ^â) ihid*

en manifestent le moyen. L'orgueil a été le principe de la perte du genre humain ; l'immolation de l'orgueil est la première condition de la réhabilitation. En conséquence, Jésus-Christ, venant l'accomplir, voulut naître dans une étable, avoir pour mère une vierge - obscure et sans fortune, et pour père aux yeux du peuple un charpentier. Il se proclame doux et humble de cœur; il glorifie son Père d'avoir éclairé les petits de préférence aux sages et aux prudents (4). Ce sont, en effet, de simples bergers qui sont appelés les premiers à connaître et à adorer Jésus. Saint Paul constate que cette disposition providentielle continua quand l'évangile fut annoncé aux Gentils : « Considérez, dit-il aux Corinthiens, ceux qui ont été appelés parmi vous. Il y a peu de sages suivant la chair, peu de puissants, peu de nobles ; mais Dieu a choisi la folie suivant le monde pour confondre les sages, l'infirmité pour confondre la force, et ce qui est bas et méprisable aux yeux du monde, ce qui n'est rien, pour détruire ce qui est quelque chose (2). » Au moment de la dernière Cène, il s'abaissa jusqu'à laver les pieds de sesMisciples {Sy. « Ne vous faites point appeler maîtres, leur disait-il; le plus grand parmi vous sera le serviteur des autres (4). » Dans une circonstance^ la mère des âls de Zébédée le pria de faire que, dans le ciel, l'un de ses fils fût placé à sa droite, le second à sa gauche. Les autres disciples étaient indignés. Jésus leur dit: « Vous savez que les princes des nations dominent sur elles et que les plus grands ont la puissance. Il n'en est pas de même entre vous. Que celui qui voudra être le plus grand serve les autres, et que celui qui désirera être le premier soit votre serviteur, car le Fils de l'Homme n'est pas venu

(4) Luc, X, ai.— lî) I Cor., i, 2(5. — ;3) Jean, xiii, 4. — (4) IfatUi., xxiu, 10.

pour être servi, mais pour servir (4), » Il leur recommandait aussi de se mettre à la dernière place, lorsqu'ils seraient invités à un festin de noces.

« Prenez garde, disait-il, de faire vos actes de justice devant les hommes pour attirer sur vous leurs regards: autrement vous n'aurez pas de récompense de votre Père qui est dans les cieux. Lors donc que vous faites l'aumône, n'embouchez pas la trompette comme les hypocrites dans les synagogues et les carrefours, afin d'être honorés des hommes. En vérité, je vous le dis, ils ont reçu leur récompense ; mais que votre main gauche ignore ce que fait la droite, afin que votre aumône soit secrète ; et votre Père, qui voit ce qui est secret, vous récompensera. Quand vous prierez, vous ne serez point comme les hypocrites qui aiment à prier debout dans les synagogues et au coin des places, afin d'être vus. En vérité, je vous le dis, ils ont reçu leur récompense. Pour vous, lorsque vous prierez, entrez dans votre appartement, fermez la porte et priez en secret votre Père^ et votre Père, qui voit ce qui est secret, vous en récompensera. Lorsque vous jeûnez, ne vous montrez pas*tristes comme les hypocrites qui contractent leurs traits pour qu'on voie qu'ils jeûnent. En vérité, je vous le dis, ils ont reçu leur récompense ; mais vous, quand vous jeûnez, parfumez votre tête, lavez^vous le visage, afin que votre jeûne soit remarqué, non des hommes, mais de votre Père qui se tient dans le secret, et lui, qui voit ce qui est secret, vous récompensera (2). »

La voie de l'humilité, ouverte par Jésus-Christ, devait être aussi celle de la foi. Il se plaisait à glorifier cette vertu. Un centenier, qui était allé lui demander la guérison d'un de ses serviteurs^ reçut la promesse qu'il irait

(1 J Matth., XX, 20. -. (î) Ibid., vi, 4.

lui rendre la santé. Seigneur, répliqua l'officier, je ne suis pas digne que vous entriez chez moi, mais dites seulement une parole et mon serviteur sera guéri ; car je suis aussi investi de pouvoirs, et je dis à Tun de mes soldats d'aller quelque part, et il y va ; à un autre de venir, et il vient ; à un troisième de faire telle chose, et il la fait. Jésus, admirant cette réponse, déclara à ceux qui le suivaient qu'il n'avait pas trouvé une telle foi dans Israël; puis il ajouta: « Allez, qu'il arrive selon votre foi ; » et à l'instant la maladie du serviteur disparut (1).

Des gens placèrent devant lui un paralytique sur un lit. Touché de leur foi, Jésus lui dit d'avoir confiance, que ses péchés lui étaient remis, ce qui scandalisa des Scribes. Jésus, connaissant leur pensée, leur demanda lequel était le plus facile de dire: vos péchés vous sont remis, ou bien : levez-vous et emportez chez vous votre lit ; et afin de leur montrer que le Fils de l'Homme a le pouvoir de remettre les péchés, il commanda au paralytique de se lever et d'emporter son lit, ce qui eut lieu (2). Une femme qui éprouvait depuis douze ans une infirmité s'approcha de lui par derrière et toucha le bord de son vêtement, persuadée que cela suffirait pour sa guérison. Jésus, se retournant, lui dit d'avoir confiance, que sa foi l'avait sauvée, et elle fut guérie (3). Une Chananéenne sollicita de lui la guérison de sa fille, et, malgré les rebuts qu'elle éprouva à plusieurs reprises, elle continua ses instances. Jésus, en quelque sorte vaincu, s'écria: 0 femme, votre foi est grande ! Qu'il soit fait en conséquence; et la fille fut délivrée (4). Dans une occasion où il opéra une guérison vainement tentée par ses disciples^

(I) Mattb., VIII, 10. —(2) Ilnd,y ix, 2; Marc, ii, 5.— (3)MatUi., jx, i2; Marc, V, 34; Luc, xviii, 48. — (4) Matth., xv, 28.

il attribua l€ur insuccès à leur défaut de foi, et il sgovta: c Si vous avez de la foi comme un grain de sénevé, vous direz à cette montagne: passe ici, et elle y passera; rien ne vous sera impossible (i). > Cette confiance, que réclame Jésus, doit apprendre à l'homme à se reposer sur la Providence pour la satisfaction de ses besoins : c Ne soyez pas inquiets de quelle manière vous serez nourris ou couverts. La vie n'est-elle pas plus que la nourriture et le corps plus que le vêtement ? Voyez les oiseaux du ciel: ils ne sèment ni ne moissonnent, ni ne recueillent dans des greniers, et votre Père céleste les nourrit: n'êtes-vous pas d'un tout autre prix qu'eux? Pourquoi aussi vous inquiéter du vêtement? Considérez comment croissent les lys de la campagne. Ils ne travaillent ni ue filent ; cependant, je vous le dis, Salomon, dans toute sa gloire, ne fut pas couvert comme l'un d'eux. Si Dieu revêt ainsi une plante des champs, qui est aujourd'hui et qui demain sera mise dans le feu, que ne fera4-il pas pour vous, hommes de peu de foi ? Ne dites donc pas avec sollicitude : Que mangerons-nous, que boirons-nous, de quoi serons-nous vêtus? Ce sont là les préoccupations des Gentils. Votre Père sait que vous avez besoin de tout cela. Cherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice: toutes ces choses y seront surajoutées pour vous. Ne vous inquiétez pas du lendemain : le lendemain s'inquiétera pour lui ; à chaque jour suffit sa peine (21). »

Il n'y avait dans les habitudes de Jésus rien d'austère ni d'étrange ; il se rendait aux invitations qu'il recevait, même pour des fêtes de noces (3). Néanmoins il prêchait la pénitence (4) ; il proclamait heureux ceux qui aiment la pauvreté, les hommes doux, pacifiques, au cœur pur, ceux qui souiffrent persécution pour la justice (5) ; il aver-

(i) MatUi., XVII, 19. — (2 Ibid., vi, 25. — (3) Jean, ii, 4. — (*) MMt. iv, il. — (5) 16., ▼, 3.

- su -

tissait que 9 pour être son disciple et le suivra^ il fallait se renoncer soi-même et porter sa croix tous les jours (1). Ce sont là des échos d'un autre monde^ où les choses périssables n'ont pas de valeur.

Jésus-Christ s'est dit aussi la vérité. Sur sa déclaration qoe celui qui est pour la vérité entend sa voix^.Pilate lui demande ce que c'est que la vérité, et il n'attend pas même la réponse (2). Il aurait appris qu'elle est la charité, le salut, la seule chose nécessaire; car à quoi sert à l'homme de gagner l'univers entier s'il perd son âme (3)? La vérité est ennemie de toute dissimulation : aussi Jésus- Christ, malgré sa douceur, lance-t-il les plus terribles anathèmes contre l'hypocrisie des Pharisiens : < Malheur à vous , Scribes et Pharisiens hypocrites , qui fern>ez le royaume du ciel devant les hommes, n'y entrez pas et empêchez d'y entrer...; qui dévorez les maisons des veuves, tout en faisant de longues prières...; qui nettoyez l'extérieur du vase et de la coupe et êtes intérieurement remplis de rapine et d'impureté (4)... » Sa prédilection était pour les petits enfants, dont l'âme candide ne connaît point les détours. Il ordonnait de les laisser venir à lui, les embrassait, leur imposait les mains et les bénissait (5). Un jour qu'il s'était élevé entre ses disciples une discussion sur la prééminence, il plaça au milieu d'eux un petit enfant et leur déjclara qu'il fallait ressembler à cet enfent pour entrer dans le royaume des cieux (6). Ce qui lui plaît, ce qui a du mérite à ses yeux, c'est la sincérité du cœur, la droiture de l'intention. Assis auprès du trésor du temple, dans lequel des riches versaient d'abondantes aumônes, il vit une pauvre veuve y mettre deux petites pièces de monnaie, et il dit à ses disciples qu'elle :avait donné

{i) Luc, IX, 23. - i2) Jean, xviii, 37. — (3', MaW. xvi, 26. — (4) 76., xxiii, 13. — ^5) Marc, x, 13. — \fi) Matt. xviu, i.

plus que les autres , car ils avaient pris aux dépens de leur superflu y et elle de son nécessaire (1).

On pourrait trouver là l'explication des petites pratiques en usage dans le christianisme. Les esprits forts les tournent en dérision, comme si les âmes pieuses n'en connaissaient pas aussi bien qu'eux l'indigence intrinsèque; mais elles expriment à Dieu, par la petitesse même et l'humilité de ce qu'elles osent lui offrir , qu'elles ne sont rien devant lui ; qu'elles ne possèdent rien qui mérite de lui être présenté; qu'elles veulent ^néanmoins lui témoigner leur ardent désir de le glorifier : c'est une bonne intention qu'elles lui apportent.

Enfm Jésus-Christ est Ut vie : d'abord la vie du corps, par la création, par la conservation^ par des guérisons et des résurrections; la vie de l'âme surtout, car il est amour (2), et o'est l'amour qui constitue cette vie. L'âme se nourrit de beauté, de vérité , et surtout de bonté dont le terme définitif est l'amour, sans lequel une sorte de torpeur l'envahit. Tous les actes de la vie terrestre de Jésus-Christ montrent spécialement en lui ce caractère essentiellement divin. Lui-même se peint sous tine image très-saisissante : < Je suis le bon pasteur. Le bon pasteur donne sa vie pour ses brebis. Le mercenaire , qui n'est pas le pasteur, à qui n'appartiennent pas les brebis, voit venir le loup ; il abandonne les brebis et prend la fuite, et le loup les dévore et les disperse. Le mercenaire fuit, parce qu'il est mercenaire et qu'il n'a point de souci des brebis. Je suis le bon pasteur; je connais mes brebis et mes brebis me connaissent, de la même manière que mon Père me connaît et que je connais mon Père; et je donne ma vie pour mes brebis (3). i^ 11 nous montre Dieu non-seulement attendant avec lon-

(1) Marc, xi:, 41, — fl) 4 Joan. iv, S. — (3) Jean, x, 4.

ganimité le pécheur, mais allant au-devant de lui, ne cessant de l'appeler jusqu'au dernier moment , tant que les circonstances peuvent jusqu'à certain point pallier ses retards, prêt à le récompenser comme s'il eût plus tôt écouté sa voix. Tel est le sens d'une parabole dans laquelle il compare le Roi du ciel à un père de famille qui sort à diverses heures de la journée, et jusqu'à la onzième, pour louer des ouvriers et les envoyer travailler à sa vigne , et qui, à la fin du jour, fait donner aux derniers , en dépit des murmures, le même salaire qu'aux premiers arrivés (1).

Cette parabole, en même temps qu'elle montre la tendre sollicitude avec laquelle Dieu va chercher le pécheur, présente, dans l'admirable sagesse avec laquelle le père de femille repousse les murmures, une réponse péremptoire à l'objection d'injustice tirée par des ingrats du privilège accordé aux nations chrétiennes. Etrange aveuglement! Ceux qui ont été le mieux traités s'en plaignent ! Combien il serait plus sage de se préoccuper des obligations plus étendues qui en résultent 1 car Dieu demandera à chacun à proportion de ce qu'il lui aura donné. L'enseignement de l'Eglise est formel à cet égard , et il se fonde sur des textes explicites, qui seront rappelés. L'inégalité est partout dans la nature : les uns ont plus de force, de santé, d'intelligence, de facilité pour le bien, ou, au contraire, d'épreuves et de tribulations; mais, au milieu de ces différences, la liberté subsiste pour tous, et Dieu, qui a permis cette distribution, saura bien tenir compte de tous les obstacles.

La mansuétude prévenante envers les pécheurs éclatait dans les actions de Jésus-Christ aussi bien que dans ses paraboles. Les Publicains, chargés de la perception des

(1) Matt. XX, i.

impôts pour les Romains, étaient odieux à leurs comfpatriotes, ce qui ne Tempêcha pas d'annoncer à leur chef Zachée qu'il allait se rendre chez lui. M. Renan dit à ce sujet : « La troupe élue offrait un caractère fort mêlé et dont les rigoristes devaient être très-surpris ; elle comptait dans son sein des gens qu'un Juif qui se respectait n'eut pas fréquentés (1). > Que signifie un pareil langage? Est-ce un blâme contre Jésus, un retentissement dfis murmures des Scribes et des Pharisiens, qui demandaient à ses disciples pourquoi leur maître mangeait avec de telles gens ? Jésus, les entendant, leur dit que ceux qui jouissent d'une bonne santé n'ont pas besoin de médecin, mais les malades, et qu'il était venu appeler les pécheurs, non les justes (2). 11 cita la parabole de la brebis perdue, que le pasteur va chercher, laissant là tout le troupeau, et qu'il rapporte sur ses épaules au bercail ; celle de la drachme retrouvée. Il déclara qu'il y a plus de joie dans le ciel pour la conversion d'un pécheur que pour quatrevingt-dix-neuf justes qui n'ont pas besoin de pénitence; il couronna cet enseignement par la parabole de Tenfant prodigue, si simple, si naturelle, si touchante. La pensée s'arrête avec une douce émotion sur cette inépuisable tendresse du père de famille que n'ont point tarie les désordres de son fils, et qui, au retour de celui-ci, ne s'occupe que de la joie de le retrouver ; on songe ensuite avec un vif sentiment de gratitude et de confiance que c'est Dieu lui-même qui se montre sous celte image ; on se sent pressé d'aller^ à l'exemple du prodigue, se précipiter dans les bras de la miséricorde (3).

La bonté est le caractère propre et éminemment distinctif de Jésus-Christ. Jamais il ne parle des grands spectacles de la nature; il i\p s'y montre pas sensible, tant la

(1) Vie de Jésus, p. 185* — (2) Malth., ix, 12.— (3) Lttc, rv, 3*

puissance et la majesté lui sont familières ; mais la prière ardente d'une créature affligée, le désespoir d'une pauvre veuve qui a perdu son fils unique , le repentir d'une pécheresse, la mort d'un ami, l'émeuvent profondément. Il est le refuge do la douleur: « Venez à moi, dit-il, vous tous qui souffrez et êtes chargés, et je vous soulagerai. Prenez sur vous mon joug et apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez la paix de vos âmes , car mon joug est doux et mon fardeau léger (i). »

Ces dernières expressions étonnent d'abord. Dans l'état d'abaissement où l'homme est tombé, le bien, qui sans doute offrirait à des cœurs purs un puissant attrait, apparaît sous un aspect sombre, capable d'épouvanter et d'éloigner ; mais, quand on ne se laisse pas décourager par cette vaine apparence, on n'a pas plus tôt mis la main à l'œuvre que les illusions se dissipent, et qu'au lieu des obstacles redoutés dans la pratique on trouve une suavité en harmonie avec les assurances de Jésus- Christ.

Il ne contestera pas, dit le même évangéliste en rapportant une prédiction d'isaïe; il ne criera point; nul n'entendra sa voix sur les places ; il ne brisera pas le roseau rompu et n'éteindra pas la mèche qui fume encore (2).

En traversant la Samarie, il s'assit auprès du puits de Jacob, tandis que ses disciples allaient à la ville acheter des provisions. Une femme d'une conduite irrégulière vint pour puiser de l'eau. Jésus lui demanda à boire, et, après lui avoir parlé avec douceur, il lui fit connaître qu'il était le Messie (3).

Cette tendre compassion pour la fragilité humaine et

(l)Malt., XI, 18. — (2) Ib., xii, 19,— (3) Jean, iv, 4.

cette disposition à la recevoir en grâce se manifesta d'une manière encore plus frappante à la table du Pharisien Simon, où Jésus ne dédaigna pas de s'asseoir. Madeleine, dont les désordres avaient été connus de toute la ville, ayant appris qu'il était là, s'y rendit, avec un vase de parfums, et, se tenant en arrière aux pieds de Jésus, elle commença à les arroser de ses larmes, les essuya avec ses cheveux, les couvrit de baisers, les parfuma. Le Pharisien, témoin de cette scène, en conclut que Jésus n'était pas un prophète, car il saurait que cette femme était une pécheresse. Jésus, pénétrant sa pensée, se plut à faire ressortir les témoignages d'amour qu'il venait de recevoir de Madeleine ; il ajouta : beaucoup de péchés lui sont remis parce qu'elle a beaucoup aimé ; ensuite il la renvoya en paix (4).

Les Scribes et les Pharisiens ne cessaient de chercher à le discréditer. Dans l'espoir de le mettre en contradiction, soit avec la loi, s'il ne l'appliquait pas, soit avec luimême, s'il prononçait une condamnation dont la sévérité contrasterait avec sa doctrine et ses habitudes , ils lui amenèrent une femme surprise en adultère, et, lui rappelant la loi suivant laquelle elle devait être lapidée, ils lui demandèrent son sentiment. Que celui d'entre vous, répliqua-t-il, qui est sans péché lui jette la première pierre. Chacun d'eux se retira sans bruit. Alors Jésus dit à la femme : Personne ne vous a condamnée? — Non, Seigneur, répondit-elle. — Je ne vous condamnerai pas non plus, reprit-il : allez et ne péchez plus désormais (2). Ces dernières paroles donnent à la miséricorde de Jésus- Christ son véritable caractère, qui n'est jamais la faiblesse tolérant le désordre, mais la bienveillante compassion tendant à le corriger.

(i) Luc, Yii, 36. r- (2) Jean, viii, 3.

Touché des maux qui devaient fondre sur Jérusalem et qu'elle attirait par ses prévarications, il pleura sur elle, en s'écriant : Combien de fois n'ai-je pas cherché à réunir tes fils comme la poule rassemble ses petits sous ses ailes, et tu ne Tas pas voulu (1) !

Sachant que le temps de son sacrifice était venu, il voulut faire avec ses disciples une dernière cène, après laquelle il leur adressa les expressions de la plus vive tendresse : « Mes petits enfants, je vous donne un com* mandement nouveau : c'est de vous aimer les uns les autres comme je vous ai aimés. Tous reconnaîtront à ce signe que vous êtes mes disciples... Je vous laisse ma paix, je vous donne ma paix... Comme mon Père m'a aimé, je vous aime. Personne ne peut avoir un amour qui aille au-delà du sacrifice de sa vie pour ses amis. Vous êtes mes amis, si vous accomplissez mes préceptes. Je ne vous appellerai plus serviteurs, parce que le serviteur ignore ce que fait son maître ; mais je vous ai donné le titre d'amis, parce que je vous ai fait connaître tout ce que j'ai appris de mon Père (2). »

Au moment ob il était conduit à la mort, abreuvé d'indignités qui arrachaient des larmes à de pieuses femmes, il s'oublie lui-même pour ne songer qu'aux malheurs qu'elles devaient éprouver (3). Attaché à la croix, il prie pour ses bourreaux (4). Un des voleurs qui étaient crucifiés auprès de lui mêlait ses blasphèmes à ceux de la multitude ; l'autre le blâmait , en disant qu'eux étaient justement punis, tandis que Jésus était innocent. Cette circonstance, les fureurs inouies des Juifs, la patience, l'inaltérable douceur de Jésus au milieu des tortures d'un supplice immérité et ignominieux, le frappent ; il

(i) MaU., XXIII, 37; Luc, xix, 41. — (2) Jean, xiii, 23; xiv, 1 ; xv, 9 ; XVI, 20. —(3) Luc, XXIII, 27. — » Ib. 34.

sent que ce a'esl pns là un homnie ordinaire, et, ayant sans doute appris qu*il se disait fils de Dieu, il le prie de se souvenir de lui quand il sera entré dans son royaume. Il n'en faut pas davantage pour émouvoir le cœur de Jésus. Appréciant la valeur de cette confiance dans un pareil moment, il répond : En vérité, je vous le dis , aujourd'hui même vous serez avec moi dans le paradis (1).

Ce n'est pas encore assez pour l'amour infini que ce sanglant sacrifice auquel il se soumet; il a trouvé dans les secrets de sa toute-puissance et de sa suprême bonté les moyens de le renouveler indéfiniment et de ♦perpétuer sa présence réelle parmi les hommes; et, après tant de prodiges de tendresse, auxquels répondent trop souvent une odieuse ingratitude et une stupide insensibilité , il ne cesse de nous appeler; il se tient pour ainsi dire à notre porte et frappe (2), épiant le moment favorable pour nous adresser de touchantes invitations (3).

Voilà Dieu, tel que le monde ne la connaissait pas. Dieu que saint Jean appelle charité (4); Jésus-Christ le dévoile à nos regards, il nous permet de nous approcher de lui , d'entendre sa voix, de nous attacher à lui, de le suivre; alors, pénétrée de reconnaissance et ravie, l'âme fidèle s'écrie avec saint Paul : « Qui nous séparera de la charité de Jésus-Christ? La tribulalion? L'angoisse? La faim? La nudité? Le péril? La persécution? Le glaive?... Je suis certain que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les Principautés, ni les Vertus, ni le présent, ni l'avenir, ni la force, ni la hauteur, ni la profondeur, ni toute autre chose créée, ne nous sépareront de la charité de notre Dieu en Jésus-Christ Notre-Seigneur (5). »

(il Luc, xxsn, 39. — (2Mpoc. m, 20. — ^3) Prov. xxiii, 16. — (4i i Joan. IV, 8. — (5) Rom. VIII, 36, 38. .

— SIfÔ —

m Institutiùns. — Ge ne fut pas seulement par des enseignements que Jésus-Christ accomplit sa mission, mais par des institutions destinées à multiplier le bienfait de sa venue.

En baptisant les Juifs dans le Jourdain, Jean leur avait dit qu'il les baptisait par Teau, en vue de la pénitence; qu'après lui il viendrait quelqu'un , dont il se proclamait indigne de porter la chaussure , qui les baptiserait par FEsprit et par le feu, c'est-à-dire parla charité (i). En effet; Jésus baptisait en se servant du ministère de ses disciples (2). « Allez, dit-il à ses apôtres, enseignez toutes les nations, baptisez-les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit (3). » Ce baptême est l'introduction dans la société chrétienne, le signe caractéristique du chrétien, comme la circoncision Tétait du Juif; c'est la condition du salut : « En vérité, je vous le dis, si l'on ne renaît par Teau et par l'Esprit, on ne peut entrer dans le royaume de Dieu... Celui qui croira et aura été baptisé sera sauvé (4). » Lorsque les Juifs, touchés de la première prédication de saint Pierre, lui demandèrent ce qu'ils devaient faire, il répondit : « Faites pénitence; que chacun de vous reçoive le baptême, au nom de Jésus-Christ, pour la rémission des péchés , et vous obtiendrez le don du Saint- Esprit (5). » Philippe baptise l'eunuque de la reine d'Ethiopie, après avoir entendu le témoignage de sa foi (6). A Ephèse, saint Paul demanda aux fidèles s'ils avaient reçu le Saint-Esprit en même temps que la foi. Ils répondirent qu'on ne leur en avait pas même parlé. Quel baptême, répliqua-t-il , vous a donc été conféré ? Us dirent : Celui de Jean. Alors il leur apprit que ce n'était qu'un baptêms deipénitence ; que Jean avait déclaré qu'il faudrait croire

{i\ Mut. III, Il — (i) Jean , m, 32; iv, 2. — {3) Matt. xvih, 19. — ;*) Ib. XVI, H. — <S) Act. Il, 38. — ifi) Ib. wi, 26.

Celui qu viendrait après lui ; il les baptisa donc au nom de Jéstt^-Cbrist» et ils participèrent aux dons du Saint- Esprit (1).

Indépendamment de Tinstitution du baj4ême, il y en avait une de Vin^positùm des mam$ (2)« Les Ai^ des Apôtrçs nous apprennent que ceux-ci, informés^ de la réception de la i^role de Dieu en Samarie/ y envoyèrent Pierre et Jean ; que les habitants , quoique baptisés au nom de Jésus-Christ, n'avaient pas les dons du Saint- Esprit, et que les deux apôtres prièrent pour qu'ils les obtinssent, ce qui eut lieu après qu'ils leur eurent imposé les mains (3).

Vimposition des malins était aussi employée en faveur de.<^ malades. L'Evangile rapporte que Jésus-Christ en usait en les guérissant (4). Parmi les prérogatives que promettait le Sauveur à ceux qui croiraient^ était la guérison des malades par Vimposition des m^ins (5). Les apôtres faisaient aussi aux malades des onctions d'huile et les guérissaient (6). « S'il y a parmi vous, dit saint Jacques, quelque malade, qu'il fasse venir les prêtres de l'Eglise, que ceux-ci prient sur lui, qu'ils Y oignent d'huile au nom do Seigneur, et la prière de la foi sauvera l'infirme, et Dieu le soulagera, et s'il a des péchés ils lui seront remis (7). >

Les chrétiens étaient appelés à la perfection; il ne fallait pas laisser parmi eux un sujet de désordres qui, en favorisant l'inconstance des époux, eût compromis l'intérêt des enfants et attaqué la constitution de la feroille. Le mariage, base de la société, fut rendu indissoluble. Des Pharisiens, demandant à Jésus s'il est permis au mari de renvoyer son épouse pour une cause quelconque, reçurent cette réponse : « N'avez-vous pas lu que, dèi le

(1) Àet. XIX, 2. — (2) Héb. vi, 2. - (3) Aot. viii, 14, 17. — (4) Marc, VI, 6; Luc, IV, 40. — ,5; Marc, xvi,18.— (6) Ib, vi, 13. — (7) Jacq.v, 14.

commencement, Dieu les fit homme et femme, et leur dit : L'homme quittera son père et sa mère pour s'attacher à son épouse, et ils ne feront qu'une chair, de sorte qu'ils ne sont pas deux, mais une seule chair. Que l'homme donc ne sépare pas ce que Dieu a uni (1). >

Malgré la sainteté de la vocation chrétienne, la fragilité humaine devait amener des chutes. Il était digne de la souveraine bonté de pourvoir à la réhabilitation ; en conséquence Jésus-Christ dit à Pierre : « Je vous donnerai les clés du royaume des cîeux ; tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel, tout ce que vous délierez sera délié (2). » Il fit ensuite la même déclaration à tous ses apôtres, en leur disant après sa résurrection : a Recevez le Saint-Esprit: les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez, et ils seront retenus à ceux à qui vous les retiendrez (3). »

Ces expressions renferment implicitement l'institution de la confession ; car comment lier ou délier à propos sans connaître? Par suite le concile général de Latran (1215) prescrivit formellement la confession et la communion annuelle, et celui de Constance (4414) anathématisa la prétention de Wiclef, que la contrition rendait^^la confession inutile. La pratique delà confession n'était pas étrangère à l'ancienne loi : « Lorsque quelqu'un aura péché, avait dit Moïse, qu'il confesse d'abord son péché (4). » On lit dans les Proverbes : « Celui qui cache ses fautes ne sera pas remis dans la voie droite ; mais celui qui les aura confessées et s'en sera détaché obtiendra miséricorde (5). * Saint Matthieu et saint Marc disent que ceux qui allaient recevoir le baptême de Jean confessaient leurs péchés (&). Beaucoup de fidèles, suivant le livre des Actes,

(i) Hatth., XIX, 3; Y, 31 ; Marc, x, 2 ; Luc, xvi, 18.— • (3) MatUi., xvi, 19.— (3) Jean, xx, 23.— (4j iVtim., v, 6.— ;5) Prot?., xxvm^l3.— (Ô^Matth., III, 6 ; Marc, i, 5.

parvenaient confesser et publier leurs actions (1)^ Dieu, dit saint Paul, nous a confié le ministère de la réconciliation (2).

La confession est nécessaire sous des rapports essentiels : 1^ du côté du pécheur repentant, afin d'appeler ses réflexions sur les circonstances qui l'ont égaré, de le pénétrer profondément de la honte de sa faute, de la lui f^e détester en l'humiliant,' de le placer par suite dans la situation la plus propre, rationnellement, à la justification, de le soumettre à une appréciation et à une directicMi plus désintéressées que les siennes, de lui rendre le calme vet la sécurité ; 2<> du côté du ministre investi en cette occasion de l'autorité de Dieu, pour qu'il soit à portée de juger comment il doit user du privilège de lier ou de délier, et en même temps pour qu'il puisse, en connaissance de cause, adresser de salutaires conseils, aiTermir l^s bonnes dispositions, exhorter, encourager, consoler.

Un autre secours, dont le précédent est ordinairement la préparation, un préservatif plus efficace contre les désordres, l'Eucharistie, appartiendrait naturellement à VEtude suivante et devra au moins y être rappelée, car la pensée d'un tel dogme implique nécessairement la divinité ; jamais il n'aurait pu être imaginé par une intelligence humaine ; cependant nous croyons devoir en parler ici, afin de ne pas scinder ce qui concerne les institutions de Jésus-Christ.

Le Sauveur le fit d'abord pressentir. Un jour que la foule dont il était entouré lui demandait ce qui était nécessaire pour accomplir l'œuvre de Dieu, il .répondit que l'œuvre de Dieu consiste à croire celui qu'il a envoyé. Quel signe, répliquèrent-ils, nous donnerez-vous pour nous déterminer à croire en vous ? Nos pères ont

{i)AeU xiï, 48. —(2) 1 Cor., v, J8.

mangé la manne dans le désert, ainsi qu'il est écrit : Il leur donna à manger le pain du ciel. Jésus répartit : En vérité, je vous le dis, Moïse ne vous a pas donné le pain du ciel; mais mon Père vous donnera le vrai pain du ciel: c'est le pain de Dieu, qui est descendu du ciel et donne la vie au monde... Je suis le pain de vie... Les Juifs murmurèrent parce qu'il avait dit : Je suis le pain vivant descendu du ciel... Il répéta : Je suis le pain de vie. Vos pères ont mangé la manne dans le désert et ils sont morts. Ceci est le pain descendant du ciel, afin que, si quelqu'un en mange, il ne meure pas. Je suis le pain vivant descendu du ciel ; si quelqu'un mange de ce pain, il vivra éternellement ; et le pain que je donnerai c'est ma chair pour la vie du monde. Les Juifs discutaient entre eux en disant : Comment peut-il nous donner sa chair à manger ? Jésus leur répondit : En vérité, je vous le dis, si vous ne mangez la chair du Fils de l'Homme et ne buvez son sang, vous n'aurez pas la vie en vous. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui... Beaucoup de ses disciples dirent : Cette parole est dure; qui peut l'entendre? Jésus, sachant qu'ils murmuraient, leur dit : Cela vous scandalise ? Et si vous voyiez le Fils de l'Homme monter là où il était auparavant?... Les paroles que je vous ai dites sont esprit et vie... De ce moment, plusieurs de ses disciples cessèrent de l'accompagner (1).

Quelque temps après, il revint d'une manière plus directe à ce sujet mystérieux, principe le plus fécond de la piété. Comme le temps était venu pour lui de quitter le monde, il voulut faire une dernière pâque avec ses disciples, qu'il avait toujours aimés et qu'il aima jusqu'à la fin. « Tandis qu'ils étaient à table, il prit du pain, le

(1) Jean, vi, 28.

bénit, le leur donna et dit : Prenez et mangez, ceci est mon corps ; et, tenant un calice, il rendit grâces et le leur donna en disant : Buvez tous, car ceci est mon sang, du Nouveau Testament, qui sera versé en faveur d'un grand nombre pour la rémission des péchés (1). > Saint Marc rapporte le fait presque dans les mêmes termes (2). Le récit de saint Luc est parfaitement conforme aux précédents (3). Saint Paul à son tour s'exprime ainsi: c J'ai appris du Seigneur ce que je vous ai enseigné, que, la nuit où le Seigneur Jésus fut trahi, il prit du pain et, rendant grâces, il le rompit et dit : Prenez et mangez, ceci est mon corps, qui sera livré pour vous; faites cela en mémoire de moi. Il prit de même, après le repas, un calice, en disant : Ce calice est le Nouveau Testament en mon sang; chaque fois que vous le boirez, faites-le en mémoire de moi ; car, toutes les fois que vous mangerez ce pain ou boirez ce calice, vous annoncerez la mort du Seigneur, jusqu'à ce qu'il vienne. C'est pourquoi quiconque mangera indignement ce pain ou boira ce calice, sera coupable du corps et du sang de Jésus-Christ. Que l'homme s'éprouve donc lui-même et qu'il mange en conséquence ce pain et boive ce calice, car celui qui le mange et le boit indignement mangé et boit son propre jugement, ne discernant pas le corps du Seigneur (4). i

Nous ne discutons pas, nous nous bornons à raconter des faits et à citer.

Le complément de ces institutions se tronva dans le ministère apostolique (5), car la mission des disciples choisis ne fut pas seulement de prêcher l'Evangile à tous (6), mais de baptiser au nom du Père, du Fils et da Saint-Esprit (7), de confirmer dans la foi en procurant les dons du Saint-Esprit (8), d'imposer les mains et de

(1) Mattb , XXVI, 26.— (2) Marc, xiv, 22.— (3) Luc, xxii, 10. —(4)1 Cor., X, iô; XI, 13. — ^5) Luc, vi, 13. — («) Marc, xvi, 15. — ^7) Matt. xtbi, 19. — (8) Act. Il, 38; yiii, 17.

faire des onctions aux malades (1), deli^ et de délier (2), enfin de transformer, en mémoire de Jésus-Christ, le pain et le vin en son corps et en son sang (3); majs les apôtres n'auraient pu suffire aux besoins de la société chrétienne, destinée à s'étendre partout et à se perpétuer, comme le prouvent les promesses qu'ils reçurent ; . ils conférèrent donc à leur tour le sacerdoce à Paul et à Barnabe, en leur imposant les mains (4-) ; Paul fit de même à l'égard de Timothée (5).

Il fallait de plus constituer d'une manière stable et permanente l'enseignement et le cours de toute la révélation. L'Incarnation n'avait pas eu pour but unique la réparalion de la faute originelle et le rétablissement de l'homme dans ses droits primitifs, mais de nous procurer des notions plus explicites et plus complètes sur Dieu , sur nos devoirs et sur notre fin. Pour faire profiter de cet enseignement les générations futures, il était indispensable qu'il leur fût transmis par un canal incorruptible, ce qui exigeait autre chose qu'nn organe insensible et matériel, tel que le Nouveau Testament, susceptible d'altération, par l'ignorance, l'incurie ou la fraude des copistes, par des interpolations, des additions, des retranchements, etc.; ayant d'ailleurs besoin d'interprétation, muet sur les éventualités de l'avenir. En même temps, le christianisme , fondé par la prédication apostolique , contenait des particularités qui n'ont pas toutes été consignées dans les évangiles ; il importait d'en assurer ostensiblement le souvenir par un moyen exigeant, sous le rapport de la pureté, de la constance et de la manifestation, les mêmes précautions et les mêmes garanties que l'intégrité du Nouveau Testament. Pour satisfaire à ces conditions,

(1 Marc, xvi, 18; vi, 13. —(2) Mail, xviii, 18. — (3; Luc, xxii, 19. — (4; Àct. XIII, 3. ~ (5) 1 Tiin. iv, 14; 2 Tim. 1,6.

Jésus-Christ établit un corps visible et infaillible, destiné à garder intact le dépôt des dogmes et des traditions, à prévenir des débats sur la foi ou à les terminer souverainement, afin que les hommes, généralement légers, remplis de préjugés et de passions , incapables de juger en pareille matière, ne fussent pas emportés œmme rfc6 enfants par tout vent de doctrine (1), qu'ils eussent une règle sûre, propre à maintenir dans la voie de la vérité les âmes droites et dociles, et à y rappeler avec une irrésistible autorité, sous peine d'exclusion de la société fidèle, les esprits superbes.

Parmi ses apôtres, Jésus-Christ en distingua un , sans doute à cause de son zèle, et il le destina à devenir le fondement de l'édifice spirituel qu'il voulait construire : c'était Simon, dont il changea le nom en celui de Pierre, allusion au rôle auquel il le destinait (2). Plus tard, lorsqu'il interrogea ces apôtres sur ce qu'ils pensaient de lui, Pierre répliqua vivement : Vous êtes le Christ, fils du Dieu vivant. A cette occasion, Jésus lui déclara qu'il était la pierre sur laquelle il bâtirait son Eglise, que les portes de l'enfer ne prévaudraient pas contre elle, et ce qui a été rapporté précédemment, qu'il lui donnerait les clés du royaume des cieux, avec pouvoir de lier ou de délier (3). Après l'institution de l'Eucharistie, il annonça aux apôtres les scandales auxquels ils allaient être exposés à cause de lui ; ce fut à Pierre qu'il s'adressa: « Simon, Simon^ Satan va vous attaquer et vous cribler comme le froment ; mais j'ai prié pour que ta foi ne défaille pas. Une fois converti, affermis tes frères (4). » Dans un repas avec plusieurs de ses apôtres, postérieurement à la Résurrection, il provoqua de, la part de Pierre

(1) Eph. IV, 14.— (2) Matt. xvi, 18; Jean, i, 42,— (3) Matt. xvi, 18, 19. — (4) Luc, XXII, 31.

un triple témoignage d'amour et le chargea de paître ses agneaux, d'aboni ; ensuite ses brebis, c'est-à-dire, suivant l'expression de Bossuet, les petits et les mères, tout le troupeau (1). Quand Jésus eut quitté la terre et qu'il fut question de remplacer pour le ministère apostolique le traître Judas , la proposition en fut faite par Pierre , qu'on voit toujours au premier rang (2). Le jour de la Pentecôte, après l'effusion du Saint-Esprit, Pierre harangua la foule et détermina 3,000 conversions; au bout de quelques jours, il guérit miraculeusement un paralytique, en proclamant que c'était au nom de Jésus de Nazareth, et 5,000 nouvelles conversions suivirent ce second discours (3). Le débat qui s'éleva sur le point de savoir si les Gentils, devenus chrétiens, étaient astreints à la circoncision donna lieu à une réunion solennelle à Jérusalem, et, dans ce premier concile, c'est Pierre qui parle (4). Jésus-Christ voulait que son Eglise ne formât qu'un corps ; il le demanda à son Père après la Cène : « Père saint , conservez en votre nom ceux que vous m'avez donnés, afin qu'ils soient un comme nous... Je ne prie pas seulement pour eux, mais pour tous ceux qui, sur leur parole, croiront en moi, afin que tous soient un, comme vous, mon Père, en moi, et moi en vous (5). » Ce corps devait naturellement avoir une tête, et tous les faits qui viennent d'être rappelés expliquent pourquoi Pierre fut, dès le commencement, reconnu en cette qualité et comment son titre passa, de l'aveu de tous, à ses successeurs.

M. Renan constate une bienveillance particulière de Jésus pour Pierre. « L'affection de Jésus pour Pierre était profonde. Le caractère de ce dernier, droit, sincère, plein

(i) Jean, xxi, 15. — (2) Àct. i , 15. — (3) /6. il , U ; ni, 1 ; iv, 8. (4) Act. XV, 6, 7, U. - (5) Jean, xvn, 1i, 20, 21.

de premier mouvement , plaisait à Jésus , qui parfois se laissait aller à sourire de ses façons décidées. (L'auteur use ici du privilège qu'il a revendiqué de se permettre un peu de divination et de conjecture,) Pierre, peu mystique, communiquait au Maître ses doutes naïfs, ses répugnances , ses faiblesses tout humaines , avec une franchise honnête qui rappelle celle de Joinville près de saint Louis. Jésus le reprenait d'une façon amicale, pleine de confiance et d'estime. » Ensuite l'auteur cite quelques faits propres à expliquer la suprématie de Pierre : « Simon Barjona se distingue entre ses égaux par un degré tout particulier d'importance. Jésus demeurait chez lui et enseignait dans sa barque ; sa maison était le centre de la prédication évangélique; dans le public, on le regardait comme le chef de la troupe , et c'est à lui que les préposés aux péages s'adressaient pour faire acquitter les droits dus par la communauté. Le premier, Simon avait reconnu Jésus pour le Messie. Dans un moment d'impopularité, Jésus demandant à ses disciples : Et vous aussi, voulez-vous vous en aller ? Simon répondit : A qui irionsnous. Seigneur? Tu as les paroles de la vie éternelle. Jésus, à diverses reprises, lui déféra, dans son Eglise, certaine primauté et lui donna le surnom syriaque de Kéfha, Pierre, voulant signifier par là qu'il faisait de lui la pierre angulaire de l'édifice. Un moment même il sembla lui promettre les clés du royaume du ciel et le droit de prononcer sur la terre des décisions toujours ratifiées dans l'éternité (1). »

Pourquoi il sembla? La promesse ne pouvait être plus explicite, plus formelle. Voilà le Chef, le Prince, le Grand- Pasteur de l'Eglise. Jésus-Christ déclare à ses apôtres que celui qui les écoute l'écoute^ que celui qui les méprise le

(1) vu de Jésus, p. 165.

méprise (1) ; il promet d'être avec eux jusqu'à la fin des siècles (2) ; il veut que celui qui n'écoute pas l'Eglise soit regarde comme un païen et un publicain (3). Dépositaires du pouvoir divin, les apôtres choisirent des collaborateurs, des successeurs ; et ainsi fut fondé à ses différents degrés le sacerdoce^ afin de seconder le Souverain-Pontife dans le gouvernement qui lui avait été spécialement confié.

En donnant à l'homme la liberté, Dieu lui avait accordé le plus beau des privilèges ; mais les passions et la faiblesse de l'esprit eussent exposé la créature douée de celte glorieuse prérogative à en abuser à son préjudice, sMl n'en eût expressément réglé l'usage. 11 le fit au moment de la révélation primitive par la loi du devoir, manifestée à la conscience et suffisante, avec sa grâce, pour la direction de l'homme encore pur , et au moment de la seconde révélation, destinée à réparer les ruines de l'orgueil et à le briser, par la constitution d'un pouvoir extérieur qu'il faudrait désormais subir, et dont il serait à jamais lui-même l'appui et l'inspirateur. C'est la boussole des intelligences; c'est la lisière qui paraît importune à l'enfant, mais qui le protège contre les chutes.

Dès le l^^ siècle de l'ère chrétienne, l'orgueil chercha à secouer le frein salutaire opposé à sa fougue et enfanta des hérésies ; cependant le principe d'indépendance absolue ne fut posé qu'au XVI® siècle. Alors les esprits se précipitèrent avec une sorte d'emportement dans toutes les témérités, et ils ne reculèrent devant aucune folie. En quelques années, les sectes se multiplièrent tellement qu'elles fournirent occasion à Bossuet de signaler leurs variations et de justifier encore la solide considération développée dans le Traité des prescriptions de Tertullien, que l'instabilité est la marque infaillible de l'erreur.

(1) Luc, X, 16. — (2) Malt, xxviii, 20. — (3) Ib. xvin, 17.

Tandis que les opinions individuelles et indépendantes, produits de la raison humaine et versatiles comme elle, parcouraient avec une sorte d'émulation toutes les voies de Terreur, l'Eglise, protégeant par l'inflexibilité de ses dogmes et l'infaillibilité de son autorité ses enfants contre tous les caprices de l'imagination, maintenait imperturbablement l'unité catholique, digne expression de l'immutabilité divine.

On ne peut entendre sans quelque émotion, de pitié plus encore que d'indignation, les indécentes clameurs de M. Edgar Quinet, écho passionné du fougueux Marnix de Sainte-Aldegonde, contre ce pouvoir vénérable par son antiquité comme par son inébranlable fermeté. Il demande non-seulement qu'on extermine ce qu'il appelle le papisme^ mais qu'on le déshmiore, qu'on Vétouffe dans la boue. Vaine fureur ! La papauté, contre laquelle il provoque de stupides violences, a traversé plus de dix-huit siècles depuis que son divin Fondateur a dit que les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle. Cette garantie, plus forte que toutes les haines, est la lime qui use les dents des serpents. On peut précipiter de son trône le chef de l'Eglise, lui arracher sa couronne, le dépouiller de son éclat extérieur : il n'en sera pas moins le lieutenant de Dieu sur la terre. Depuis longtemps, la papauté connaît les persécutions ; de nouvelles épreuve? ne l'effraieraient pas plus que les tortures des tyrans des premiers siècles. Le Représentant de Jésus-Christ sait que son maître et son modèle fut aussi abreuvé d'avanies, qu'il mourut sur une croix ; mais il n'ignore pas non plus que, du haut de cette croix, il a régné et continuera jusqu'à la fin des temps de régner sur le monde.

IV. Passion. — Les personnages importants étaient irrités contre Jésus; ils ne lui pardonnaient pas la fermeté avec laquelle il censurait dans toutes les occasions leur

cupidité , leur orgueil , leur hypocrisie. C'était là sans doute à leurs yeux son véritable crime; mais ils avaient soin de couvrir leur haine sous une apparence de zèle religieux. Déjà ils avaient songé à le perdre, parce qu'il faisait des miracles le jour du sabbat. Ils prétendaient qu'il chassait les démons au nom de Béelzebub, et ils Taccusaient de se dire Fils de Dieu. Ce qui acheva de les exaspérer fut une glorieuse réception qui lui fut faite à Jérusalem. Indignés de ces démonstrations à Tégard de celui qu'ils regardaient comme un imposteur, les princes des prêtres et les Anciens se réunirent chez le grandprêtre Caïphe , pour concerter entre eux une arrestation clandestine. Ils p'osaient l'opérer à la fête de Pâques, de peur d'un soulèvement. Judas Iscariote, l'un des disciples de Jésus, proposa de le leur livrer, et ils lui promirent trente pièces d'argent.

Après la Cène dans laquelle l'Eucharistie fut instituée, Jésus alla avec ses disciples sur la montagne des Oliviers, dans le jardin de Gethsémani. Ayant pris avec lui Pierre et les deux fils de Zébédée , il éprouva un grand abattement ; une sueur sanglante coula de son visage. Plusieurs fois il s'éloigna de ceux qui l'accompagnaient et pria son Père de lui épargner ce calice, se soumettant néanmoins à sa volonté. La troisième fois il annonça l'approche de celui qui devait lo trahir. A peine avait-il parlé que Judas Iscariote, suivi d'nne troupe nombreuse de gens armés, envoyés par les princes des prêtres, l'aborda en lui donnant un baiser. C'était le signal dont il était convenu avec ses satellites, qui se saisirent de Jésus et le conduisirent d'abord chez Anne, beau-père de Caïphe. Après l'avoir interrogé, Anne l'envoya, chargé de liens, à Caïphe, où étaient les princes des prêtres, les Scribes et les Anciens. Pierre le suivait de loin. Deux témoins, dénaturant une parole de Jésus, qui s'appliquait à son corps, déclarèrent

avoir entendu de sa bouche qu'il pouvait détruire le temple de Dieu et le rétablir en trois jours. Le prince des prêtres se levant lui dit : Vous ne répondez pas à ce témoignage ? Jésus continua de garder le silence. Le pontife reprit : Je vous adjure, au nom du Dieu vivant de me déclarer si vous êtes le Christ, fils de Dieu. Oui, répondit Jésus. Alors le prince des prêtres déchira ses vêtements, en s'écriant: Il a blasphémé, que vous en semble? Les autres répartirent qu'il méritait la mort ; ils lui crachèrent au visage et lui donnèrent des soufflets, en l'invitant à deviner qui l'avait frappé (1 j.

Pierre se tenait dehors, dans le vestibule. Une servante s'approchant lui dit : Vous étiez avec le Galiléen? Je ne sais, répliqua-t-il, ce que cela signifie. Comme il sortait, une autre servante dit à ceux qui étaient là : Voici quelqu'un qui était avec Jésus de Nazareth. Pierre le nia de nouveau. Un instant après, d'autres gens lui dirent: Assurément vous étiez de sa suite, votre langage le démontre. Il protesta avec serment qu'il ne connaissait pas l'homme. Aussitôt le coq chanta ; Jésus regarda Pierre, et celui-ci, se rappelant ce que lui avait prédit son maître, sortit et pleura amèrement (2).

Gaïphe envoya Jésus à Pilate. Celui-ci demanda de quoi on l'accusait. Si ce n'était pas un malfaiteur, répondirent ceux qui l'amenaient, nous ne vous l'aurions pas livré. Ils ajoutèrent faussement qu'ils l'avaient trouvé soulevant le peuple, détournant de payer le tribut à César et se qualifiant de Christ et de Roi. Vous êtes Roi des Juifs, lui dit Pilate ? Jésus s'informa si c'était de lui-même qu'il lui donnait ce titre ? Est-ce que je suis Juif, répliqua Pilate ? Votre nation et vos pontifes vous ont amené devant moi: qu'avez-vous fait? Jésus répartit que son royaume n'était pas de ce monde (3).

0) Matth., XX vn, 59. — (2) Ib. 69; Luc, xxii, 55. — (3) Jean, xvui, Î8.

Ayant appris qu'il était originaire de la Galilée, Pilate renvoya à Hérode, gouverneur de celte province et alors à Jérusalem. Hérode, qui désirait depuis longtemps le voir, parce qu'il espérait de lui quelque miracle, lui adressa un grand nombre de questions auxquelles Jésus ne fit point de réponse, ce qui lui attira le mépris; il fut donc revêtu d'un habit blanc, comme un insensé, et renvoyé à Pilate (1).

Celui-ci était dans l'usage de remettre au peuple^ à roccasion de la fête de Pâques, un prisonnier. Il offrit Jésus. Le peuple refusa et demanda Barabbas, qui était un voleur. Que ferai-je de Jésus? reprit Pilate. Ils s'écriérent, pleins de fureur : Qu'il soit crucifié ! Pilate, voyant qu'il ne pouvait triompher de leur obstination, se lava les raains devant le peuple, en déclarant qu'il était innocent de la mort de ce juste. Que son sang, dirent-ils, retombe sur nous et sur nos enfants (2) !

Terrible imprécation ! dont l'effet se manifeste depuis plus de dix-huit siècles. Le peuple juif, par une mystérieuse disposition de la Providence , a survécu à tous ceux de l'antiquité. Témoin de la ruine de sa ville, de la destruction de son temple, dépouillé de sa nationalité , en grande partie exterminé , emmené en captivité loin de la Judée, il s'est répandu chez toutes les nations, objet d'aversion pour elles ; il a traversé le moyen-âge , en butte aux avanies, aux persécutions, à une sorte d'horreur; on l'aperçoit encore au milieu de nos sociétés, exposé à une répulsion instinctive, malgré l'or dont il est couvert et auquel il semble avoir voué un culte. C'est ainsi que, sans patrie, sans gouvernement, sans temple, sans pontife, ce malheureux peuple, toujours subsistant, porte le stigmate indélébile qu'a imprimé sur son front une funeste malédiction.

(1) Luc, xxiu, 6. - (2) Mail, xxvii, 24; Luc, xxiii, 13.

Les princes des prêtres regardaient Jésns comme un imposteur; jeurs calomnies expliquent comment le peuple, qui l'avait récemment reçu en triomphe à Jérusalem, changea tout-à-coup de sentiments à son égard, lorsqu'il le vit garroté , traîné de tribunal en tribunal , abreuvé d'outrages, et n'opposant à ces indignités aucune résistance. Us crurent, comme les prêtres, que c'était un impie, im ennemi de leur religion, qui avait usé de pratiques infernales , et plus ils l'avaient admiré, plus, par un retour expiatoire, ils montrèrent contre lui de rage.

Pilate délivra Barabbas et remit Jésus aux bourreaux, pour être flagellé. Ils le dépouillèrent de ses vêtements, le couvrirent par dérision d'un manteau rouge, tressèrent une couronne d'épines, la lui enfoncèrent sur la tête, lui mirent à la main un roseau en guise de sceptre, fléchirent avec moquerie le genou devant lui, en lui disant: Je te salue, roi des Juifs; et ils l'accablèrent de coups de fouet, de soufflets, de crachats (1).

Dans l'espoir que les transports des Juifs se calmeraient à la vue de son corps déchiré et sanglant, Pilate le leur présenta. Voilà l'homme, dit-il. Les pontifes et leurs ministres redoublèrent leurs clameurs homicides: Crucifiez-le ! Grucifiez-le ! Pilate, indigné, répliqua : Prenez-le et crucifiez-le vous-mêmes. Il ne nous est pas permis, répondirent-ils, de mettre à mort; mais nous avons une loi suivant laquelle il doit mourir, car il s'est dit fils de Dieu (2).

Néanmoins Pilate cherchait encore à le sauver. Si vous le renvoyez, s'écrièrent-ils, vous n'êtes pas ami de César, car celui qui se dit roi se met en opposition avec César. La crainte de se compromettre empêcha Pilate d'insister davantage, et il le leur abandonna pour le crucifier (3).

(i) Matlh., xxvu, 26. — (2) Jean, xix, 1. - (3) Ibid.^ 8.

Judas, voyant les suites de son crimo, éprouva un tardif repentir ; il reporta aux princes des prêtres le salaire qu'il en avait reçu, et leur dit: J'ai péché, parce que je vous ai livré le sang du juste. Ils répartirent que c'était son affaire. Alors le malheureux termina sa vie par un suicide (1). Eusèbe fait observer avec raison, dans sa Démonstration évangélique, que si Judas avait regardé comme un imposteur celui qu'il avait vendu, il ne serait pas tombé dans le désespoir.

Les bourreaux de Jésus lui enlevèrent le manteau rouge et lui rendirent ses vêtements. Comme il était épuisé par les scènes précédentes, ils contraignirent un Cyrénéen, nommé Simon, à l'aider à porter sa croix. Une foule de peuple le suivait. De ce nombre étaient de pieuses femmes, qui versaient des larmes. Jésus les engagea à reporter sur elles-mêmes et sur leurs enfants leur douleur (2).

Arrivés au calvaire, les ministres lui présentèrent du vinaigre mêlé avec une substance amère. En ayant goûté, il ne voulut pas boire. Ils le crucifièrent entre deux voleurs, et ils tirèrent au sort sa tunique. Sur la croix, il pria pour ses bourreaux. Apercevant sa mère et son disciple bien-aimé. il donna ce dernier pour fils à sa mère, et celle-ci pour mère à l'humanité, dans la personne de ce disciple (3).

Pilate avait fait attacher à la croix cette inscription : Jésxis de Nazareth, roi des Juifs, Beaucoup de gens la lurent, car elle était exprimée en hébreu, en grec et en latin. Les pontifes dirent à Pilate de ne pas mettre roi des Juifs, mais se prétendant roi des Juifs. Ce que j'ai écrit, répliqua-t-il, est écrit (4).

(1) Mallh., XXVII, 3. - ;2) /6iV/., 31 ; Luc, xxiii, 27. — (3) Jean, xix, 26. — .4) Jean, xix, 19.

Ceux qui assistaient au supplice blasphémaient contre Jésus. Eh ! disaient-ils en secouant la tête, toi qui détruis le temple de Dieu et le rebâtis en trois jours, sauvetoi donc! Si tu es fils de Dieu, descends de la croix! Les princes des prêtres et les Anciens lui adressaient les mêmes sarcasmes : Il a sauvé les autres et il ne peut se sauver lui-même. S'il est le roi d'Israël, qu'il descende maintenant, et nous croirons en lui (1). On a vu qu'un des larrons blasphémait également, et que l'autre, animé de sentiments tout différents, obtint de Jésus la promesse d'être, ce jour-là même^ avec lui dans le paradis (2).

Depuis la sixième heure du jour, correspondant à midi, jusqu'à la neuvième, des ténèbres se répandirent sur la terre. Vers la neuvième heure, Jésus s'écria : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'avez- vous abandonné ? Bientôt après il poussa un grand cri et expira (3).

Afin que les corps ne restassent pas en croix le jour de Pâques, les Juifs demandèrent à Pilate de les faire enlever après qu'ils auraient eu les jambes rompues. Cette mesure fut employée à l'égard des deux voleurs; quanta Jésus, les soldats, le voyant déjà mort, la jugèrent inutile; mais l'un d'eux lui donna un coup de lance dans le côté, et il en sortit de l'eau et du sang. Un riche habitant d'Arimathie, nommé Joseph, du nombre des disciples, réclama le corps de Jésus, qui, par ordre de Pilate, lui fut remis. Il l'enveloppa d'un linceul et le déposa dans un sépulcre neuf, qui lui appartenait, et qu'il avait fait creuser dans le roc. L'entrée en fulfermée avec une grosse pierre (4).

Le lendemain, les princes des prêtres et les Pharisiens se rendirent chez Pilate^ pour le prier de faire garder le

(1) Mallh. , xxvn, 39. — (2) Luc, xxiii, 39. — (3) Matth., xxvii, 35.- (4) Ibid., 57 ; Jean, xix, 31.

sépulcre, parce qu'ils s'étaient rappelé l'annonce faite par Jésus qu'il ressusciterait au bout de trois jours. Pilate leur répondit qu'ils avaient une garde et qu'ils pouvaient surveiller eux-mêmes comme ils l'entendraient; ils allèrent donc sceller le sépulcre, auprès duquel ils mirent des gardes (1).

Strauss objecte que saint Matthieu parle seul de cette dernière circonstance; mais qui peut douter que les Juifs, instruits des prédictions de Jésus-Christ et sachant qu'il avait des disciples dévoués, aient fait garder le sépulcre ?

M. Salvador n'élève aucune difficulté sur ce point; seulement, de ce que la mesure ne fut prise que le lendemain de la mort, il conclut que l'enlèvement du corps avait pu s'effectuer dans l'intervalle, comme si le bon sens n'avertissait pas que les hommes qui la jugeaient nécessaire ne purent manquer de commencer par s'assurer que le corps était toujours là.

Le même écrivain, voulant atténuer l'odieuse cruauté de sa nation à l'égard de Jésus, a imaginé que c'était lui qui avait voulu mourir. Il ne trouve pas qu'il ait acheté trop cher son rôle : « En ne payant que d'un jour, d'un seul jour de souffrance trois années d'une lutte morale suivie de tant de succès et de gloire, en ne renonçant à la vie qu'avec la conviction intérieure très-arrêtée et trèscomplète de la reprendre mille fois plus brillante peu d'instants après, pour devenir en corps et en âme le Dominateur d'un royaume nouveau et pour occuper en personne un trône mns fin, le fils de Marie entraîne-t-il l'idée d'un s'acrifice trop inconcevable ? (2) » Pour le chrétien, qui voit dans la mort de Jésus-Christ le grand mystère de la Rédemption, la volonté de l'Homme-Dieu de s'y soumettre n'est pas douteuse, et en même temps il sait que

(i) Matth., xxvii, 62. —(2) /.-C. et sa docL, t. ik

Jésus-Christ n'avait pas seulement la conviction trésorrêtée et très-complète, mais la volonté et dès-lors la certitude de ressusciter le troisième jour; mais, pourTincrédule, rien ne saurait expliquer ni le désir du sacrifice ni la confiance dans une prochaine résurrection : à ce point de vue, Jésus-Christ devait penser que sa mort serait un scandale pour ses disciples et les disperserait sur-le-champ.

Si la conviction dont parle M. Salvador est inexplicable dans son système, qui ne fait de Jésus-Christ qu'un homme, que dire de la complète réalisation dont elle aurait été suivie ? L'auteur ne s'aperçoit pas que, contre son intention, il constate de la manière la plus évidente la divinité de Jésus-Christ, car la raison humaine, qui n'eût pu considérer comme un principe de domination un supplice ignominieux, conçoit parfaitement qu'à la toutepuissance seule il appartenait d'en faire sortir une telle conséquence, et elle adhère sans hésiter à ce langage de Chateaubriand: « Celui qui a pu faire adorer une croix... nous le jurons, ne peut élre qu'un Dieu (1). »

M. Renan estime aussi, sans en donner aucun motir sérieux, que Jésus voulait se faire tuer. Les textes auxquels il renvoie constatent seulement l'annonce par lui faite à ses disciples qu'il serait mis à mort. Il le voit, avec une surprise indicible, pressé d'une sorte de besoin de répandre son sang^ ce qui eût convaincu un esprit Ubre de prévention qu'il n'était pas absolument semblable à nous, car ce n'est pas là un instinct d'homme. S'abandonnant alors à son imagination^ l'auteur le transforme en une sorte d'Illuminé, livré à l'exaltation, agité de transports, et définitivement il en fait un véritable énergumène, impérieux, capricieux. Perdu lui-même dans ses extravagantes conceptions et ne sachant comment sortir

(i) Gén. du Chr,, IV» part., Uv. iit» ch. i.

- 3ôf -

de rimpasse qu'il s'est fabriquée, il déclare que sa lutte au nom de Vidéal contre la réalité devenait insoutenable. Comprenne qui pourra. Après avoir entassé des mots prétentieux sans parvenir à faire concevoir pourquoi Jésus-Christ, s'il n'eût -été qu'un homme, eût recherché avec tant d'ardeur le supplice, M. Renan termine par une sorte d'oraison funèbre, sous forme de prosopopée (1), pleine d'une emphase ridicule, à moins qu'on n'y place ridée qui la justifierait, qu'appelle la conscience et qu'exige le bon sens: auquel cas il faudrait encore en modifier l'expression.

Le drame sanglant de la passion donne des enseignements célestes. Il manifeste à la fois la vertu expiatoire de la peine et la difformité du mal moral, qui n'a pu être effacé que par la mort d'un Homme-Dieu ; il fait comprendre la valeur des âmes, rachetées à un tel prix ; il montre le prodigieux amour de Dieu pour sa créature, qu'il va chercher jusqu'au fond de rabi,me où elle s'était follement jetée. Pour l'en retirer, Jésus-Christ s'abaisse jusqu'à revêtir une chair mortelle et à Uvrer son humanité sainte, exempte de souillure, prodigue de bienfaits, à toutes les peines morales et physiques. Non content de mourir pour nous témoigner son amour, ce qu'il proclame être la marque d'attachement la plus éclatante qu'un ami puisse donner à son ami, il s'est soumis, par substitution, à toutes les extrémités. Au milieu des horreurs d'une agonie qui lui fait répandre une sueur sanglante, trahi par un de ses disciples, abandonné de tous les autres, renié jusqu'à trois fois par le plus dévoué, outragé de prétoire, en prétoire^ bafoué comme un insensé, flagellé, conspué, souffleté, couronné d'épines, chargé de porter sa croix au travers des rues de Jérusalem jusqu'au

(1) Fttf de Jésus, p. 426.

lieu de son supplice, cloué sur ce bois infâme, en présence de sa mère qu'il aperçoit, exposé en cet état à tous les regards entre deux scélérats, en butte aux dérisions et aux sarcasmes d'une multitude ivre de haine : voilà comment il acquitte l'ancienne dette de l'humanité et la remplace par celle de la reconnaissance et de Tamour. A l'aspect de la croix, quel devoir semblerait pénible? Gomment un cœur généreux pourrait-il oublier un pareil sacrifice et ne pas en détester la cause ? D'un autre côté, quel pécheur désespérerait de son salut?

M. A. Maury prétend que, par les deux types de Jésus et de Marie, les chréJLiens ont introduit une dégénérescence de la conception simple et sublime de l'unité de l'Être et de son immatérialité. « Le Christ, ajoute-t-il plus loin, commença à être figuré nu, couronné d'épines, décharné et souffrant : image qui tendait à effacer de l'esprit de celui qui le contemplait la pensée immatérielle de la divinité, que la raison est impuissante à concilier avec ce corps agonisant (i). »

Les deux types qui choquent le rationaliste sont les mobiles les plus irrésistibles de la piété catholique. Cette image sanglante, contre laquelle on se récrie, a donné à l'humanité, outre les grandes leçons qui viennent d'être signalées, un courage invincible contre la douleur. La vue de Jésus crucifié rend l'homme intrépide; il ne craint plus la peine; il l'accepte avec résignation, pour ne pas dire avec joie. Au milieu des laborieuses fatigues d'un apostolat plein d'obstacles, saint François Xavier se plaignait de trouver trop de douceurs ; sainte Thérèse appelait la souffrance ou la mort. ♦

Quant à la céleste figure de la Sainte-Vierge, associée ici à l'attaque dirigée contre son divin Fils^ il faut que

(1) Estai iur les légendes, p. 119.

M. Maury n'ait pas eu le bonheur ineffable de connaître Tamour maternel, c'est-à-dire à la fois l'amour qu'on a pour sa mère et qui donne un charme inexprimable à l'empressement avec lequel on court au-devant de ses désirs, et l'amour qu'elle a pour nous, qui la rend si attentive à tous nos besoins, si tendre, si indulgente, si dévouée. Grâce à sa maternité divine, Marie est en même temps la dispensatrice des dons de son Fils envers nous et notre sauvegarde dans nos infirmités, notre refuge dans nos infidélités, notre consolatrice dans nos afflictions, notre protectrice dans nos dangers, l'étoile qui dirige notre course, la porte d'entrée dans la patrie.

Xr ETUDE.

Jésus-Christ : sa divinité.

V Etude précédente a montré Thumanilé de Jésus-Christ. Sa divinité, que nous allons maintenant considérer, va ressortir de plusieurs circonstances de sa vie mortelle, de ses miracles, de ses prédictions, de sa résurrection ; nous serons alors à portée de déterminer sa véritable nature.

On peut dire avec M. de Bonald : « Dans le fondateur de la religion chrétienne je vois extérieurement un homme; mais s'il a les besoins de l'homme physique, je n'aperçois pas en lui les faiblesses de l'homme moral; égal à l'un, il paraît en tout supérieur à l'autre; dans sa conduite comme dans ses discours tout annonce une intelligence, une force au-dessus de l'humanité (1).

I. Cirœnstances de la vie de Jésus^Christ constatant sa divinité, — L'homme, créé intelligent et libre, avait pu, par l'abus de sa liberté, concevoir la prétention insensée de s'égaler à son Créateur et violer les lois qui lui étaient imposées; mais, coupable par sa faute, il ne dépendait pas de lui de rétablir ses relations primitives avec Dieu; c'était à la Majesté infinie, qu'il avait follement bravée, d'accepter ou de répudier son repentir. Elle agit miséricordieusement par la promesse d'un Réparateur, qu'elle lui donna en effet dans les circonstances par elle déterminées, "en s' abaissant elle-même jusqu'à revêtir la forme humaine, pour relever les ruines de l'humanité.

(i) Théor. du poUv»

Les particularités rapportées relativement à l'Incarnation sont celles qui , d'après la prophétie de Jacob , devaient accompagner la naissance du Messie, de même que l'époque de sa mort, sous le principat de Tibère d'après nos évangiles et d'après Tacite, correspond à celle qu'avait déterminée plusieurs siècles d'avance la prophétie de Daniel.

Dieu, voulant réaliser sa promesse , payer la dette de l'homme tombé, le réconcilier avec son Auteur, rétablir les rapports que la prévarication d'Adam avait rompus, rallumer le flambeau presque éteint des vérités essentielles à l'humanité et en même temps enseigner par ses exemples la pratique des devoirs qu'il allait donner ou rappeler au monde, revêtit une chair mortelle, se fit homme comme nous, et unit la divinité à l'extérieur de l'esclavage et du péché.

Comment la faute du premier homme put-elle détruire les rapports primitifs entre le Créateur et sa créature, de manière à rendre nécessaire une rédemption ? Comment Dieu a-t-il pu se faire homme? Comment ses souffrances ont-elles effacé des iniquités qui lui étaient étrangères? Gomment les mérites de l'innocent profitent-ils au coupable? Une réponse péremptoire^ quoique indirecte, à ces questions se trouve dans le fait même de l'Incarnation. Ce fait, annoncé par les prophéties, ressort de l'ensemble des circonstances relatives à Jésus-Christ,' de sa doctrine, de ses prédictions, de l'établissement du christianisme, du changement qu'il a opéré dans le monde, de sa constitution. Après la démonstration de l'Incarnation, on n'aura plus à en rechercher la possibilité ni la nécessité. Quant aux effets, la doctrine de l'expiation par une victime innocente était générale dans l'antiquité : de là les sacrifices, consistant surtout dans l'immolation d'êtres inoffensifs, doux, purs, quelquefois déjeunes vierges, de petits enfants.

En conséquence du décret divin, l'an^ Gabriel fut député à Marie, vierge pauvre et obscure, descendant de David, fiancée à un charpentier nommé Joseph. « ie vous salue, lui dit-il, pleine de grâce, vous êtes bénie entre les femmes. » EUe fut troublée de cette apparition et de ce langage. « Ne craignez point, conlinua-t-ti, car vous avez trouvé grâce devant Dieu. Vous concevrez et vous enfanterez un fils que vous appellerez Jésus, et qui sera dit Fils du Très-Haut. > Marie objecta sa virginité. L'ange répartit: « Le Saint-Esprit descendra sur vous et la vertu du Très-Haut vous ombragera. L'Etre saint qui naîtra de vous sera nommé le Fils de Dieu. > — « Je suis la servante du Seigneur, répondit Marie, qu'il arrive selon votre parole... 3> et le mystère de rincarnalton s'accomplit 0).

Marie mit au monde son fils à Bethléem, comioe l'avait annoncé le prophète Michée. Elle l'enveloppa de Ismges et le coucha dans une crèche. Un ange annonça sa naissance à des bergers du voisinage et un chœur céleste célébra cette naissance en chantant : Gloire à Dieu dans les hauteurs des deux et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté.

Quand le temps fixé par la loi pour la purification fut arrivé, Marie et Joseph portèrent l'Enfant au temple. Ils y trouvèrent le saint vieillard Siméon, qui, prenant Jésus, dans lequel il reconnut le Messie, s'écria : « Maintenant, Seigneur, vous renvoyez en paix votre serviteur, parce que mes yeux ont vu le salut que vous avez préparé devant tous les peuples, la lumière qui se révélera aux nations et la gloire d'Israël. » Puis, s' adressant à Marie, il lui dit : « Cet Enfant sera une occasion de ruine ou de réparation en Israël ; ce sera un signe de contradiction qui manifestera les pensées secrètes, et votre cœur sera percé d'un glaive (2).

(1) Luc, 1, 26. -*(2) /Md., n, 23.

Le rôle de Rédempteur dans la personne de Jésus- Christ est expressément marqué par saint Matthieu (1), par saint Marc (2), par saint Luc (3), par saint Pierre (4), et par saint Paul (5). Ce rôle explique pourquoi, dès le commencement de sa mission, il prêcha la pénitence ^t la forte doctrine de la croix (6). Mais, en même temps qu'il venait racheter le genre humain, il lui apportait des notions propres à le diriger.

Pourquoi Jésus-Christ s'est-il abaissé jusqu'à l'apparence d'une naissance vulgaire, au lieu de se montrer loul-à-coup dans le mopde sans aucun lien avec une famille humaine, à l'âge où il pouvait commencer à prêcher sa doctrine ? C'est d'abord sans doute parce qu'il a voulu être en tout, quant à son humanité, semblable à ce qu'il venait racheter ; ensuite, parce qu'autrement il serait resté entre le Fils de Dieu et nous, entre sa sainteté et notre corruption, un abîme qui nous eût tenus, par un juste sentiment de notre misère, à une trop grande distance de lui. Cet abîme, ill'a comblé (?h voulant naître petit enfant, d'une pauvre vierge; parla il s'est assez rapproché pour que nous osions lui parler cœur à cœur et l'implorer avec confiance, sous le patronage de sa divine mère, qui devient ainsi le canal de nos vœux et des grâces de son fils.

Arrivé à l'âge où il juge à propos de commencer sa vie publique, Jésus sort du pauvre atelier qui l'avait jusquelà caché, pour opérer au milieu d'un monde plongé dans tous les désordres une réforme universelle. Telle est sa pensée, puisqu'il charge ses apôtres d'aller enseigner toutes les nations (7). Une telle entreprise pouvait-elle

(1) Mallh., XX, 38. - (2) Marc, x,45. — (3) Luc, i, 68 ; ii, 38. - (4) l. fetr., I, i8, 19.— (5) Rom., lu, 24; Ga/., m, 13; iv, 4, 5 ; Eph,, i, 7 ; Col, I, 14 ; I. Tim., il, 5, 6 ; TU., u, i4. —(6) MaUh., iv, 17; x, 38; xvi, 24; Marc, vui, 34; Luc, v, 32 ; ix, 23 ; xiii, 3, 5; xiv, 27 ; ~ (7) MaUh., xxfiii, 19.

être formée par un esprit sain? Etait-elle réalisable? Le sens commun aurait à l'instant fait apercevoir de toutes parts des obstacles insurmontables dans les désordres invétérés de la société, la multitude des peuples sur lesquels il aurait fallu agir, la diversité des gouvernements, des mœurs, des idées, des langues, et le défaut absolu de moyens en rapport avec le but.

En admettant, par impossible, que le projet eût été conçu par un charpentier, que devait faire celui-ci, que pouvait-il faire pour en assurer le succès ? Au lieu d*un artisan, qu'on choisisse un homme dans une position quelconque, un savant, un puissant, et qu'on se demande quel mode d'action il aurait imaginé et employé pour réussir ? On ne trouvera pas, malgré la connaissance de ce qui fut fait, une combinaison raisonnable. De là cette irrésistible conséquence que ni l'idée de la révolution ni celle du mode d'exécution n'eût pu naître chez un homme.

Si, comme tous les chrétiens en sont convaincus, le réformatetir était Dieu^ toutes les impossibilités s'évanouissent ; on comprend une entreprise que seul il pouvait former et accompHr; mais, s'il n'était qu'un homme, les objections précédentes sont insolubles. MM. Salvador et Renan auront beau s'efforcer d'en faire un homme extraordinaire, un génie si éminent que le second n'oserait pas condamner l'éblouissement arrivé jusqu'à le qualifier de Dieu, ces grands mots ne répondent pas au défi que nous portons à la raison.

Avant tout, nous avons le droit de demander sur quoi on fonde le titre d'homme extraordinaire en faveur de celui qui, au jugement de ses proches, n'était pas sain d'esprit (1), que la plupart de ses contemporains regardaient comme fils d'un charpentier (2)^ et dont toute la

(1) Marc, ui, 21. — (2) Malth., xiii, 55 ; Luc, m, 23 ; iv, 22; Jean, «,42.

jeunesse s'était passée dans les travaux de cette profession (1), sans instruction quelconque (2)? Sur la hardiesse de son entreprise? Sur sa doctrine? Sur la constante sainteté de sa vie ? Sur V ascendant qu'il exerça ? Au dire des chrétiens, ces particularités sont des marques non équivoques de sa divinité ; on ne peut donc les employer de prime-abord pour démontrer une prééminence humaine; préalablement il faut savoir si elles appartiennent à rhumanité. Examinons ce point :

\^ Nous venons d'établir, quant à la hardiesse de Ventreprise, qu'elle exclut absolument nne conception humaine.

2<> La doctrine renferme en un seul mot une loi morale complète et parfaite ; or jamais il n'a été donné à un homme de remédier à tous les désordres avec cette simplicité essentiellement divine. En réfléchissant sur la multiplicité des relations sociales, sur les différences innombrables de caractères, de circonstances, d'intérêts, on sentira l'impossibilité humaine de régler d'une manière parfaite, à la fois juste, bienfaisante et pratique, tous les actes. Dieu, en le faisant d'un seul mot, s'est manifesté avec évidence.

3® La constante sainteté ne peut être signalée chez aucun homme, ce qui déjà est une grave présomption de divinité chez lui, qui la possède. Ensuite la sainteté de Jésus-Christ a un caractère unique et véritablement divin : elle est palme, sereine, sans contrainte, sans effort; on la remarque à peine, tant elle est naturelle, naissant de suite, spontanément, de chaque circonstance, comme l'inspiration toute simple qui devait en résulter : aussi épanouit-elle l'âme au lieu de la décourager. Celle des hommes n'a point cette franchise, cette aisance ; elle laisse

(1) Marc, VI, 3. — (2) Jean, iii, 15.

apercevoir quelque chose d'extraordinaire, d'exceptionnel, de tendu , de roide ; elle s'effarouche, s'observe, se surveille; on y distingue un joug qui, bien que porté volontairement et joyeusement, exige pourtant une énergie qui le fait paraître pénible.

iP Enfin X ascendant est démenti pendant la vie de Jésus-Christ par l'obscurité de ses habitudes, les contradictions qu'il rencontra et les ignominies de sa mort. Après sa vie, il ne faut pas parler d'ascendant, mais de domination universelle, obtenue en dépit de ces mêmes circonstances et de sanglantes persécutions , par conséquent divine.

Que fait Jésus-Christ pour assurer le succès d'une entreprise humainement impossible? Les moyens qu'il emploie paraissent diamétralement opposés au but à atteindre. Il enseigne, de même que ses disciples, des doctrines antipathiques à la société à laquelle elles étaient annoncées, des dogmes dont l'incompréhensibilité froisse violemment la raison ; il veut que l'on croie à la trinité des Personnes divines dans l'unité de nature , à la descente sur la terre de la seconde de ces Personnes, ayant revêtu un corps semblable au nôtre, pris naissance dans le sein d'une vierge, réuni l'humanité et la divinité; à la mort ignominieuse de cette seconde Personne , à sa résurrection , à son ascension , à sa présence réelle dans l'Eucharistie : « Celui, dit-il, qui aura cru et aura été baptisé sera sauvé; celui qui n'aura pas cru sera condamné (1). »

Ce langage est aussi humiliant que clair, parce que chacun sent l'attrait de l'indépendance. L'expérience a prouvé que rien n'éloigne tant du christianisme les philosophes que ses inaccessibles mystères; rien non plus

(1) Matt. XVI, 16.

ne trouble davantage les chrétieas que la néceasité de courber leur esprit saus des euseignemeats dont l'objet ne peut être conçu. Il est à remarquer que pour eux la pratique a la même base ; c'est en effet de la croyance à un Dieu pur esprit^ souverainement parlait y à ses sou^ frances et à sa^ mort^ etc., que découlent toutes les vertus chrétiennes, l'humilité, le renoncement, la mortification, la justice, la pureté, la mansuétude, la patience, l'oubli des injures, l'amour des ennemis. Sans les dogmes, la morale n'aurait plus sa raison, ou plutôt elle serait contraire à la raison , qui engagerait à rechercher toutes les jouissances de la terre, du moment qu'il n'y aurait plus d'autre mobile des actes que des considérations terrestres. En même temps que la doctrine de Jésus-Christ heurtait les penchants naturels, il choisit pour la répandre les hommes les plus impropres à une telle mission. Qu'on se représente des matelots, des pêcheurs de nos côtes, chargés d'enseigner un système philosophique. La première difficulté qui se présenterait, et qui semble insurmontable, serait de le leur faire comprendre ; ensuite il faudrait pouvoir leur inculquer les moyens de le rendre intelligible. • Gomment, après cela, les déterminera renoncer au travail qu'ils connaissent, qu'ils ont toujours pratiqué, auquel est proportionnée leur aptitude, pour en faire les organes d'un enseignement dont ils sont incapables d*apprécier Tulilité? Ce n'est pas tout, la mission antipathique à leurs habitudes ne doit pas être remplie seulement dans leur village, mais dans les villes et dans tout l'univers, dont ils ne connaissent ni les Etats, -ni les peuples^ ni les idiomes; il faut abandonner la vie paisible à laquelle ils sont accoutumés pour s'engager, sans ressources, dans une carrière capable d'épouvanter les cœurs les plus intrépides. Que sera-ce quand on réfléchira que cette laborieuse mission leur est imposée saqs aucw pro-

fît actuel, sans promesses terrestres, et avec la perspective très-certaine, dont ils reçoivent d'ailleurs l'assurance, de devenir des objets de mépris, d'aversion, de haine universelle, de rencontrer partout des avanies, des persécutions, des tortures? Est-ce là une entreprise humaine? Dieu pouvait-il, sans détruire la liberté qu'il nous a accordée, constater d'une manière plus visible son action qu'en fondant sa religion sur cette base?

Il est incontestable que l'opposition d'une doctrine avec les habitudes et les instincts de ceux auxquels on la propose les en éloigne, et que l'enseignement émané de gens ignorants et grossiers , sur des objets dépassant leur portée, n'est ni accueilli ni écouté; mais un empêchement absolu pour l'homme, loin d'avoir le même caractère pour la toute-puissance, qui incline à son gré les esprits, devient, si elle le juge convenable, un moyen; alors le succès, malgré l'antinomie, découvre Tinten'ention divine.

C'est ici, parmi les circonstances de la vie terrestre de Jésus-Christ constatant sa divinité, qu'il convient de rappeler l'institution de l'Eucharistie. L'idée de ce dogme est tellement en dehors de nos conceptions que jamais la raison humaine n'aurait pu la produire ; ce n'est donc pas par un homme qu'elle a été mise dans le monde.

II. Miracles. — L'enseignement de Jésus-Christ était accompagné de nombreux miracles, qui en manifestaient la céleste origine. Dans- ses courses au travers de la Judée, il guérissait tous les malades qui se présentaient devant lui*. On lui en amenait de toutes parts (1). Nous nous bornerons à rappeler quelques-uns de ces prodiges.

Il avait guéri un démoniaque aveugle et muet. Les Pharisiens dirent : C'est au nom de Béelzébub qu'il chasse

(1) Matt., Marc, Luc, Jean, passim.

les démons- Il répondit sur-le-champ avec une vérité qui ne laissait de refuge derrière aucune subtilité : « Tout royaume divisé contre lui-même sera ruiné ; toute ville, toute maison divisée contre elle-même ne pourra subsister. Si Satan expulse Satan, il est divisé contre lui-même: comment donc subsistera son royaume (1)? »

Près de Jéricho, un aveugle mendiait sur la route. Ayant appris de la foule le passage de Jésus de Nazareth, il s'écria : Jésus fils de David, ayez pitié de moi ! On le gourraanda pour le faire taire ; mais il criait plus fort : Fils de David, ayez pitié de moi ! Jésus s'arrêta, le fit approcher et lui demanda ce qu'il voulait. Seigneur, répondit-il, faites que je voie. Jésus répliqua : Voyez; votre foi vous a sauvé (2).

Un jour de sabbat, il rencontra un aveugle de naissance. Ses disciples lui demandèrent en quoi cet homme ou ses parents avaient péché, pour qu'il vînt au monde avec cette infirmité. Jésus répondit qu'il n'était pas aveugle par suite de péché , mais pour que l'action de Dieu fût manifestée en lui. Avec sa salive il fit un Uniment dont il couvrit les yeux de l'aveugle, auquel il dit d'aller se laver à la fontaine de Siloé. L'homme le fit et revint guéri. Ses voisins et ceux qui l'avaient vu auparavant mendier disaient : N'est-ce pas l'homme qui était là et mendiait? Les uns répondaient affirmativement; d'autres niaient et prétendaient que c'était quelqu'un qui lui ressemblait. Pour lui, il disait: C'est bien moi. Ils lui demandaient comment ses yeux avaient été ouverts. Il répondait: L'homme qu'on appelle Jésus a fait de la boue; il m'en a mis sur les yeux, m'a envoyé me laver à la fontaine de Siloé, et j'y vois. On le conduisit à des Pharisiens. Ils l'interrogèrent encore pour savoir comment

(1) Matt., XII , 22. — (2) Luc, xviu, 35.

il y voyait. U m'a rm^ leur dit-îl, de la boue ser ks yeux, je me suis kvé à la foataine, et j'y vois. Quelques-uns des Pharisiens disaient: Ce nest pas un homme de Dieu que celui qui n'observe pas le sabbat; d'aatres répondaient: Gomment un pécheur ferait-il de tels prodiges? Et toi, dirent-ils à l'homme, que penses-tu de celui qui t'a ouvert les yeux? Je pense, répondit-il, que c'est un prophète. Les Juifs ne pouvaient croire que cet j homme eût été aveugle et eût recouvré la vue ; ils firent j donc venir ses parents et leur demandèrent : Est-ce là | votre fils, que vous dites être né aveugle? Comment donc . y voit-il maintenant? Nous savons^ répondirent-ils, que j c'est notre fils et qu'il est né aveugle ; mais nous igno- J rons comment il y voit maintenant et qui lui a ouvert les yeux ; interrogez-le vous-mêmes : il est d'âge à dire ce qui le (concerne. Ce langage était dicté par la crainte des Juifs, qui étaient convenus de chasser de la synagogue quiconque reconnaîtrait en Jésus le Christ (1). ,

Peut»on voir rien de plus naturel, de plus vrai que ce ^ récit? N'est-ce pas l'expression naïve et vivante de la vérité? Ne serable-t-il pas qu'on assiste à la scène et qu'on entend parler les personnes ?

Jésus ressuscita la fille d'un chef de synagogue (2). Une autre fois, se rendant à Naïm, il vit, près de la porte de la ville, qu'on portait en terre le fils unique d'une veuve. Touché de compassion pour elle, il lui dit de ne point pleurer ; puis, s' approchant, il toucha le cercueil. Les porteurs ^'arrêtèrent. Jeune homme, dit-il, levez-vous. Le mort se leva, se mit à parler, et Jésus le rendit à sa mère (3).

Lazare de Béthanie, qu'il aimait, étant tombé malade, 3es sœurs Marthe et Marie en inforjnèreut Jésus, qui,

(1) Jean , ix, 1. — (2) Marc, v^ ^%. — (% LmP , vu , i\.

pour tirer de là occasion de glcyrifier son Père, laissa passer pJusi««irs jours avant d« se rendre à Béthanie. Il dit ensuite à ses disciples : Notre ami Lazare dort ; je vais le réveiller. A son arrivée, il trouva beaucoup d'habitants de Jérusalem qui s'étaient rendus auprès de Marthe et de Marie pour leur offrir des consolations, La«ane était depuis quatre jours dans le sépulcre. Jésus s'y fit conduire et versa des larmes, ce qui fit dire aux. Juifs : Voyez comme il l'aimait ! Lorsqu'il ordonna d'ôter la pierre qui fermait le tombeau, Marthe lui fit observer que le corps répandait une mauvaise odeur parce qu'il y avait quatre jours qu'il était là. Quand la pierre fut ôtée, Jésus leva les yeux au ciel et dit : Je vous rends grâces, mon Père, tle m'avoir écouté ; puis il cria à haute voix : Lazare, sortez ! Aussitôt Lazare sortit, les pieds et les mains entourés de bandelettes et le visage couvert d'un suaire. Dégagez-le, dit Jésus, et laissez-le aller. Parmi les Juifs qui s'étaient rendus auprès d« Marthe et de Marie et qui furent témoins du prodige opéré par Jésus, un grand nombre crurent en lui (1).

Cette multitude de miracles , qui nous paraît signaler d'une manière digne du Sauveur sa présence parmi les hommes , était nécessaire sans doute pour l'établissement du christianisme dans le monde , mais elle ne l'est pas pour en démontrer aujourd'hui la divinité. Un seul, la résurrection de Jésus-Christ, par exemple, suffit; elle n'implique pas moins qu'un plus grand nombre l'action divine : les personnes prévenues contre les miracles feront sagement de réserver pour cet objet , d'autant plus lumineux qu'il est plus essentiel, leurs sévères investigations.

III. Prédictions. — Il n'est donné qu'à Dieu, pour qui il n'y a pas de succession dans la durée, de voir immé-

(7) Jean, xi, i.

diatement et d'annoncei^avec certitude des événements qui, pour les hommes , sont encore cachés sous les voiles impénétrables de l'avenir. Les prédictions de Jésus-Christ, qui eurent leur plein accomplissement, vont donc rendre de plus en plus éclatante sa divinité^ déjà visible dans les actes de sa vie terrestre et dans ses enseignements.

Le Magnificat, ce beau cantique répété dès Fenfance par tous les chrétiens et généralement mal apprécié à cause d'une habitude presque routinière, est l'expression d'un pieux enthousiasme , d'une sorte de ravissement qui élève à Dieu l'âme de son humble servante. La jeune vierge d'Israël, sachant qu'elle porte dans son sein le Fils de Dieu, prévoit que toutes les générations la proclameront bienheureuse (1). Cette prédiction, qui contrastait si fort avec l'obscure condition de Marie, s'est accomplie et continue de s'accomplir chaque jour. Depuis l'Incarnation jusqu'à nous, et certainement jusqu'à la fin des siècles, toutes les générations ont honoré et béni', honoreront et béniront l'admirable privilège de la Vierge-Mère. Ce concert perpétuel démontre la divinité de son Fils.

Les prédictions de Jésus-Christ étaient également explicites et ont eu d'une manière non moins incontestable leur accomplissement. Lorsqu'il commença à parcourir la Judée pour remplir sa mission, il vit Simon-Pierre et son frère André jetant leurs filets, parce qu'ils étaient pêcheurs. Suivez-moi, leur dit-il, je vous ferai pêcheurs d'.hommes (2). La conversion du monde, dont ils furent les instruments, conjointement avec d'autres ouvriers de la même classe que leur associa successivement Jésus- Christ, montre l'effet de cette promesse.

Les hommes choisis pour cette pêche étaient faibles de caractère. Jésus-Christ, qui connaissait leur pusillani-

(1) Luc, I, 48. — (2). Matt. iv, 18.

mité et la petitesse de leur esprit, annonça cependant que, quand ils auraient reçu le Saint-Esprit, ils lui rendraient témoignage (1), que l'Evangile serait prêché en tout lieu (2), et ils ont vérifié cette double prédiction avec une constance et une intrépidité que n'ébranlèrent ni les difficultés, ni les fatigues, ni les périls, ni les outrages, ni les prisons, ni les supplices.

Ce que Jésus-Christ fit en Judée pour y préparer la diffusion de sa doctrine démontre bien qu'il ne s'agissait pas d'une entreprise humaine. Il annonça à plusieurs reprises, d'une manière non équivoque, aux Juifs, jusquelà objets de la prédilection divine, qu'ils seraient rejetés et que les Gentils qu'ils détestaient obtiendraient la préférence. Après avoir loué devant la multitude la foi du centenier dont nous avons parlé, il ajouta : « Je vous le dis, beaucoup de gens de l'Orient et de l'Occident viendront et auront place avec Abraham, Isaac et Jacob, dans le royaume des cieux, tandis que les fils du royaume seront jetés dans les ténèbres extérieures (3). » Ailleurs il raconte aux princes des prêtres et aux Anciens la parabole d'un père ayant deux fils qu'il charge successivement d'aller travailler à sa vigne, ce que fait l'un, quoiqu'ayant répondu qu'il n'irait pas, et l'autre n'y va pas malgré sa promesse d'y aller. Il continue ainsi: « En vérité, je vous le dis, des publicains et des courtisanes vous précéderont dans le royaume des cieux (4). » Dans une autre parabole, il leur peint encore plus vivement et sans aucune exagération, malgré l'apparence, leur ingratitude, dont il leur fait prévoir les suites : Un père de famille, après avoir bien disposé sa vigne, l'afferme et envoie dans la saison ses serviteurs réclamer sa part des fruits. L'un est battu, un second tué, un troisième lapidé. D'autres

(1) Jean, xv, 27. — (2) Malth., xxiv, U.-(Z) Jbid., viii, H.— ;4) Ibid., XXI, 28.

serviteurs, envoyés en plus grand nombre, ont le même sort. Le père de famille, espérant qu'au moins les fermiers respecteront son fils, le leur envoie ; ils le mettent à mort. Jésus demande ce que fera le maître de la vigne. On lui répond : « Il fera périr misérablement ces méchants et louera sa vigne à d'autres cultivateurs, qui, dans la saison, lui donneront sa part des fruits. » Alors il reprend : « N'avez-vous pas lu dans l'Ecriture : La pierre qu'ils ont rejetée de leur construction est devenue la pierre principale de l'angle ? C'est pourquoi je vous dis que le royaume de Dieu vous sera ôté et sera donné à une nation qui le fera fructifier (1). »

Cette parabole, expliquée par les persécutions, les tortures, les massacres des prophètes, et définitivement par la mort de Jésus-Christ, suivie de la conversion du monde, lorsque l'ancien peuple de Dieu demeurait en général dans l'aveuglement, n'était pas la seule cause d'irritation contre Jésus ; il annonçait en même temps des guerres, le siège et la destruction d^ la ville et du temple. En sortant du lieu saint, il dit à ses disciples, qui en vantaient la belle construction : « Vous voyez tout cela ! En vérité, je vous le déclare, il n'en restera pas pierre sur pierre (2). » Un autre évangéliste rapporte qu'étant arrivé près de Jérusalem et contemplant la ville, Jésus pleura, en disant : « Que n'as-tu connu, et maintenant encore, ce qui te donnerait la paix ! Mais ces choses sont cachées à tes yeux. Il viendra pour ton malheur des jours où tes ennemis t'entoureront d'un retranchement et te serreront de toutes parts; ils te renverseront jusqu'à terre, toi et tes fils ; ils ne te laisseront pas pierre sur pierre, parce que tu n'as pas connu le jour où tu étais visitée... Lorsque vous verrez Jérusa-

(1) MatUi., 33. — (2) IHd., xxiv, i.

lera enveloppée par une "armée, songez que sa ruine approche; qu'alors ceux qui sont en Judée s'enfuient vers les montagnes , que ceux qui sont dans la ville s'en éloignent, et que ceux qui sont dans le pays n'y entrent pas : ce sont les jours de la vengeance. Malheur aux femmes enceintes et aux nourrices dans ces jours, car il y aura une grande souffrance sur la terre, et la colère frappera le peuple. Ils tomberont sous le tranchant du glaive, ils seront conduits en captivité dans toutes les nations, et Jérusalem sera foulée aux pieds par les Gentils... En vérité, je vous le dis, cette génération ne passera pas avant que tout cela arrive (1). »

On a reconnu avec certitude que les évangiles dans lesquels se trouvent ces prédictions , circonstanciées avec tant de netteté , avaient précédé la ruine de Jérusalem ,. puisqu'on n'y trouve pas la plus légère allusion à cet événement. Si la Catastrophe eût été antérieure , les évangélistes n'auraient pas manqué d'en tirer parti; ils l'auraient au moins laissé entrevoir par quelques mots.

Cette précision de détails que nous venons d'extraire de l'évangile de saint Luc, et qui semblerait plutôt, quand on la rapproche de l'histoire subséquent3, un récit qu'une prédiction, importune M. Renan au point de lui faire affirmer, avec aplomb et sans preuve^ comme à son ordinaire, que cet évangile est certainement postérieur à la ruine de Jérusalem. Nous disons sans preuve : la seule raison sur laquelle est appuyée cette tranchante décision, ce sont précisément les détails par nous signalés. Voilà bien le sophiste qui, repoussant systématiquement, d'une manière absolue , à priori et sans examen , le -surnaturel , se sert ensuite de son erreur comme d'un principe incontestable, et va, plutôt que de s'en départir, jusqu'à attester comme

(1) Luc, xix, 41 ; xi, 20, 32.

certaine ane inexaciiiade manifeste. En effet, indépendamment de l'argument par nous tiré du silence de saint Luc sur Taccomplissement de la prédiction , on se souviendra que nous avons démontré jusqu'à l'évidence : i^ que les Actes des Apôtres^ dont il est également l'auteur, furent rédigés pendant la première captivité de saint Paul à Rome, vers Tan 64; 2<^ que l'évangile était antérieur et avait été composé à Jérusalem , au milieu des témoins oculaires de la vie terrestre de Jésus-Christ, notamment de ses principaux apôtres, dans les trente années qui suivirent sa mort, de sorte que la prédiction contre laquelle se débat en vain M. Renan prouve à la fois la fausseté absolue de son système relativement au surnaturel, et la divinité de Jésus-Christ à qui appartient celte même prédiction, dont nous allons constater la parfaite conformité avec les faits arrivés en Judée avant la disparition de la génération à laquelle il avait parlé. On peut consulter à cet égard l'historien Josèphe, qui nous a laissé le tableau de la guerre annoncée, dans laquelle il avait exercé un commandement.

Ce furent les exactions du gouverneur romain Florus qui poussèrent les Juifs à une révolte ouverte, Néron envoya Vespasien pour la réprimer. La nation était divisée : les uns voulaient se soumettre, les autres montraient contre les Romains un acharnement implacable; diverses factions se formèrent à Jérusalem et la déchirèrent ; il s'y trouvait alors une affluence prodigieuse, attirée par la fête de Pâques.

Sur ces entrefaites, Vespasien, proclamé empereur, laissa à son fils Titus le soin de continuer la guerre. Celui-ci mit le siège devant la ville, peu avant la fête. La multitude innombrable qui y était renfermée eut bientôt consommé les approvisionnements. Alors survint une famine horrible, accompagnée d'une peste. Les factieux se préci-

pilaient de maison en maison, afin de chercher des vivres. Il fallait se cacher pour dévorer quelques grossiers aliments. Après avoir épuisé tout ce qui pouvait calmer les tortures de la faim, on alla chercher au dehors de la ville de misérables herbes. Titus fit épier ceux qui s'exposaient ainsi, et qui, pour échapper au soupçon de trahison, étaient obligés de faire contre les Romains des démonstrations hostiles. Tous ceux que les assiégeants prenaient les armes à la main étaient crucifiés. Ces spectacles de barbarie entretenaient une haine furieuse.

Cependant Titus serrait de plus en plus la ville. 11 la fit entourer d'une muraille garnie de forts , ce qui rendit impossible d'obtenir du dehors aucune ressource. Alors le fléau enleva à la fois des familles entières. On avait entendu pendant quelque temps des gémissements, des sanglots, auxquels succéda un morne silence. Tout était jonché de cadavres; on en remplissait des maisons dont on murait l'entrée; ensuite on les jeta par-dessus le rempart dans le fossé. Quelques transfuges parvinrent, au travers de mille dangers, à échapper à la surveillance des factieux et à sortir de la ville. La voracité avec laquelle ils se précipitaient sur la nourriture coûta la vie à plusieurs. Un de ces fugitifs ayant été surpris par des Syriens au moment où il ramassait de l'or qu'il avait avalé pour soustraire quelque chose à la rapacité des factieux, donna lieu de supposer que tous les autres avaient aussi dans les entrailles des objets précieux , ce qui en fit éventrer sans profit pour les meurtriers.

Une jeune femme riche et d'une naissance distinguée se trouvait dans la ville au moment du siège. Elle avait un petit enfant. Dépouillée par les factieux de tout ce qu'elle possédait, égarée par le désespoir, elle tua son enfant, qu'elle allaitait, le rôtit et en mangea une partie. Les factieux, attirés par l'odeur, entrent l'épée à la main

- 3eo —

et exigent que la femme leur découvre les aliments qu'ils cherchent. Je vous ai réservé votre part, leur dit-elle, en leur montrant les restes de son enfant. Les scélérats, malgré leur férpcité, furent saisis d'horreur.

Enfin Titus se rendit maître de la ville, après un siège de six mois, l'an 70 de l'ère chrétienne. Malgré le désir qu'il avait manifesté de conserver le temple, un soldat romain lança un brandon enflammé contre une fenêtre d'un appartement qui en dépendait. Le feu se répandit avec une rapidité irrésistible dans toutes les parties de cet immense édifice et le consuma en entier. La ville fut rasée et le vainqueur fit passer la charrue sur remplacement. Plus de 1,300,000 Juifs périrent dans cette guerre; il y eut en outre une multitude de captifs. La richesse du butin fit perdre à l'or, en Syrie, la moitié de sa valeur.

Trois siècles plus tard, l'empereur Julien, dérobé à la mort par la charité d'un évêque catholique, élevé dans le christianisme, et cependant retourné à l'idolâtrie, était vivement frappé de la prédiction de Jésus-Christ sur Jérusalem et le temple, accomplie d'une manière si frappante. Il conçut la pensée de la contredire, de rappeler les Juifs dans la ville et de relever l'édifice où ils devaient sacrifier , comme si l'annonce pleinement justifiée depuis si longtemps pouvait néanmoins encore être invalidée ; en conséquence il adressa à la nation en général une lettre flatteuse pour lui expliquer son projet, faisant taire dans cette occasion l'éloignement qu'il avait toujours montré pour elle. Les Juifs saisirent avidement cette ouverture et se hâtèrent de retourner à Jérusalem. Conformément aux ordres de Julien, le gouverneur de la Judée devait fournir les sommes nécessaires pour la reconstruction du temple ; mais, au témoignage d'un historien contemporain^ estimé pour son exactitude et d'autant moins sus-

pect ici qu'il était païen et attaché à Terapereur Ammien-Marcellin, a des globes terribles de flammes s'élancèrent par de fréquentes éruptions près des fondements, brûlèrent quelquefois les ouvriers et rendirent le lieu inaccessible. Ainsi, par l'obstination de l'élément à les repousser, l'entreprise cessa (\), »

Si les prédictions de la ruine du temple et de Jérusalem n'étaient pas de nature à faire goûter aux Juifs les enseignements de Jésus-Christ, celles qu'il fit à ses disciples, de la mort qu'il souffrirait et des maux de tout genre qui les attendaient eux-mêmes, semblaient également devoir conduire à un résultat diamétralement opposé à son but. Quelle perspective en effet leur pirésentait-ii pour leur faire abandonner leur industrie, leur famille, leur pays, et pour les engager saris appui dans une entreprise qui, avec tous les secours de l'opulence, de l'éloquence, de la puissance, eût été humainement lé comble de la folie ! Il leur annonça à diverses reprises les ignominies de sa passion, et des persécutions pour eux. « Il commença^ dit saint Matthieu, à leur témoigner qu'il fallait que le Fils de l'Homme souffrit beaucoup, qu'il fût rejeté par les Anciens, les grands-prêtres et les Scribes, qu'il fût mis à mort et qu'il ressuscitât le troisième jour. Pierre se récria et lui dit en particulier : Non, Seigneur, il n'en sera pas ainsi. Jésus répliqua: Eloigne-toi de moi, Satan; tu me scandalises, tu ne goûtes pas les choses de Dieu, mais des hommes (2). » Saint Luc s'exprime ainsi : « Jésus-Christ prit ses douze apôtres et leur dit : Nous montons à Jérusalem , où sera accompli tout ce que les prophètes ont écrit du Fils de l'Homme: il sera livré aux Gentils, tourné en dérision, flagellé, couvert de crachats; après l'avoir flagellé, ils le mettront à mort, et il ressuscitera le troisième jour (3). »

(1) Lxxiu, i. — (2) Malt., XVI, H. — (3; Luc, xvin, 31.

Dans une autre circonstance il déclara que, « s'il était élevé de terre, il attirerait tout à lui (1); s> et la conversion du monde, déterminée par le crucifiement suivi de la résurrection, ne tarda pas à justifier une prédiction si extraordinaire. Que la prudence humaine calcule comment une mort ignominieuse pouvait engager à suivre les préceptes austères qu'il avait donnés. Après cette mort, les apôtres, dénués de tout, n'employèrent pour convertir le monde ni les discussions philosophiques, ni les discours éloquents , ni aucun autre mobile de même nature ; on voit par leurs écrits qu'ils mettaient toute leur confiance dans la vertu de la croix, scandale pour les Juifs, folie pour les Gentils (2). Encore une fois, qu'on essaie de trouver quelque rapport entre la doctrine de la croix et la soumission du genre humain. « L'hypothèse la plus naturelle, dit le comte de Maistre, celle que toutes les vraisemblances environnent , c'est celle d'un établissement divin. Si l'œUvre est humaine, il n'y a plus moyen d'en expliquer le succès : en excluant le prodige, on le ramène (3). »

A l'égard des persécutions, Jésus-Christ dit à ses apôtres: « Je vous envoie comme des brebis au milieu des loups; soyez donc prudents comme des serpents et simples comme des colombes. Tenez-vous en garde contre les hommes, car ils vous feront paraître dans leurs assemblées, ils vous flagelleront dans leurs synagogues; vous serez conduits devant les présidents et les rois, à cause de moi, pour me rendre témoignage devant eux el devant les Gentils. Quand ils vous feront comparaître, ne songez pas à ce que vous direz. (]e que vous aurez à répondre vous sera suggéré à l'instant ; ce n'est pas vous qui parlerez, mais l'esprit de votre Père. Le frère

(1) Jean , xiî, 32. — (2) 1 Cor., i, 23. — (3) Consid. s, la fr.

livrera son frère à la mort, le père son fils; les enfants s'élèveront contre leurs parents et les feront mourir. Vous serez haïs de tous pour mon nom. Celui qui aura persévéré jusqu'à la fin sera sauvé. Lorsqu'ils vous persécuteront dans une ville, fuyez dans une autre... Si le monde vous hait, songez qu'il m'a haï avant vous... Souvenezvous de ma parole : Le serviteur n'est pas au-dessus du maître; s'ils m'ont persécuté, ils vous persécuteront... Voici l'heure où celui qui vous fera mourir croira se rendre agréable à Dieu (i). » L'histoire de rétablissement du christianisme montrera l'accomplissement littéral de ces prédictions.

IV. Résurrection, — On vient de voir que Jésus-Christ avait prédit qu'il serait mis à mort et qu'il ressusciterait le troisième jour. Le lendemain du sabbat qui suivit le crucifiement, de saintes femmes allèrent pour l'embaumer au sépulcre avec des aromates. Elles se demandaient entre elles qui leur ouvrirait le tombeau; mais, quand elles y furent arrivées, elles virent que la pierre qui le fermait, et qui était fort grosse, avait été déplacée. Ayant pénétré à l'intérieur, elles n'y trouvèrent plus le corps. Jésus apparut le même jour à deux disciples qui se rendaient à Emmaûs. Etant retournés sur-le-champ à Jérusalem, ils trouvèrent les apôtres rassemblés avec d'autres disciples qui leur dirent que Jésus était ressuscité et s'était montré à Pierre. De leur côté, ils racontèrent ce qui leur était arrivé. Tandis qu'ils s'entretenaient, Jésus se trouva au milieu d'eux ; il leur parla, leur fit voir ses pieds et ses mains percés, et mangea devant eux.

Thomas n'était pas avec les autres disciples au moment de l'apparition de Jésus. Quand ils la lui annoncèrent, il répliqua : A moins que je ne voie dans ses

Ij MaUh., X, 16 ; Marc, x n, 9; Luc, xxi, 12; Jean, xv, 18, 20; xvi, 2.

mains et que je ne touche du doigt les traces des clous et que je n'aie mis la main dans son côté, je ne croirai pas. Huit jours après, ils étaient encore enfermés dans le même lieu, et Thomas s'y trouvait. Jésus y vint, se mit au milieu d'eux et leur dit: La paix soît avec vous! S'adressant ensuite à Thomas^ il lui montra ses mains : Mettez, lui dit-il, votre doigt ici et votre main dans mon côté, et ne soyez plus incrédule, mais fidèle. — Mon Seigneur et mon Dieu ! s'écria Thomas.

Le jour de la résurrection, quelques-uns des gardes annoncèrent aux princes des prêtres ce qui était arrivé. Ceux-ci convoquèrent les Anciens, et, après délibération, ils donnèrent aux gardes une somme considérable, en leur recommandant de dire que, la nuit, pendant leur sommeil, les disciples de Jésus étaient venus enlever le corps. Ils promirent de prendre au besoin leur défense. Les soldats, gagnés, obéirent, et le bruit de l'enlèvement du corps se répandit parmi les Juifs.

Nous ne disserterons pas sur l'ordre dans lequel se produisirent les preuves de la résurrection : ce serait attacher de l'importance à un objet de pure curiosité. Que la première connaissance en ait été donnée aux saintes femmes ou à tel ou tel disciple, que Jésus se soit montré d'abord dans tel ou tel lieu : la question essentielle n'est pas là; elle est tout entière et exclusivement dans le fait même de la résurrection. Or nous avons pour le constater le témoignage très-explicite des évangiles, dont la parfaite crédibilité a été établie; nous avons la déclaration formelle de saint Paul, également recommandable par sa droiture et ses lumières, que Jésus-Christ lui est apparu, lui a parlé^ et qu'une fois, comme on l'a rappelé, il se montra simultanément à plus de cinq cents frères; nous avons la formation de la première Église à Jérusalem, peu après la résurrection, sur la prédication de ce fait parles

apôtres qui l'avaient vu de leurs yeux, en présence de la génération au sein de laquelle il s'était accompli, qui pouvait le contester et devait le repousser s'il n'eût pas été certain; nous avons la foi constante de tous les chrétieiis, remontant par une chaîne non interrompue jusqu'à ce grand événement, sans' qu'on puisse y assigner une autre origine et une autre époque ; nous avons enfin la conversion du monde, dont il est la raison et la base.

La rés: . ;:rîion de Jésus-Christ est le fait principal de notre religion; c'est celui qui a converti l'univers. « Si Jésus-Christ, dit saint Paul, n'est pas ressuscité, notre prédication est vaine, votre foi est vaine, nous sommes convaincus de faux témoignage à l'égard de Dieu , car nous avons attesté qu'il a ressuscité Jésus-Christ (1). » La foi très-explicite , très-ferme à la résurrection , cette pierre fondamentale de l'édifice chrétien, est remarquable dans les Pères apostoliques : « Considérons , mes bienaimés, dit saint Clément Romain dans sa lettre aux Corinthiens, comment le Seigneur nous montre continuellement la résurrection qui doit être, dont il a fait Notre- Seigneur Jésus-Christ les prémices , en le ressuscitant d'entre les morts. »

La prédiction faite par Jésus-Christ de sa mort était, on peut le dire, de notoriété publique à Jérusalem. La figure sous laquelle elle avait été exprimée fut le prétexte de la condamnation; ensuite elle détermina la demande des Juifs à Pilate pour la garde du corps, à laquelle il leur laissa le soin de pourvoir eux-mêmes ; ils placèrent indubitablement auprès du sépulcre des sentinelles vigilantes, inaccessibles à la corruption , et en assez grand nombre pour déjouer les tentatives.

D'ailleurs, les disciples étaient des hommes pusillanimes.

(1) 1 Cor, XV, 14.

N'est-il pas contre toute vraisemblance qu'ils eussent osé concevoir la pensée d'enlever le corps? De plus, ils étaient pauvres et n'auraient pu payer le prix de la corruption, supposé qu'elle n'eût pas été rendue impossible par le nombre des soldats, sans parler des Juifs, qui sans doute se joignirent à eux. Avec plus d'intrépidité ils n'auraient pu se flatter ni de trouver tous les gardes endormis^ ni de déplacer sans bruit une pierre assez volumineuse pour fermer l'entrée de la grotte sépulcrale, ni de revenir avec le corps sans donner l'éveil.

Malgré toutes les précautions des Juifs, le dimanche matin, troisième jour depuis la mort de Jésus-Christ, le corps n'était plus dans le sépulcre. L'histoire d'origine juive, dont nous avons déjà parlé d'après Bullet, rapporte que Jeschu, ayant été confondu par l'entremise de Judas, fut lapidé et enterré sur le lieu du supplice. Au milieu de la nuit, ses disciples allèrent pleurer sur son tombeau. Judas, l'ayant appris, enleva secrètement le corps et l'enterra dans son jardin. Le lendemain, quand les disciples retournèrent au tombeau pour y répandre encore des larmes, n'y trouvant plus le corps, ils s'écrièrent qu'il était monté au ciel. Cependant la reine de Jérusalem demanda aux Sages ce qu'ils avaient fait du corps. Ils répondirent qu'ils l'avaient inhumé suivant la loi. Elle ordonna qu'ils le lui fissent apporter ; mais ils le cherchèrent en vain. Alors elle leur déclara que, s'ils ne le retrouvaient sous trois jours, elle les ferait mourir. Ils prescrivirent pendant ces trois jours un jeûne solennel. Vers la fin du troisième jour, l'un d'eux vit Judas qui mangeait. Il lui en marqua son étonnement, à cause du jeûne dont il lui expliqua l'objet. Judas lui découvrit le corps, en disant qu'il l'avait enlevé de peur que les disciples de Jeschu ne s'en emparassent eux-mêmes. Un tel récit, émané des Juifs, est la preuve sans réplique que le corps avait disparu du tombeau.

Les soldats prétendirent qu'il avait été enlevé pendant leur sommeil : flagrant et grossier mensonge, qui suffirait pour démontrer la résurrection. D'abord, si les gardes dormaient, comment pouvaient-ils savoir ce qui s'était passé? Ensuite, qui admettra qu'un poste de surveillance, un poste militaire, accoutumé aux veilles des camps, choisi avec soin, et auquel la préoccupation des Juifs ne permet pas de douter que les plus zélés et les plus ardents d'entro eux ne se fussent joints , eût tout entier violé à ce point la discipline ? Leur sommeil, d'ailleurs, n'eût pas été assez profond pour que le passage de plusieurs hommes au milieu d'eux et le bruit inévitablement causé par le déplacement de la pierre ne les eussent pas réveillés.

Les linges dont le corps de Jésus avait été enveloppé se retrouvèrent dans la grotte (1), ce qui exclut l'idée d'un enlèvement furtif. Les ravisseurs se seraient bien gardés de perdre un temps précieux à détacher des bandelettes qui, loin de leur nuire, auraient facilité le transport.

Une circonstance décisive à noter, c'est l'impunité des gardes. Non-seulement ils ne furent pas châtiés, ils ne furent pas même confrontés avec les prétendus coupables ; le corps, dont il eût été si important et si facile de trouver la trace, ne fut point recherché ; les disciples accusés de l'enlèvement ne furent nullement inquiétés.

En niant le fait de la résurrection, les ennemis du christianisme ne se mettent point en peine d'expliquer d'une manière raisonnable comment il aurait pu s'accréditer, contrairement à la vérité, dans la société chrétienne. Le Juif, M. Salvador, hasarde deux conjectures, qui ne lui appartiennent même pas , et qui paraissent lui inspi*

(1) Luc XXIV, iâ; Jean, xx, 5.

rer peu de confiance, savoir: que Jésus était seulement évanoui lorsqu'il fut détaché de la croix, ce qui ne mérite pas d'être discuté et ne ferait qu'ajouter de nouvelles difficultés aux anciennes; ou bien que ses disciples auraient trouvé moyen (comment?) d'enlever le corps, ce dont nous venons de démontrer l'impossibilité. L'auteur imagine aussi des réclamations générales contre la résurrection, sans en produire d'autre preuve que le récit de saint Matthieu, imputant aux Juifs d'avoir obtenu à prix d'argent que les gardes missent en avant le système absurde de l'enlèvement du corps pendant leur sommeil, système ainsi avoué, comme propagé dans la nation.

Il fallut bien opposer ce choquant mensonge à la voix éclatante des apôtres qui, d'après le livre des Actes (1), publièrent hautement la résurrection avant qu'il se fût écoulé deux mois depuis la mort de Jésus-Christ, et probablement en avaient parlé dès le moment de l'événement, car les Juifs n'alléguèrent pas que ce fût une nouveauté. D'un autre côté, le corps pouvait encore , malgré la décomposition, être produit au bout de deux mois, si la résurrection n'avait pas eu lieu.

Assurément la curiosité avait dû conduire au sépulcre, le troisième jour, un grand nombre d'habitants de Jérusalem, instruits que Jésus avait annoncé pour ce jour sa résurrection. Il est également évident qu'ils n'y trouvèrent plus le corps , sans quoi la fondation de la première Église chrétienne à Jérusalem en considération de la résurrection eût été impossible. Le bruit de la disparition du corps dut se répandre immédiatement dans la ville et appeler de nouveaux curieux, de sorte que la prédication postérieure de ce fait à Jérusalem ne froissa point l'opinion publique.

(1) AcU 11, 24.

M. Renan à son tour n'a, pour éluder la difficulté, que des mots absolument vides : « Ses disciples reçurent probablement son cadavre, et, soit qiCil ne fût pas bien mort^ soit innocente supercherie^ soit tout autre moyen que nous NE SOMMES PAS OBLIGÉS DE DIRE , on cTut qu*il était rcssuscité (4). » Nous appelons d'une manière toute spéciale l'attention du lecteur sur ces impuissants efforts d'un esprit qui ne manque ni de subtilité ni de hardiesse, et qui aurait un intérêt tout personnel à se débarrasser de souvenirs et de préoccupations non exempts, sans doute, d'anxiété. On peut en conclure avec pleine assurance qu'il n'y a qu'une seule explication possible de la foi des premiers chrétiens : la réalité de la résurrection.

La rejeter c'est tomber dans des difficultés inévitables et inextricables, car alors il faut supposer ou que toutes les apparitions de Jésus-Christ jusqu'à son ascension furent des illusions, ce qui, à raison des circonstances qui les accompagnèrent et du nombre des témoins, serait absurde ; ou, ce qui ne le serait pas moins, que tous les disciples qui déclarèrent en avoir vu se seraient concertes pour les accréditer mensongèrement.

Les apôtres ne s'attendaient pas à la résurrection ; les premières nouvelles qu'ils en reçurent les trouvèrent incrédules. Les femmes qui la racontèrent ne s'y attendaient pas davantage, puisqu'elles s'étaient rendues au tombeau pour embaumer le corps, et que, ne l'ayant pas trouvé, elles supposèrent qu'il avait été enlevé : ni les uns ni les autres n'étaient donc prédisposés à l'illusion. Pendant les quarante jours qui s'écoulèrent jusqu'à l'ascension, les apôtres eurent les mêmes signes de la résurrection de Jésus-Christ qu'ils avaient eus précédemment de sa vie : le témoignage formel et nullement suspect de leurs yeux,

(1) Lib. dépens., t. ni, p. 463.

de leurs oreilles, de leurs mains. Quand Jésus dit à Thomas: Mettez le doigt dans les plaies de mes pieds, de mes mains, de mon côté, quel soupçon pouvait rester à ce disciple d'une foi rebelle ? Il devait évidemment s'écrier, comme il le fit : Mon Seigneur et mon Dieu! En de telles conjonctures, l'illusion était impossible.

Dans quel but les disciples de Jésus-Christ auraient-ils proclamé sa résurrection, si elle n'était pas réelle ? Ils n'avaient plus, dans cette hypothèse, rien à espérer de lui. Que devaient-ils gagner à être reconnus pour ses partisans? Ils n'ignoraient pas qu'ils appelaient sur leur nation un éternel opprobre, et sur eux-mêmes le mépris, la haine, les persécutionè, de sorte que, de sangfroid, ils auraient choisi la honte, les outrages, la pauvreté, la captivité, les mauvais traitements, une mort violente et ignominieuse, de préférence à toutes les jouissances d'une vie paisible!

Quand on admettrait contre toute raison que, pendant la vie de Jésus-Christ, ses disciples auraient été dupes d'une sorte de fascination inexplicable, au moins après sa mort, déjà bien propre à rompre le prestige, les misères et les supplices qui les attendaient leur auraient ouvert les yeux.

Pour concevoir la pensée d'accréditer faussement la résurrection, il aurait fallu que, dans l'espace de cinquante jours depuis la mort de Jésus-Christ jusqu'à leur prédication publique, ils eussent composé tout le système de leur enseignement, trouvé une interprétation de l'Ancien-Testament s'adaptant à leur fin, imaginé l'histoire de la vie du Sauveur et un récit de sa mort concordant avec les événements antérieurs et postérieurs; iqu'en un mot, dans ce court intervalle, ils eussent écrit tout le Nouveau-Testament.

L'hypothèse d'un mensonge rend indispensable un con-

cert préalable entre eux, c'est-à-dire entre tous les fidèles qui répandirent la nouvelle de la résurrection. A défaut de concert, l'imposture eût été sur-le-champ découverte. Mais^ d'un autre côté, il est contraire à toutes les lois morales de l'humanité que plus de cinq cents personnes se concertent pour tromper ; notre nature y répugne : la plupart se refuseraient aveô horreur à une telle associalion. Ici l'impossibilité de concert est d'autant plus manifeste que la supercherie n'aurait eu aucun motif et n'eût été déterminée par aucun intérêt. Bien plus, elle aurait été repoussée par les intérêts les plus chers au cœur humain: l'amour naturel de la vérité, le patriotisme, la religion, l'aversion contre la malveillance, l'ignominie, la pauvreté, la captivité, les avanies, les supplices, les justes châtiments de Dieu après ceux des hommes.

Voilà des obstacles absolus au concert frauduleux. Admettons néanmoins , au mépris de l'évidence , qu'il se fût trouvé plus de cinq cents fourbes, impudents contempteurs de la conscience, fous ou plutôt furieux, au point de chercher dans une invention flétrissante pour leur nation des misères de toute nature pour eux-mêmes : cette multitude aurait été composée d'hommes simples , de femmes, d'enfants, qui auraient dû mettre en commun une foule de particularités de temps, de lieux, de personnes, ce qui était manifestement impossible. Puis ensuite ce complot absurde, impossible, aurait pourtant été si bien formé , si habilement et si fortement cimenté qu'aucun de ceux qui y seraient entrés, aucune femme, aucun enfant ne s'en fût détaché, ni par retour au sens commun, ni par légèreté d'esprit, ni par attrait de la faveur qui n'eût pas manqué aux défections^ ni par dégoût, ni par crainte.

Où les hommes dont la faiblesse a été rappelée auraientils puisé tout- à -coup un caractère nouveau et une

fermeté inébranlable ? Quand leur maître était là, ils manquaient de courage pour le bien, et, quand il n'y aurait plus été, ils seraient devenus intrépides pour le mal ! Tous auraient persévéré jusqu'à la mort dans leur infernale résolution, et tous se seraient si bien pénétrés de leur fable qu'ils n'auraient pas donné la moindre prise à la malveillance de leurs ennemis j aucun ne se serait mis en contradiction avec lui-même ni avec les autres, n'aurait varié, ne se serait ni troublé ni rétracté !

Il faut bien se rendre compte de l'énorme et inévitable contradiction que présentent, d'un côté, une scélératesse profonde^ obstinée, monstrueuse, tendant non au bienêtre, à la fortune, au pouvoir, à la gloire, mais à l'adversité, à l'indigence, à la répulsion, à l'infamie; de l'autre, une intelligence nette, une mémoire sûre, une fidélité inviolable, une fermeté inflexible, une constance infatigable, une intrépidité supérieure à toutes les épreuves : en un mot la réunion d'une perversité diabolique et d'une vertu surhumaine. Un pareil amalgame n'est-il pas fantastique? Ajoutons que les fidèles de la primitive Eglise avaient été instruits à l'école d'un maître dont la sainteté n'est pas contestée même par ses ennemis, et qui avait toujours recommandé à ses disciples la droiture et la candeur de . l'enfance. Ceux-ci prêchaient les règles les plus élevées de la morale , et ils les pratiquaient avec une constance qui ne se démentit jamais.

Ces considérations obligent à abandonner l'hypothèse d'un accord frauduleux , qui révolte la raison , et à reconnaître avec bonne foi que la conduite des apôtres implique irrésistiblement la résurrection.

De quelque manière que Jésus-Christ les eût fixés près de lui pendant qu'il fut sur la terre, soit parce qu'il avait pourvu à leurs besoins , soit parce que sa bonté et sa douceur leur avaient inspiré un attachement profond, il

arriva un moment où la faveur populaire dont il avait paru jouir se changea en malédictions ; ils virent son arrestation , les ignominies de sa passion ; ils entendirent des voix insolentes Tabreuver impunément de sarcasmes , tantôt en lui disant de deviner qui l'avait souffleté , tantôt en le sommant de descendre de la croix, afin que Ton crût en lui; ils avaient assisté à sa mort, à sa sépulture... Quelle devait être alors, au point de vue humain, leur disposition à son égard? N'est-il pas évident qu'ils devaient le regarder, d'accord avec les chefs de la nation et leurs prêtres, comme un imposteur dont ils avaient été les dupes ? Pourquoi ne retournèrent-ils pas à leurs filets? On ne trouve qu'une réponse: c'est qu'ils je virent ressuscité.

Cette conséquence est tellement rigoureuse que Strauss lui-même est forcé de convenir qu'ils crurent l'avoir vu ressuscité. « Il est^ dit-il, très-naturel de penser que les apparitions du Christ, telles qu'elles s'étaient présentées réellement aux femmes et aux apôtres, avaient le caractère visioûnaire de celles qui apparurent à Paul sur le chemin de Damas. » Mais comment faire admettre par un lecteur intelligent et impartial qu'une réunion d'hommes raisonnables, nullement enthousiastes ni enclins à la crédulité, comme le prouve l'exemple de Thomas^ auraient pu se persuader, contrairement à la vérité, que, pendant quarante jours, ils avaient vu plusieurs fois au milieu d'eux Jésus ressuscité, qu'ils avaient conversé et mangé avec lui, qu'il leur avait fait toucher ses plaies, et que, malgré le caractère, imaginaire suivant Strauss, de cette conviction, ils avaient pu s'en pénétrer au point de sacrifier, pour l'attester, leur repos et leur vie?

V. Nature de Jésus-Christ. — Jésus-Christ était jugé de diverses manières: les uns rendaient hommage à sa bonté ; les autres prétendaient qu'il égarait le peuple (4).

(i) Jean, vu, 12.

— 3fr4 -

Ceux qui l'entendaient parler se demandaient avec éioïlnement comment il connaissait les lettres sans les ayoir apprises (1). Tandis que les uns voyaient en lui un prophète, le Christ, les autres contestaient (2). Les Pharisiens et les princes des prêtres envoyèrent des hommes pour l'arrêter. Ceux-ci n'ayant pas exécuté Tordre répondirent, quand on leur en demanda le motif: Jamais on n'a parlé comme cet homme (3).

Après la résurrection du fils de la veuve de Naïm, la foule remplie d'admiration s'était écriée : Un grand prophète s'est élevé parmi nous, et Dieu a visité son peuple (4). On se rappelle que l'aveugle de naissance, guéri par lai et interrogé sur ce qu'il en pensait, répondit : Je crois que c'est un prophète (5). Comme cette guérison avait été opérée le jour du sabbat, les Pharisiens dirent qu'un violateur du sabbat ne pouvait être un homme de Dieu (6). M. Renan s'associe encore manifestement à ce reproche pharisaïque, auquel, dit-il, Jésus n'aurait opposé que de fines plaisanteries. Ses réponses étaient au contraire, comme toujours , sérieuses et victorieuses ; la prévention et la haine peuvent seules blâmer la charité s' exerçant, même le jour du repos, pour la guérison des malades.

Les Samaritains auxquels Jésus avait parlé déclaraient qu'il était vraiment le Sauveur du monde (7). On proclamait la vérité du témoignage de Jean-Baptiste à son égard (8). Cependant, si l'on en croit M. Renan, « Jésus n'énonce pas un moment l'idée sacrilège qu'il soit Dieu (9).i Saint Paul dit au contraire : « Ayant la forme (la nature) de Dieu, il n'a point regardé comme une usurpation son égalité avec Dieu ; mais il s'est anéanti en prenant la forme d'un esclave, la ressemblance et les habitudes de

(i) Jean, 15. — (2) Ib. , 40, 41. — C3) ib. , 46. - (4) Luc, vu, 16. - (5) Jean, ix, 17. -- (6) 76., 16. — (7) Ib., iv. 42. — ig; /6., x, 41- (9) Vie de JéêuSy p. 75.

rhomme. . . Dieu lui a donné un nom au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, au ciel, sur la terre et dans les enfers, et que toute langue confesse que Notre-Seigneur Jésus -Christ est dans la gloire de Dieu le Père (4). » Ce langage de T Apôtre réfute déjà la fausse allégation de M. Renan, que les textes évangéliques vont achever de confondre.

Un jour, Jésus demanda à ses disciples ce qu'on disait du Fils de l'Homme. Les uns, répondirent-ils, prétendent qu'il est Jean-Baptiste, ceux-ci Elie, ceux-là Jérémie, ou quelqu'autre des prophètes. « Et vous, reprit Jésus, qui dites-vous que je suis? Vous êtes, répartit Simon- Pierre, le Christ Fils du Dieu vivant. » Loin de le nier, Jésus répliqua : « Vous êtes heureux, Simon fils de Jean, car ce n'est pas la chair et le sang qui vous l'ont révélé, mais mon Père qui est dans les cieux (2). »

La vérité contestée par M. Renan et déjà manifestée ici va devenir de plus en plus évidente. On lit dans une des instructions de Jésus au peuple : « En vérité, en vérité je vous le dis, si quelqu'un observe ma parole, il ne mourra point. » Les Juifs s'écrièrent : « Nous connaissons maintenant que le démon est en vous. Abraham est mort et les prophètes aussi, et vous dites : Si quelqu'un observe ma parole, il ne mourra point ! Etes-vous plus grand que noire père Abraham et que les prophètes, qui sont morts ? Qui donc prétendez-vous être ? » Jésus répondit : « Si je me glorifie, ma gloire n'est rien ; c'est mon Père , que vous dites votre Dieu, qui me glorifie... Abraham, voire père (et non notre) ^ a vivement souhaité de voir mon jour ; il l'a vu et s'est réjoui. ^ Les Juifs répliquèrent : « Vous n'avez pas encore 50 ans et vous avez vu Abraham I » — « En vérité, en vérité je vous le dis, répartit Jésus, avant qu'Abraham îxxije suis (S). »

(i) Pkilipp.f 11, 6. — (2) MaU., xvi, 13. — (3) Jean, filf, 51.

Qu'on pèse bien ces expressions, la dernière surtout. Est-ce un Juif, est-ce le fils d'un charpentier, ou, si l'on veut, le narrateur Jean, simple pêcheur, qui parle ainsi, répudiant en quelque sorte sa descendance d'Abraham et violant en apparence les lois du langage, de manière à laisser apercevoir sous ces locutions, impossibles dans la bouche d'un homme, l'essence divine?

Dans le bienveillant entretien de Jésus avec une pauvre Samaritaine, elle lui dit : « Je sais que le Messie appelé Christ vient ; lorsqu'il sera arrivé, il nous enseignera tout. » Jésus répartit: « C'est moi qui le suis, moi qui vous parle (4). » Adjuré par le prince des prêtres, Caïphe, de déclarer s'il était le Christ Fils de Dieu, il répondit: Oui (2). « Êtes-vous donc, lui demanda à son tour la foule, le Christ Fils de Dieu? » — « Oui, répondit-il de nouveau (3). » Interrogé par Pilate sur le point de savoir s'il était le roi des Juifs, il fit encore une réponse affirmative (4).

Le discours après la Cène est plein de révélations sur la divinité de Jésus-Christ. « Je suis , dit-il à Thomas , la voie, la vérité et la vie; personne ne vient à mon Père que par moi. Si vous m'aviez connu, vous auriez aussi connu mon Père; désormais vous le connaîtrez et vous ravezvu.»PhiUppe répartit: «Seigneur, montrez-nous votre Père et cela nous suffit. » Jésus répondit : « Je suis avec vous depuis si longtemps et vous ne m'avez pas connu ! Philippe, qui me voit, voit aussi mon Père. Comment donc avez-vous dit : Montrez-nous votre Père ? Ne croyez-vous pas que je suis en mon Père et mon Père en moi ?,,, Tout ce que vous demanderez à mon Père en mon nom, je le ferai (et non il le fera) (5). » Il était impossible de s'identifier plus nettement avec son Père, par conséquent d'annoncer plus explicitement sa divinité.

(1) Jean, iv, 25. — (2) Malt, xvi, 63. — (3) Luc, xxii, 70. - (4) /W. xxviï, 11. -- (5) Jean, xiv, 6.

C'était ainsi que les auditeurs de Jésus comprenaient son langage. Se promenant un jour dans le temple, il fut entouré par des Juifs qui lui dirent : « Jusqu'à quand nous tourmenterez-vous ? Si vous êtes le Christ Fils de Dieu, dites-le ouvertement. » Jésus leur répondit: «Je vous Tai dit et vous ne croyez pas. Les œuvres que je fais au nom de mon Père témoignent pour moi; mais vous ne croyez pas, parce que vous n'êtes pas de mes brebis... Moi et mon Père nous sommes un. » Les Juifs prirent des pierres pour le lapider, a Je vous ai, leur dit-il, montré de la part de mon Père beaucoup d'œuvres bonnes : pour laquelle me lapidez-vous?» — «Ce n'est point, répondirent-ils, pour une bonne œuvre, mais pour un blasphème, et parce qu'étant homme vous vous faites Dieu (1). »

11 se présentait en effet si bien comme Dieu qu'il dit à^ Marthe ^ sœur de Lazare : « Je suis la résurrection et la vie; celui qui croit en moi, quoiqu'il soit mort, vivra (2). » En révélant par anticipation le mystère de l'Eucharistie, il prononça ces paroles : « Celui qui mange ma chair et boit mon sang .a la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour (3). » Se dire ainsi maître de la vie n'est-ce pas se proclamer hautement Dieu ?

Après de telles déclarations , il faut nécessairement reconnaître que Jésus était, comme il le prétendait, le Fils de Dieu, Dieu lui-même, ou bien qu'il était un audacieux imposteur. Or qui oserait proférer un tel blasphème, en présence de cette vertu surhumaine qui brille dans tous les actes de sa vie et qui lui faisait dire sans hésitation comme sans exagération : « Qui de vous me convaincra de péché (4) ? »

11 le faudrait pourtant, et vainement on chercherait à éviter cette révoltante idée en donnant carrière à son

(1) Jean, x,23. — (2^, Ibid. xi,25. — (3) Ibid. vi,55.— (4) Ibid. yii\,AQ.

imagination, comme l'a fait M. Salvador dans son ouvrage intitulé JésuS'Christ et sa doctrine, et récemment, avec plus d'éclat, M. Renan dans sa Vie de Jéms, qui n'est que le développement de ce passage du fameux discours prononcé par lui peu de temps auparavant, à l'ouverture du cours d'hébreu au collège de France : c Un homme incomparable, si grand que, bien qu'ici tout doive être jugé au point de vue de la science positive, je ne voudrais pas contredire ceux qui, frappés du caractère exceptionnel de son œuvre, l'appellent Dieu, opéra une réforme du judaïsme, réforme si profondé, si individuelle, que ce fut, à vrai dire, une création de toutes pièces. Parvenu au plus haut degré religieux que jamais homme avant lui eût atteint^ arrivé à s'envisager avec Dieu dans les rapports d'un fils avec son père, voué à son œuvre avec un total oubli de tout le reste et une abnégation qui n'a jamais été si hautement pratiquée, victime enfin de son idée et divinisé par la mort, Jésus fonda la religion étemelle de l'humanité. »

Non, non, vous n'avez pas le droit de faire de Jésus- Christ un génie supérieur, un homme extraordinaire; nous répétons l'observation déjà présentée que, s'il n'était pas Dieu, c'était le fils d'un pauvre charpentier, ayant toujours vécu et travaillé avec son père, sans avoir reçu aucune éducation. M. Renan lui-même est obligé de constater cette dernière particularité, dont il s'efforce par toute sorte d'inventions d'éluder les conséquences. Après avoir décrit le site de Nazareth, il ajoute : « Cette nature, à la fois riante et grandiose, ^ut toute Véducaiion de Jésus. Il apprit à lire et à écrire, sans doute selon la méthode de l'Orient, consistant à mettre entre les mains de l'enfant un livre qu'il répète en cadence avec ses petits camarades, jusqu'à ce qu'il le sache par cœur. 11 est douteux pourtant qu'il. comprît bien les écrits hébreux

dans leur langue originale... Le maître d'école, dans les petites villes juives, était le Hazzan ou lecteur des synagogues. Jésus fréquenta peu les écoles plus relevées des Scribes ou Sopherim; Nazareth n'en avait peut-être pas, et il n'eut aucun de ces titres qui donnent aux yeux du vulgaire les droits du savoir. Ce serait une grande erreur cependant de s'imaginer que Jésus fût ce que nous appelons un ignorant... La délicatesse des manières et la finesse de l'esprit n'ont rien de commun, en Orient, avec ce que nous appelons, éducation... Dans cet état social, Vignorance, qui chez nous condamne l'homme à un rang inférieur, est la condition des grandes choses et de la grande originalité (1). »

Ces allégations et d'autres non moins gratuites, tendant à dissimuler la choquante invraisemblance du rôle de grand h^omme assigné par M. Renan à Jésus, ne sont que des mots contre lesquels protestent le bon sens et l'expérience. Du moment qu'on fait de Jésus-Christ un simple mortel, le fils d'un charpentier, dépourvu d'éducation, rien n'autorise à l'élever au-dessus de sa condition ; alors on ne peut expliquer ni la constante sainteté de sa vie, ni la perfection absolue et universelle de sa morale, ni l'établissement, là propagation et les effets de sa doctrine.

Le système de M. Renan, qu'il ne faut pas chercher exclusivement dans sa Vie de Jésus, mais dans ses publications antérieures, est une réminiscence du gnosticisme et de Varianisme. Après un laps de plus de 45 siècles, un habile phraseur lance hardiment dans un public, dont rérudition l'inquiète peu, de vieilles hérésies qu'il fait accueillir comme d'ingénieuses nouveautés. Quelques idées en harmonie apparente avec la foi générale éblouissent

(1; Viede Jésus, p.30.

suffisamment le vulgaire pour l'empêcher de s'apercevoir qu'on le fait passer du domaine de la réalité dans celui de l'illusion. Tel est le procédé de M. Renan. Selon lui, « le philosophe aussi bien que le théologien doit... reconnaître en Jésus les deux natures, séparer l'humain du divin, et ne pas confondre dans son adoration le héros réel et le héros idéal. Il faut, sans hésiter, adorer le Christ, c'est-à-dire le caractère résultant de V Evangile, car tout ce qui est sublime participe au divin, et le Christ évangéligue est la plus belle incarnation de Dieu dans la plus belle des formes, qui est V homme moral. C'est réellement le Fils de Dieu et le Fils de l'Homme, Dieu dans Vhomme. Ils ne se trompaient pas ces grands interprètes du christianisme qui le firent naître sans père ici-bas et attribuèrent sa génération, non à un commerce naturel, mais à un sein virginal et à une opération céleste : symbole admirable ! qui cache sous ses voiles la véritable explication du Christ réel. Quant à Vhomme de Galilée, que les reflets de la divinité dérobent presque à nos regards, qu'importe qu'il nous échappe ? Assurément l'histoire doit désirer d'éclaircir un tel problème ; mais, au fond, les besoins de l'homme religieux et moral y sont peu intéressés. Eh ! que nous importe ce qui s'est passé en Palestine il y a iSOO ans ? Que nous importe que Jésus soit né dans telle ou telle bourgade, qu'il ait eu tels ou tels ancêtres, qu'il ait souffert tel ou tel jour de la semaine sacrée? Laissons ces questions aux recherches des curieux. Les poèmes homériques seraient-ils plus beaux s'il était prouvé que les faits qui y sont chantés sont tous des faits véritables? L'Evangile serait-il plus beau s'il étaii vrai qu'à certain point de l'espace et de la durée, m homme a réalisé à la lettre les traits qu'il nous présente? La peinture d'un sublime caractère ne gagne rien à sa conformité avec un héros réel. Le Jésus vraiment admi-

rable est à Tabri de la critique historique ; il a son trône dans la conscience ; il ne sera remplacé que par un idéal supérieur ; il est roi pour longtemps encore. Que dis-je? sa beauté est éternelle, son règne n'aura pas de fin. L'Eglise a été dépassée et s'est dépassée ellemême : le Christ n'a pas été dépassé. Tandis qu'un noble cœur aspirera à la beauté morale, tandis qu'une âme élevée tressaillera de joie devant la réalisation du divin, le Christ nT?ra des adorateurs par la partie vraiment étemelle de son être; car ne nous y trompons pas et n'étendons pas trop les limites de l'impérissable. Dans le Christ évangélique lui-mêm^ une partie mourra : cest la forme locale et nationale, c'est le Juif, c'est le Galiléen ; mais une part restera: c'est le grand maître de lamxyrale, c'est le Juste persécuté, c'est celui qui a dit aux hommes : Vous êtes fils d'un même Père céleste. Le thaumaturge et le prophète mourront, Yhomme et le sage resteront, ou plutôt l'éternelle beauté vivra à jamais duns ce nom sublime, comme dans tous ceux que l'humanité a choisis pour se rappeler ce qu'elle est et s'enivrer de sa propre image: voilà le Dieu vivant, voilà celui qu'il faut adorer (1). »

C'est ainsi que l'auteur conduit doucement au panthéisme. Il rassure les âmes timides en parlant de divin, d'incarnation de Dieu en Jésus-Christ, réellement fils de Dieu et fils de V homme ; mais pour lui le divin est un pur idéal, et tout ce qui est sublime y participe. L'incarnation de Dieu est uniquement l'infusion de cet idéal dans Yhomme moral, dans un Juif, dans un Galiléen; c'est là Dieu dans l'homme. Cette forme locale et nationale, ce Juif, ce Galiléen, le thaumaturge, le prophète, M. Renan en prédit la mort, un peu tard peut-être après un règne de

(1) Etud. d'hist, reL, p. 213, 3« éd.

— aw —

plus de dix-huit siècles incessamment et toujours vainement assailli par les plus violentes tempêtes ; il ne promet l'immortalité qu'au nom sous lequel Vhumaniié s^enivrc elle-même de sa propre im^ge : nous voilà en plein panthéisme.

Il est de toute évidence que le fils d'un pauvre charpentier de la Judée, absolument dénué d'instruction, ne saurait fournir l'idéal dont M. Renan a besoin et dont il dispose sans se mettre en peine de l'expliquer. D'un autre côté, nous avons fait observer, à la fin de notre II® Etude, que le type de Jésus-Christ n'existait point dans le monde et que l'esprit humain ne peut rien imaginer au-delà des réalités que lui a livrées l'expérience , de sorte que le portrait divin de l'Homme-Dieu, tracé dans nos évangiles, n'a pu être inspiré que par un modèle vivant et présent. Les inventions de M. Renan sont donc des impossibilités. Qu'y a-t-il de commun entre sa fantastique création et l'objet de l'adoration des chrétiens, le Verbe incarné, Fils unique de Dieu , à la fois Dieu et homme , également adorable dans son humanité et dans sa divinité, car il n'y a en lui qu'une personne indivisible?

Quand M. Renan demande: Que nous importe ce qui s'est passé en Palestine il y a iSOO ans, il parle en païen, oubliant que le christianisme fut alors fondé dans cette contrée. Ses autres questions ne sont qu'un sophisme grossier. Sans doute il n'importe pas en soi qi-e Jésus- Christ soit né dans telle ou telle bourgade, qu'il ait eu tels ou tels ancêtres, qu'il soit mort tel ou tel jour; mais il nous importe infiniment qu'il soit véritablement né et mort, puisque son incarnation seule nous a rendu les prérogatives perdues par la faute originelle et nous a donné des idées nettes de Dieu , de nos devoirs et de notre fin; ensuite le lieu de sa naissance, ses ancêtres, l'époque de sa mort avaient été annoncés par les pro-

phètes, et raccamplisseraent de ces prédictions est d'une importance capitale pour constater sa divinité. Oser prétendre que les besoins de Thonime religieux et moral soDt peu intéressés à la solution de pareilles questions, c'est dire implicitement que Tincarnation, la rédemption, la réalisation des prophéties sont indifférentes.

Ces fantastiques idées vont se dissiper devant le juge* raent solide et lumineux d'un génie supérieur, qu'on nous pen:: :!î:a de reproduire, bien que très-connu, parce qu'il est si frappant de vérité et si beau de forme qu'on le relit toujours avec un nouveau charme. Dans cette conversation dont nous avons déjà parlé, entre Napoléon captif à Sainte-Hélènie et ses généraux, l'un d'eux paraît avoir exprimé, peut-être comme simple objection, le sentiment répété de nos jours par M. Renan, que Jésus- Christ n'était qu'un grand homme. L'Empereur répartit vivement : « Je me connais en hommes et je vous dis que Jésus-Christ n'était pas un homme... Le Christ ne varie pas ; il n'hésite jamais dans son enseignement, et la moindre affirmation de lui est marquée d'un cachet de simplicité et de profondeur qui captive l'ignorant et le savant, pour peu qu'ils y prêtent leur attention... Il n'a qu'un seul but : l'amélioration spirituelle des individus, la pureté de la conscience, l'union à ce qui est vrai, la sainteté do l'àme... H n'y a pas de Dieu dans le ciel^ si un homme a pu concevoir et exécuter avec un plein succès le dessein gigantesque de dérober pour lui le culte suprême, en usurpant le nom de Dieu. Jésus est le seul qui l'ait osé, il est le seul qui ait dit clairement: Je suis Dieu, ce qui est bien différent de cette affirmation : Je suis nn Dieu, Gomment donc un Juif dont l'existence historique est plus avérée que toutes celles des temps où il a vécu, lui seul, fils d'un charpentier, se donne-t-il touÉ d'abord pour Dieu même, pour l'Être par excellence.

pour le créateur des êtres ? Il s'arroge toutes les sortes d'adoration ; il bâtit son culte de ses mains, non avec des pierres, mais avec des hommes. On s'extasie sur les conquêtes d'Alexandre : eh bien ! voici un conquérant qui confisque à son profit, qui unit, qui incorpore à luimême^ non pas une nation, mais l'espèce humaine. Quel miracle ! L'âme humaine, avec toutes ses facultés, devient une annexe de l'existence du Christ. Et comment? Par un prodige qui surpasse tout prodige. Il veut l'amour des hommes, c'est-à-dire ce qu'il est le plus difficile au monde d'obtenir, ce qu'un sage demande vainement à quelques amis, un père à ses enfants, une épouse à son époux, un frère à son frère, en un mot le cœur; c'est là ce qu'il veut pour lui, il l'exige absolument, et il réussit tout de suite. J'en conclus sa divinité. Alexandre, César^ Annibal, Louis XIV, avec tout leur génie, ont échoué; ils ont conquis le monde et ils n'ont pu parvenir à avoir un ami. Je suis peut-être le seul de nos jours qui aime Annibal, César, Alexandre... Le grand Louis XIV, qui a jeté tant d'éclat sur la France et dans le monde, n'avait pas un ami dans tout son royaume, même dans sa famille. Il est vrai, nous aimons nos enfants. Pourquoi? Nous obéissons à un instinct de la nature, à une volonté de Dieu^ à une nécessité que les bêtes elles-mêmes reconnaissent et remplissent; mais combien d'enfants qui restent insensibles à nos caresses, à tant de soins que nous leur prodiguons; combien d'enfants ingrats! Vos enfants, général Bertrand, vous aiment-ils? Vous les aimez et vous n'êtes pas sûr d'être payé de retour. Ni vos bienfaits, ni la nature ne réussiront jamais à leur inspirer un amour tel que celui des chrétiens pour leur Dieu... Le Christ parle, et désormais les générations lui appartiennent par des liens plus étroits, plus intimes que ceux du sang, par une union plus intime, plus sacrée, plus im-

périeuse que quelque union que ce soit ; il allume la flamme d'un amour qui fait mourir l'amour de soi, qui prévaut sur tout autre amour. A ce miracle de sa volonté, comment ne pas reconnaître le Verbe créateur du monde? LeS fondateurs de religions n'ont pas même eu l'idée de cet amour mystique qui est l'essence du christianisme sous le beau nom de charité. Lui seul il est parvenu à élever le cœur des hommes jusqu'à l'invisible, jusqu'au sacrifice du temps ; lui seul, en créant cette immolation, a créé un lien entre le ciel et la terre. Tous ceux qui croient sincèrement en lui ressentent cet amour admirable, surnaturel, supérieur: phénomène inexplicable^ impossible à la raison et aux forces de l'homme; feu sacré donné à la terre par ce nouveau Prométhée, dont le temps, ce grand destructeur, ne peut ni user la force, ni limiter la durée... Moi Napoléon, c'est ce que j'admire davantage parce que j'y ai pensé souvent , et c'est ce qui me prouve absolument la divinité du Christ. J'ai passionné des multitudes qui mouraient pour moi... Mais enfin il fallait ma présence, l'électricité de mon regard, mon accent, une parole de moi; j'allumais le feu sacré dans les cœurs. Certes je possède le secret de cette puissance magique qui enlève l'esprit ; mais je ne saurais le communiquer à personne ; aucun de mes généraux ne l'a reçu ou deviné de moi. Je n'ai pas davantage le secret d'éterniser mon nom et mon amour dans les cœurs, et d'y opérer des prodiges sans le secours de la matière. Maintenant que je suis à Sainte-Hélène, qui bataille et conquiert des empires pour moi ? Où sont les courtisans de mon infortune ? Pense-t-on à moi ? Qui se remue pour moi en Europe? Qui m'est demeuré fidèle? Où sont mes amis? Oui, deux ou trois, que votre fidélité immortalise, vous partagez, vous consolez mon exil... Notre existence a brillé de tout l'éclat du diadème et de la souveraineté,

et la vôtre, Bertrand, réfléchissait cet éclat, comme le dôme des Invalides, doré par nous, réfléchit les rayons du soleil... Mais les revers sont venus, l'or peu à peu s'est eflacé, la pluie du malheur et des outrages dont on m'abreuve chaque jour en emporte les dernières parcelles ; nous ne sommes plus que le plomb, général Bertrand, et bientôt je serai de la terre. Telle est la destinée des grands hommes; telle a été celle de César, d'Alexandre, et l'on nous oublie, et le nom d'un conquérant, comme celui d'un empereur^ n'est plus qu'un thème de collège ; nos exploits tombent sous la férule d'un pédant qui nous insulte ou nous loue. Que de jugements divers on se permet sur le grand Louis XIV ! A peine mort, le grand roi lui-même fut laissé seul dans l'isolement de sa chambre à coucher de Versailles... négligé par ses courtisans et peutêtre l'objet de leur risée. Ce n'était plus leur maître, c'était un cadavre, un cercueil, une fosse, et l'horreur d'une imminente décomposition. Encore un moment^ voilà mon sort et ce qui va m'arriver à moi-même. Assassiné par l'oligarchie anglaise, je meurs avant le temps, et mon cadavre va aussi être rendu à la terre pour y devenir la pâture des vers. Voilà la destinée très-prochaine du grand Napoléon. Quel abîme entre ma misère profonde et le régne éternel du Christ, prêché, aimé, adoré dans l'univers! Est-ce là mourir ? N'est-ce pas plutôt vivre ? Voilà la mort du Christ, voilà celle de Dieu ! ï>

Les EUtdes suivantes fourniront de nouvelles preuves de la divinité de Jésus-Christ, tant par ses enseignements sur les devoirs et la fin de l'homme que par l'apostolatel par l'action du christianisme. En attendant, on se rappellera que Dieu est, dans le sens le plus rigoureux, la beauté, la vérité f la bonté, Vamour, constituant une personnalité toute-puissants et otmii-sdente. La beauté dont il s'agit n'est pas une qualité physique, car Di«u n'a rien de ma-

tériel, mais une réalité toute spirituelle , de laquelle découle, comme de son principe, le sentiment du beau. Cet attribut divin se manifeste éminemment dans la perfection absolue de tous les actes de Jésus-Christ. — La vérité, pure, sans mélange d'erreur, d'incertitude, d'obscurité, sortde toutes ses paroles, de la simplicité et de l'universalité de sa loi morale. — La bonté éclate dans sa tendre commisération pour les pécheurs , qu'il recherche, qu'il attire , qu'il instruit, auxquels il pardonne ; dans ses larmes sur Jérusalem ; dans sa prière pour ses bourreaux. — Uammir se fait sentir dans les paraboles du Bon-Pasteur, de l'Enfant-prodigue , dans l'institution de l'Eucharistie, dans le discours après la Cène. — La personnalité résulte de toute son histoire, du témoignage des évangélistes, de l'aveu des ennemis, du type unique qui le distingue des autres hommes. — La toute-puissance se révèle dans ses miracles, dans sa résurrection, dans l'établissement de sa religion. — Uontni-science est constatée par la vue claire des pensées des hommes , qui fait qu'il y répond sur-le-champ ; par ses prédictions, dont on a reconnu l'accomplissement ultérieur. Jésus-Christ réunit donc d'une manière palpable tous les attributs de la divinité.

En résumé, Jésus-Christ naît comme les autres hommes, sujet aux mêmes besoins qu'eux; il se livre à un travail manuel; il observe les pratiques de la loi; il jeûne ; il est tenté; il voyage au travers de la Judée pour enseigner sa doctrine ; il a des disciples et des amis ; il mange à la table de ceux qui l'invitent; il s'attendrit et pleure; il est persécuté par les puissants ; sur le point de consommer son sacrifice, il tombe dans l'abattement et l'agonie ; il est trahi par un de ses disciples, arrêté, garrotté, conduit devant ses juges, abreuvé d'avanies, hvré aux dérisions d'une soldatesque insolente et d'un peuple en fureur; il est attaché à là croix, meurt et est enseveli. — Il est donc homme.

Mais il est conçu dans le sein d'une vierge, par une cause surnaturelle; un chœur d'anges salue sa naissance; Jean-Baptiste le proclame plusieurs fois le Messie; luimême, dans l'occasion, se déclare Fils de Dieu ; il commande à la nature; partout sa présence est signalée par des miracles qui attestent sa toute-puissance et sa bonté; il prêche une doctrine d'une perfection absolue; son enseignement répond à tous les besoins de l'humanité; il se montre dans sa gloire à quelques-uns de ses disciples; il prédit ce qui arriva ensuite: sa mort, le triple renoncement de Pierre , la ruine de Jérusalem ; sur la croix où il est attaché il prie pour ses bourreaux ; il ressuscite le troisième jour comme il l'avait annoncé; après être resté quarante jours avec ses disciples, il s'élève dans les airs et disparaît; enfin, contre toute possibilité humaine, au milieu des persécutions, par des instruments et des moyens opposés au but, l'univers , livré à tous les excès du sensualisme, se transforme et devient chrétien. — Jésus-Christ est donc Dieu.

Il est, comme il le dit tour-à-tour. Fils de Dieu et Fils de l'Homme ; il est l'Homme-Dieu.

Xir ÉTUDE.

Suite de l'enseignement de Jésus-Christ : Devoirs de rhomme.

Avant de parler de renseignement moral de Jésus- Christ, il faut vérifier la base sur laquelle repose la notion de devoir et examiner si nous n'avons pas en nous tout ce qui est nécessaire pour diriger notre conduite. Nous allons donc constater d'abord qu'il y a une distinction essentielle, résultant de la nature des choses, entre le bien • et le mal ; nous montrerons ensuite le fondement du devoir dans notre constitution. Un coup d'œil sur la morale philosophique prouvera qu'il n'est pas donné à l'homme de déterminer convenablement les devoirs à l'accomplissement desquels il est tenu, et dont nous trouverons la règle nette et complète dans la doctrine de Jésus-Christ.

1. Distinction du bien et du mal, — Y a-t-il un bien et un mal moral^ des droits et des devoirs: ou faut-il dire que le bien n'est au fond que ce qui flatte, le mal ce qui gêne , le gain ou la perte ? Certains succès et certains revers troublent les esprits mondains, trop dominés par les intérêts de la terre. On voit des injustices flagrantes , des désordres , accompagnés d'une insolente prospérité, qui semble l'exclusion de toute morale. Des doctrines de communisme, c'est-à-dire de pillage, ont retenti, et d'infatigables ouvriers travaillent sourdement à les réahser; on a entendu naguère, avec une sorte de stupeur, ces épouvantables paroles : la propriété c'est le

vol ; Dieu c'est le mal. En même temps il nous arrivait de l'Allemagne, cette terre classique du sophisme et de l'audace effrénée, des cris sinistres, appelant et saluant la destruction. « L'athéisme humanitaire, dit Ewerbeck, n'est plus dans les camarillas des grands seigneurs riches et fainéants, comme au XVIII® siècle; il est descendu dans le cœur des travailleurs, qui sont pauvres, des travailleurs d'esprit comme des travailleurs de bras ; il aura sous peu le gouvernement du globe. » Gaspard Schmidty sous le pseudonyme de Stimer, proclame que c'est l'individu qui est Dieu, le Dieu unique ; chacun est Dieu pour soi. Un énergumène de Hambourg, GuiU. Marr, s'écrie : « La foi en un Dieu personnel et vivant est l'origine et la cause fondamentale de notre misérable état social... Agissons donc, faisons la guerre à toutes les idées dominantes de religion , d'Etat, de société, de patrie et de patriotisme. L'idée de Dieu est la clé de voûte de la civilisation vermoulue: détruisons-la... Le vrai chemin de la liberté, de l'égalité et du bonheur, c'est l'athéisme. Point de salut sur la terre, tant que l'homme tiendra au ciel par un fil... Oh ! puissé-je voir de grands vices, des crimes sanglants, colossaux, pourvu que je ne voie plus cette vertu qui m'ennuie et cette morale de tous les jours ! »

Ces infernales pensées sont encore dans le domaine exclusif de la théorie, et le corps social, formé primitivement et grandi sous l'épanouissement des principes d'éternelle justice et de respect de la famille, résiste à ces chocs violents, semblable à une machine qui, sous l'impulsion d'une force énergique^ peut conserver encore quelque temps le mouvement imprimé, après que cette force a cessé d'agir, mais dont une influence contraire ralentit la marche, en attendant qu'elle s'arrête. Déjà la mollesse des caractères et l'extinction du zèle pour le bien assurent à l'im-

moralité une funeste indulgence. Bientôt, si l'imminence du danger ne réveille l'énergie, les négations de Dieu et de rimmortalité de l'âme auront pénétré dans les masses; la débauche et la cupidité marcheront tête levée ; le devoir ne sera plus qu'un mot, la loi un vain épouvantail; la société^ livrée à la force et à la fourberie, achèvera de se dissoudre.

Cependant le scandale même et les sentiments qu'il excite dans tous les esprits éclairés sont encore des protestations de la conscience publique. Il y a au fond des âmes une sorte de lumière qui fait discerner le bien du mal. Elle existe chez tous les peuples, chez le sauvage comme chez l'homme civiUsé ; on la remarque jusque dans le petit enfant. Avant d'avoir atteint l'âge de raisonner, il se plaint hautement si un camarade de jeu commet à son égard une injustice, un larcin; il en appelle aux autres camarades, chez lesquels se trouve également vif le sentiment de l'équité,, et sur-le-champ ils jugent unanimement en conséquence. Racontez à ces enfants des traits., de bonté, de générosité, d'héroïsme : ils se passionneront pour les acteurs, de même qu'au contraire ils détesteront les artisans d'injustice et de déloyauté.

L'idée de mérite ou de démérite, la satisfaction qui accompagne l'accomplissement de ce que nous considérons comme bien, et le remords qui suit l'exécution du mal, qu'est-ce autre chose que l'écho de cette conscience? D'où vient l'estime pour la droiture et le mépris pour la duplicité, l'admiration pour le dévoûment et l'horreur pour la bassesse? Le sentiment naturel éclate ainsi et proclame la loi morale.

Cette disposition, toutes les langues en portent le témoignage; toutes ont des expressions qui éveillent immédiatement des idées positives, claires, de bien et de mal, correspondant dès-lors à des réalités.

Dés le commencement de ces Etudes, nous avons fait observer que l'essence du bien consiste dans Yêire , et l'être pris dans un sens général est l'idée la plus élevée , la plus complète, la plus pure à laquelle nous puissions atteindre relativement à la nature de Dieu, d'où la conséquence que l'être est bon en soi. Dieu le possède en propre, par lui-même, nécessaireme .t , pleinement, et il est la source de toute existence. On comprend sans effort que l'être est la base, la condition première d'une réalité quelconque, la substance^ le support des qualités : il constitue donc le bien, l'essence du bien, de même que celle de Dieu, deux idées qui ne sont distinctes qu'en apparence.

On lit dans la Genèse que Dieu, à mesure qu'il créait, se rendait le témoignage que l'être qu'il donnait était bon (1) ; dans l'Evangile il se déclare la voie , la vérité et la vie (2), notions qui se résument dans celle de l'être. Puisqu'on lui est le principe de toute existence, seul il peut fournir les moyens de conserver ce qu'il a donné; mais ensuite il laisse à l'homme, qu'il a créé intelligent et libre, le soin d'user de ces moyens, conformément à leur destination. Par cet usage, l'homme s'associe à l'œuvre de Dieu; il devient l'instrument de Dieu en travaillant au maintien , à la conservation , au développement des êtres dans des conditions régulières et harmonieuses : voilà le bien. On le trouvera au fond de tous les préceptes du christianisme. Dès-lors , le mal est ce qui altère les êtres et tend à les affaiblir, à les détruire plus ou moins complètement.

La notion du bien et du mal n'est pas dans les âmes à l'état de pure théorie, elle suggère le sentiment très-explicite d'obligation de faire l'un et de s'abstenir de l'autre. Cette obligation morale implique le libre-arbitre, car l'Être

(i) Gen. I, 4, 10, 48, 18, 25, 31. ~ (2) Jean, xiv, 6.

souverainement juste et sage qui nous a créés ne pouvait nous imposer ce qu'il n'eût pas dépendu de nous d'accomplir.

Le libre-arbilre est constaté par la conscience que nous en avons, par la délibération qui précède les actes, par la satisfaction ou le remords qui les suit, par les notions de droit et de devoir qui existent chez tous les peuples, chez tous les hommes, même chez les enfants, parles idées de mérite ou de démérite qui s'y joignent, par les prières, les conseils, les exhortations dont on use pour porter au bien ou détourner du mal, par les récompenses accordées à l'un ou les peines infligées à l'autre, par toutes les transactions de la vie civile, enfin paF les conséquences désastreuses et absurdes du fatalisme : l'indifférence absolue du bien et du mal, la destruction de la moralité, l'inutilité des législations , par conséquent l'impossibilité de la société.

Des philosophes ont nié le libre-arbitre en soutenant que la volonté cède inévitablement au mobile le plus fort, comme le plateau d'une balance au poids le plus lourd. Une expérience journalière leur donne un démenti. La volonté agit souvent sans motifs, par pur caprice. Dans le cas où elle délibère, les mobiles peuvent bien la solliciter, mais elle n'en conserve pas moins sa pleine liberté de détermination, sans quoi elle se sentirait irrésistiblement entraînée, la délibération serait impossible, et l'on n'éprouverait ensuite ni contentement ni regret d'un parti auquel on n'aurait pas été maître de se refuser. La prétendue force dominante du mobile est la constatation la plus évidente de la liberté; car nous le soumettons à l'examen, ' Tious l'apprécions, nous décidons en conséquence, et il nous arrive de donner , de notre plein gré , la préférence à une considération futile, au mépris des raisons les plus graves, avec la conscience que nous avons tort et que nous pourrions faire autrement.

Il n'est pas rare d'entendre alléguer aussi que Dieu, à raison de sa science infinie , prévoit l'avenir , et que ce qu'il prévoit arrivera infailliblement, parce qu'il ne saurait se tromper; que dés-lors nos actes, fatalement déterminés par la prescience divine, ne sont plus libres.

Cette objection n'est qu'un abus de mots. Il n'y a pas de succession pour Dieu, ni par conséquent de prescience; la succession est un accident du temps, qui n'affecte que l'homme et non Dieu, sous le regard duquel l'éternité n'est qu'un point. Dieu ne prévoit pas, il voit ; mais sa vue ne détermine pas plus nos actes que celle d'un témoin caché ne détermine un fait accompli sous ses yeux. Nous n'agissons pas parce que Dieu nous voit; il nous voit parce qu'en vertu de la liberté qu'il nous a donnée il nous plaît d'agir.

Si , dans l'impuissance de comprendre une durée sans succession, on persistait à parler de la prescience de Dieu, il faudrait reconnaître qu'elle s'exerce dans les conditions établies^ par lui, sans préjudice de la liberté dont il nous a doués. La difficulté que nous pourrions trouver, au milieu de nos ténèbres actuelles, à concilier la prescience divine avec notre liberté ne serait pas un motif pour méconnaître cette liberté, dont la réalité nous est manifestée avec certitude par la conscience. L'observation suivante pourrait alors nous aider à concevoir que l'une n'exclut pas l'autre. Il est immédiatement certain que, dans l'avenir, en présence de telles circonstances, nous nous déterminerons à faire ou à nous abstenir. Le parti qu'il nous plaira de prendre alors, quoique non encore connu actuellement, est pourtant dès ce moment assuré, puisque nous supposons qu'il aura notre préférence ; or quelqu'un pourrait-il s'imaginer que la certitude présente de cette détermination ultérieure influera plus tard sur la liberté de notre choix?

Dire avec M. Emile de Girardin que l'homme n'est pas libre, car il dépend de sa raison, c'est faire de cette raison quelque chose qui n'est pas lui, tandis qu'elle le constitue éminemment. A elle précisémeul appartient le privilège de la liberté. Contester encore cette liberté parce qu'il n'est pas au pouvoir de l'homme de ne pas penser, c'est transformer en esclavage la prérogative qui le distingue spécialement, fonde sa supériorité sur la nature et est le principe de sa Uberté. Sans doute il n'est pas maître de penser ou non; mais il l'est de se déterminer, après avoir pesé les motifs et les conséquences futures de sa décision.

Déjà nous avons eu occasion de mentionner une objection de M. J. Simon contre le libre-arbitre, fondée sur la toute-puissance de Dieu, par suite de laquelle « il paraît impossible de comprendre une puissance libre en dehors de lui. » Cette objection il l'appuie réellement, tout en affectant de vouloir la combattre, puisqu'il n'y voit d'autre réponse que Vinœm'préhensibiliié de Dieu, ce qui est un aveu implicite qu'on ne saurait la réfuter. Quoique, en général, beaucoup plus convaincu que ^ë philosophe de la faiblesse de notre raison, nous protestons ici contre Tempressement avec lequel il en déserte la cause. Assurément la toute-puissance de Dieu exclut la co-existence d'une puissance libre, indépendante de lui, mais non de celle qu'il a jugé convenable de créer dans des conditions telles que l'usage complet de la liberté dont il la dotait ne pût jamais empiéter sur la sienne propre, en compromettant l'harmonie universelle.

II. Fondement du devoir. — Sans la conscience morale, sans la notion intime du bien et du mal, dans quelle profonde dégradation tomberait l'homme I 11 ne serait pas seulement ravalé au niveau de la brute , n'ayant comme elle que des appétits, il descendrait au-dessous

d'elle, car elle a de plus que lui l'instinct pour se diriger. La société, qui y supplée pour lui, deviendrait impossible ; or rhomme isolé serait le plus misérable des animaux ; son intelligence s'éteindrait faute d'exercice, ou plutôt elle ne s'éveillerait jamais : c'est dans la société qu'elle se déploie spécialement. Nous avons constaté que l'état de société nous est nécessaire, indispensable ; qu'en dehors de cet état, ni l'enfant, ni le vieillard, ni l'infirme ne pourraient vivre, de sorte que la loi morale, qui en est le fondement, est une partie essentielle de notre constitution.

C'est la nature elle-même qui fonde la première des sociétés, la famille, et qui enseigne au père et à la mère leur devoir de subvenir pendant longtemps à tous les besoins de l'enfant; à celui-ci, son devoir de leur obéir, de les respecter, de les aimer. Le sein maternel contient l'aliment approprié à la délicatesse de l'enfant dans les premiers temps de la vie, et ce qui est une obligation pour la mère est en même temps une jouissance et un besoin. Tandis que, livrée à son pieux office, elle veille avec une tendre ^sollicitude sur le fruit de ses entrailles, le père, qui a la force en partage, les protège l'un et l'autre ; s'il s'éloigne momentanément, c'est afin de pourvoir à leur bien-être ; un attrait irrésistible le rappelle incessamment auprès d'eux. Une autre loi de notre nature nous lie à proportion de nos sacrifices. Le père et la mère s'attachent de plus en plus à leur enfant par les soins continuels qu'ils lui prodiguent, et l'enfant à eux par l'instinct du besoin qu'il a de leur appui et par la longue expérience de leur bienveillance et de leur dévoùment. L'obéissance, qui, pendant ses premières années, était d'abord pour lui, à raison de sa faiblesse et de son ignorance, une nécessité, devient insensiblement une habitude, puis un penchant du cœur; la reconnaissance et

l'amour naissent en lui de la tendresse persévérante et des bienfaits sans nombre dont il a été l'objet de la part des auteurs de ses jours; et quand à son tour il est capable de leur venir en aide, le devoir en est gravé dans son ârae, il reconnaît là une loi morale.

C'est aussi la nature qui fonde sur des droits et des devoirs respectifs la société civile. A la différence des animaux, qui ont reçu des moyens de vivre isolés, un vêtement qui les protège contre les intempéries, une nourriture appropriée à leurs besoins et toute préparée^ des armes ou des ruses pour saisir leur proie ou se défendre, l'homme apparaît sur la terre nu, faible, désarmé, incapable pendant plusieurs années, au début et ordinairement au terme de sa carrière, de pourvoir à sa conservation, et, dans l'intervalle, impuissant à lutter seul contre une multitude de causes de souffrance ou de destruction qui l'assiègent. Grâce à l'intelligence dont il est doué et dont la société le met en pleine possession^ il sent la nécessité d'être aidé, et par suite d'aider les antres ; il s'établit entre lui et ses semblables des rapports habituels qui, en réunissant les forces, les accroissent, et un échange de services d'où naît un certain fond de bienveillance.

Un instinct très-impérieux l'excite à veiller à la conservation de sa vie , à la défendre en cas d'attaque. Dans les sociétés les plus imparfaites, le Sauvage emploie, en vertu d'un droit naturel incontestable, les produits de sa chasse et de sa pèche à sa nourriture et à celle de sa famille. C'est, à proprement parler, une conséquence du droit de sûreté personnelle. D'ailleurs, il s'agit de conquêtes de son courage, de son adresse, de sa patience, de son travail. La terre produit, et il s'approprie les pièces de bois qui lui servent à se construire une hutte, le tronc d'arbre qu'il creuse pour se faire une pirogue, les ma-

tériaux de ses vêtements, de ses armes, de ses ustensiles : tout cela lui appartient, de l'aveu unanime^ au même titre que ce qu'il a obtenu par la chasse et par la pêche ; ce sont aussi pour lui des conditions de vie. Voilà le fondement de la propriété. Le droit d'en user à son gré entraîne pour les autres l'obligation de la respecter et de ne point en troubler la jouissance.

Les considérations précédentes démontrent que la distinction du bien et du mal et la notion du fi:voir ne sont point simplement relatives, comme le prétendent des sophistes de l'Ecole Hégélienne, mais qu'elles dérivent absolument de notre organisation.

En examinant dans ses détails la constitution de la société, on y reconnaît des obligations morales fondées sur l'intérêt commun né de la nature des choses, et dont l'observation entretient la vie, la santé, l'activité, la sécurité, le bien-être, établit la confiance, la paix, la concorde, la bienveillance mutuelle, la force gépérale, et dont la violation produirait le soupçon, l'inquiétude, l'anxiété, l'indolence, le découragement, la gêne, la souffrance, les haines, les rixes, les vengeances, l'affaiblissement, la ruine: d'un côté on voit le bien, de l'autre le mal.

III. Morale philosophique, — L'homme ne connaît pas exactement ses rapports avec son Créateur ni avec les créatures ; il ne se connaît pas bien lui-même : comment donc pourrait-il déterminer exactement les devoirs qu'il est tenu de pratiquer?

Pour ce qui concerne les devoirs envers Dieu, quelle idée aurions-nous de cet Être infini^ si la révélation ne nous eût éclairés? Sans nous égarer dans les spéculations de quelques natures distinguées, ayant joui des rayonnements de la foi chrétienne et s'imaginant ensuite qu'elles auraient trouvé ce qu'elles lui doivent, nous n'hésitons pas à croire que nous n'aurions pas dépassé sur ce point

les opinions des hommes les plus éminents de la Grèce et de Rome. Alors à quelles obligations nous réputerionsnous soumis? Consultons l'un des plus beaux génies de Rome, Gicéron, qui, vivant en plein paganisme, protégé seulement contre Terreur par les pâles réminiscences de la révélation primitive , nous paraît un témoin beaucoup plus sûr de la portée réelle de l'esprit humain que des philosophes modernes, illuminés, tout en les répudiant, des lumières du christianisme. Gicéron est d'autant plus propre à nous renseigner qu'il connaissait toute la philosophie grecque, et qu'il a composé un traité spécial des Devoirs, l'un de ses meilleurs ouvrages , et en même temps l'un des restes les plus précieux de l'antiquité.

Si nous cherchons dans ce livre les devoirs de l'homme envers Dieu, nous n'en trouverons pas un seul. Ge n'est pas oubli : d'abord la gravité de l'objet ne permettrait pas de le supposer, surtout de la part d'un membre du collège des Augures , qui reproche à son guide Panetius de prétendues omissions infiniment plus légères. D'ailleurs il a soin de dire à la fin de son premier livre : « Il y a

des degrés dans les devoirs Les premiers sont [ceux

qu'on a envers les dieux immortels, » On lit encore vers le commencement du second livre : <( Il y a deux genres d'êtres raisonnables, les dieux et les hommes. La piété et la sainteté rendront les dieux bienveillants. » L'auteur songeait donc bien à la divinité ; mais il n'a précisé aucun devoir envers elle. Pour ne pas paraître impie, lui, investi d'une fonction sacerdotale, il parle vaguement de piété et de sainteté, sans dire en quoi elles consistent, de sorte que celui qui assistait aux fêtes et aux sacrifices devait se persuader qu'il était quitte de ses devoirs religieux.

Les devoirs envers le prochain se réduiraient, d'après le même traité, à ne pas lui nuire sans motifs, à ne pas s'approprier les choses communes^ et à garder la bonne

foi dans les conventions. La première règle est de ne nuire à personne, si l'on n'y a été provoqué par une injustice. On a essayé de nier que Cicéron eût entendu par là approuver quelquefois la vengeance ; mais, vers le début de son second livre, il considère comme un des caractères de la vertu Thabileté à se servir des hommes avec lesquels on vit, parce que leur concours nous aide à obtenir ce que nous désirons, à éloigner de nous les désagréments auxquels nous serions exposés, el à nous venger, dans les limites de la justice et de l'humanité.

Cicéron se laisse entraîner au-delà des limites du vrai par sa haine contre les tyrans. Après avoir dit que les circonstances empêchent quelquefois de trouver mal ce qui le serait ordinairement, il en donne des exemples. Rien de plus odieux que de tuer un homme, surtout un ami ; mais si cet ami est un tyran, le peuple romain juge que celui qui le tue fait la plus belle des actions. Loin de blâmer un tel sentiment, l'auteur dit qu'il faut exterminer cette race impie comme on retranche du corps un membre malsain.

Enfin les devoirs envers nous-mêmes se borneraient à peu près au soin de notre corps. Ce n'est pas que Cicéron exclue la culture de l'âme ; il met au contraire parmi les sources de l'honnête la prudence, et il emploie ce mot dans le sens de science, à laquelle il assigne pour objet la connaissance du vrai; mais il n'y aurait que les philosophes qui pourraient regarder l'étude comme un devoir; pour les autres hommes, ce ne serait qu'un objet de curiosité, une satisfaction intellectuelle, convenable, si Ton veut, sans toutefois être imposée par la conscience.

A l'égard du corps, l'instinct de la conservation et l'égoïsme naturel rendraient plus soigneux qu'une obscure idée de devoir ; néanmoins on n'a pas oublié ce que conseille Cicéron, à la fin de ses Tusculanes, à ceux qui

trouveraient trop lourd le fardeau de leurs maux. Dans son traité même de Officiis, l'orgueil, principal mobile de Taccomplissement du devoir pour un païen, lui fait dire que la bienséance imposée par la dignité, la fermeté, la rigidité du caractère, peut aller jusqu'à exiger qu'on se donne la mort, ce qui avait eu lieu, selon lui, pour Caton d'Utique : opinion pleine de vanité, antipode du principe chrétien et social du mépris de soi-même.

Voilà, sans insister sur les lacunes, quelques échantillons du traité que des admirateurs trop enthousiastes ont osé élever, pour ainsi dire, au niveau de l'Evangile, par le désir d'attribuer à l'homme le règlement des devoii-s, peut-être aussi de disputer au christianisme la gloire d'avoir seul donné à l'humanité une morale parfaite.

Afin de reconnaître jusqu'à quel point il serait prudent de s'en rapporter en pareille matière à la philosophie, il suffirait de joindre ce qu'on vient de trouver chez le plus grand philosophe de Rome à ce qui a été dit précédemment des deux principaux moralistes de la Grèce. D'ailleurs, toute incertitude cesse quand on voit sortir, comme conséquence inévitable et de plus incontestée du panthéisme, aujourd'hui en faveur, l'extinction absolue de toute moralité. N'est-il pas évident, ea effet, <iue si l*on n'admet qu'un seul être, s'épanouissant sous divers aspects, il est la cause et le terme de tout ; qu'alors tout est ce qu'il doit être ; que le principe d'identité de Hegel trouve sa rigoureuse application ; que, par suite, toute distinction entre le bien et le mal disparaît ? Après cela, que penser de ce langage de M. Cousin : « Toujours la philosophie succède à la religion ; mais elle lui succède dans une crise... de laquelle les lois éternelles du développement de la pensée ont voulu que la philosophie sortit constamment victorieuse (1). »

(^) mut. de la PhiL au XYlll^ s,, t. i, p. 43.

n n'a été donné ni à ce pliilosophe, ni à aucun aulre de voir d'une manière générale le christianisme vaincu par la philosophie : le contraire serait plus vrai. Quand il parle des lois étemelles du développement de la pensée^ c'est lui qui les imagine et les applique suivant son caprice. Si jamais ce qui paraît être sa foi venait à se réaliser, si la majorité de l'espèce humaine, ayant abdiqué ses croyances religieuses, prenait pour boussole la philosophie, malheur,, mallieur à l'humanité! En Tabsence de devoirs d'origine divine^ les masses, privées de toutes les satis&ctions de la vie, à côté d^une faible minorité mollement plongée dans toutes les jouissances, rapprocheraient le fait du droit et réfléchiraient sur cette anomalie. On peut avoir la certitude que te résultat de l'examen ne serait pas le maintien de l'inégalité. Alors les imprudents qui travaillent à faire de la foi un piédestal a la pliilôsophie s^apercevraient par leur propre ruine, ciccompagnant celle de la société, qu'il faut autre chose que des théories philosophiques peur obtenir la patience^ Tes efforts et les sacrifices réclamés pat* la pratique da bien.

M9"' Dupanloup feit observer que « fe& doctrines ont leurs conséquences^ indépendantes de toute bonne foi, et celles qui découlent inévitablement 'de tout système d'athéisme ou de panthéisme, du matérialisme et du fata* lis4ne, sont le renversement de toute morale. Quand les dogmes de Dieu et de la Providence^ de l'âme, de la liberté morale et de. la vie future sont renversés, la distinction fondamentale entre le bien et le mal ne peut être solidement maintenue. Quelle morale est possible quand les bases et la sanction de toute morale sont ruinées? On ne bâtit pas en l'air la morale ; on ne réprime pas les passions avec des mots (4). »

(1) Avertiss... vi, l^ Bien et le Mal.

M. J. Simon publia, il y a quelques années^ un ouvrage sur le devoir. Ecrit au sein du christianisme par un homme élevé, nous en sommes convaincu, sous sa bénigne influence, cet ouvrage est bien supérieur aux conceptions de l'antiquité; mais il dépasse continuellement, en dépit des efforts de l'auteur, la portée de la philosophie. Dès la préface , il donne cette idée toute chrétienne du devoir : « Au moment d'agir dans les circonstances graves, nous entendons deux voix en nous-mêmes : l'une, c'est celle de l'intérêt, qui nous dit : Voilà ce qui te donnera du repos, de la sécurité, ou de la richesse, ou de la gloire, ou de la puissance; l'autre, que tous les hommes appellent le devoir^ et qui nous dit : OubUe-toi, dévoueloi, sacrifie- toi... On ne peut croire au devoir sans croire en même temps à Dieu, à la liberté, à l'immortalité. j> Dans le chapitre premier du même ouvrage, l'auteur pose ce principe, qui appartient aussi, exclusivement, au christianisme, et qui est diamétralement opposé aux tendances naturelles de l'homme : « Qu'est-ce que la science du devoir? C'est proprement la science du sacrifice. Vivre pour Dieu et pour les hommes, et non pour soi, voilà le devoir. »

Nous proclamons avec l'auteur que la croyance à Dieu, à la liberté , à l'immortalité, est inséparable de la notion du devoir; car, sans Dieu, le devoir ne serait qu'un mot; sans la liberté, il n'y aurait ni obhgatîon ni mérite ; sans l'immortalité, rien ne serait plus déraisonnable que de s'imposer des privations ; mais , précisément parce que le devoir implique le sacrifice, il faut à l'homme, sensuel, égoïste , dominé par sa personnalité et par l'actualité , autre chose qu'une simple notion de Dieu , de la liberté , de l'immortaUté, pour obtenir le dédain du présent en vue de l'avenir; il faut que le devoir soit expressément formulé et qu'il soit imposé par une autorité irrésistible :

autrement, que pourrait sur la masse des hommes la calme invitation à l'accomplissement du devoir, en présence des énergiques et impérieuses sollicitations de la passion ? On se persuaderait facilement que, comme le dit dans un autre ouvrage M. Simon , c tous les sentiments inspirés par la nature sont bons et utiles...; que la suppression d'un sentiment naturel quel qu'il soit est toujours une diminution et une dégradation de l'homme (4). » On recueillerait aussi avec empressement son assurance « qu'il n'y a pas de faute temporelle qui appelle une peine éternelle ; qu'aucun principe de raison ne conduit à rétemité des peines et ne permet de Vadmettre (2). » Les passions s'accommoderaient parfaitement de ces systèmes , sur lesquels nous reviendrons , et elles commenceraient par se donner carrière, sans s'inquiéter d'une obligation qui aurait cessé de les frapper d'une salutaire terreur.

M. J. Simon fait de la justice l'unique base du devoir, et il la suppose innée. « Cette chose, dit-il, que j'appelle, non pas mon droit mais le droit, et non-seulement le droit mais le droit et le devoir, c'est la justice... L'idée de la justice est une idée innée. » De là sort la loi morale : « Nous sommes tous égaux sous le joug glorieux du devoir. Cette égalité se formule ainsi : Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'on te fit à toi-mêm4i : formule admirable, également claire et pratique. »

Les hommes légers s'en contentent et puisent une sécurité illusoire dans la pensée qu'ils ne font de tort à personne ; mais ce n'est là qu'une partie de la loi. La justice n'est pas la seule base du devoir ; l'Evangile y ajoute d'abord cet autre principe beaucoup plus élevé et plus fécond : Faites pour les autres ce que vous voulez qu'ils fassent pour vous (3). M. Simon, qui en comprend

(1) La Relig. nat. , U« part., ch. i. — (2) Ibid. UI* part., ch. 2. — (3) Luc, ¥1,31.

la valeur et la nécessité, essaie vainement de le revendiquer en faveur de la philosophie. « Le devoir de ne pas nuire, dit-il, est un devoir purement négatif. Nous n'avons pas seulement droit à la neutralité de nos frères, nous avons droit à leurs secours. La loi humaine dit: Tu ne tueras point ; et la conscience ajoute : Tu ne laisseras pas mourir. De là cette formule : Fais à autrui ce que tu voudrais qui te fût fait à toi-même. Dans ces deux simples phrases, que l'on enseigne aux petits enfants, toute la pratique de la morale est contenue. »

Le devoir strict ne va pas jusque-là. En agissant comme on désire que les autres agissent, on fait quelque chose de raisonnable, de convenable, mais on n'acquitte pas une dette : autrement nos désirs constitueraient aussi des créances à notre profit et des dettes pour les autres. Ce second principe est tout chrétien : il dérive de la charité.

Quand M. J. Simon résume le devoir dans les deux formules précitées, dont la seconde n'appartient pas à la justice proprement dite, ir supprime les devoirs envers Dieu et envers nous ; ensuite il oublie que nous n'avons pas seulement des devoirs de justice envers nos semblables^ mais des devoirs de charité, également absolus, au moins comme obligation envers Dieu, qui nous les impose.

A cette grave erreur l'auteur en ajoute une autre plus dangereuse, en mettant en nous le principe du devoir et en prétendant que la justice est innée. Alors elle serait la même chez tous les hommes; or, si elle a des caractères d'universalité et de nécessité résultant de ce qu'elle est l'expression de Dieu, on peut dire qu'elle est soumise parmi les hommes à de nombreuses variations. Les sentiments qu'elle détermine dans chaque pays dépendent beaucoup de l'éducation ; l'intérêt particulier en usurpe

^(HAveni la place dans rnitelUgence ; à peiné en sobefètet-il de faiUes lueurs chez le sauvage; elle n'a de fiiàié qu'en Dieu, avec qui elle se confond.

Et ceUe idée de justioey qui inspire tant de confkmce à M. Siorôn, comment se transformerait-elle en devdir? La justice restant dans son sanctuaire, en Dieu, nous domine, s'impose à nous ; elle a autorité et se légitime d'ellemême ; en nous> au contraire, il serait déraisonnable de la faire prévaloir sur des soUicitatioifô plus énergiques.

Les préjugés philoso{^iques n'empêchent pas M. J. Simon d'apercevoir les véritables conditions de la moralité et de dire : < Il y a un mot dans l'ËvangMe qui revient sans cesse^ et qu'on devrait écrire à toutes les pages d'un livre de morale : Aimez-^vous les uns les autres, car c'e^ la loi et les prophètes. » Il a raison : tel est en effet le retentisssement perpétuel de la doctrine chrétienaie et, nous le disons avec assurance, l'unique base solide de la morale. Les sancti(ms humaines^ le contentement de nousmêmes, l'estime de nos semblables, etc., ne sont que des formes d'égoïsme. Quand la philosophie prescrit 'd'aimer le bien pour lui, elle donne un précepte stérile ; car le bien qu'elle veut imposer n'est qu'une abstraction, à laquelle il semblerait déraisonnable de sacrifier les jouissances. Qu'elle se rende exactement compte de l'essence du bien, elle reconnaîtra avec le christianisme que c'est Dieu même ; alors elle sera conduite à la formule chrétienne du devoir, consistant dans l'amour de Dieu, auquel s'ajoute l'amour de nos semblables et de nous-mêmes par rapport à Dieu. C'est la divine inspiration de Jésus- Christ, à qui seul il appartenait de comprendre en un seul précepte très-simple et très-clair pour tous les esprits l'universalité des devoirs. En essayant d'en faire honneur à la philosophie, on tente vainement une usurpation» qui ne serait pas ratifiée par l'égoisHie naturel ;

pour que cette règle féconde ne devienne pas une lettre morte, il ne faut pas moins que l'autorité et les promesses de Jésus-Christ.

La religion est si essentielle à Thomme pour le garantir contre ses faiblesses, le fortifier dans ses épreuves, le consoler dans ses peines, l'encourager dans ses efforts et le diriger habituellement, dans le chemin de la vie, vers le bonheur qui en est le but, que M. i. Simon n'entend pas sans doute en faire une sorte de nïonopole en faveur de quelques savants ; cependant il a peu de souci du culte extérieur, sans lequel la pensée religieuse se dissiperait en chimères et en superstitions, au moins dans le peuple. « Les rites ne sont, dit-il, qu'une discipline destinée à régulariser la prière, à la diriger, à venir au secours des âmes tièdes ou impuissantes et dépourvues d'initiative. La religion naturelle, parce qu'elle suppose partout un cœur qui trouve en lui seul assez de ressources pour s'attacher à Dieu et pour l'adorer, ne met rien entre Dieu et l'homme ; elle ne nous donne pour nous protéger ni une cérémonie ni un maître (1). »

De bonne foi, avec une parfaite conviction de l'existence de Dieu, de sa providence, une gratitude sincère de ses bienfaits, un tendre amour pour lui, une confiance filiale dans sa miséricorde, une ferme espérance que nous le posséderons éternellement pourvu que nous n'y mettions pas obstacle , n'éprouve-t-on pas l'irrésistible besoin de le manifester extérieurement par des bénédictions, des invocation^, des gestes, des prostrations? Tout sentiment vif et profond ne provoqué-t-il pas instinctivement cette explosion? D'ailleurs, M. J. Simon croit-il que les masses conservassent une seule idée religieuse, au milieu de to«s les entraînements du monde, si un culte extérieur ne ve-

(1) La Relig. nat., IV^ part., ch. 2.

nait incessamment leur rappeler la nécessité de ne pas perdre de vue ce qui se trouve au-delà du temps? Non, il ne le croit pas, il l'avoue; il reconnaît que le peuple aurait besoin de cérémonies; mais il ajoute que la philosophie ne peut lui en indiquer, et cette impuissance ne l'éclairé pas sur l'inanité de sa prétendue religion.

S'il ne peut prescrire un culte, il les trouve tous également bons pour ceux qui en ont besoin, c'est-à-dire également indifférents : < Puisque l'homme n'a qu'un seul Père, souvenons-nous qu'il peut être adoré dans tous les cultes et invoqué dans toutes les langues, j^ Nous avons déjà trouvé la même idée chez M. Saisset. Voilà où aboutit né- j cessairement une religion philosophique : à donner à des j cultes antipathiques, hostiles, la même valeur, ce qui si- ^ gnifie qu'au jugement de nos philosophes ils n'en ont aucune. S'il en est ainsi, on doit les dédaigner, et alors, pour la presque totalité du genre humain, c'en est fait de la religion.

Une des pratiques les plus essentielles du culte c'est la prière. M. J. Simon^ ayant encore ici pour acolyte M. Saisset, ne trouve pas moyen de la concilier avec les prétendues lois que la Providence se serait elle-même imposées, ce qui le conduit à dire : « Dès qu'on réfléchit sur sa perfection (de Dieu), il devient impossible d'admettre qu'il puisse changer quelque chose à ce qu'il a voulu et que ce changement puisse avoir pour cause les intercessions d'un être aussi frivole, aussi imprévoyant que l'homme... La résolution que Dieu avait formée était la meilleure qu'il pût prendre; en se laissant aller à la changer, il fait moins bien; il se diminue deux fois, en prenant une résolution nouvelle et en la prenant par faiblesse (4). »

Quoique la décision soit aussi tranchante que les

(i) La Relig. nat, UI« part., ch. 2.

expressions qui l'ont préparée et dans lesquelles on fait prendre à Dieu des résolutions sont étranges, la conscience de Fauteur paraît éprouver quelque répugnance pour ce système, opposé à notre nature ; elle lui arrache ce cri de détresse: « Nous nous trouvons entre deux vérités qui semblent se contredire : Tune, c'est que la prière est pour nous un devoir et un besoin ; l'autre, c'est que la prière est inutile/ impuissante, impossible. » Il essaie de les concilier, en disant d'abord que toute prière n'est pas une demande, qu'elle peut et doit être souvent une action de grâces ; ensuite, qu'elle a de l'efficacité par elle-même, car elle nous fait penser à Dieu , ce qui nous améliore et nous sanctifie ; enfin, en déclarant que nous pouvons demander la force, la résignation, la vertu, le bien de l'âme. Voilà, selon lui, la vraie prière, la seule permise. « Gomme elle n'est au fond qu'un propos de faire le bien et qu'une aspiration vers Dieu, elle n'a rien qui ne puisse se concilier avec l'immutabilité divine. Nous nous arrêtons là; cette prière nous suffit, et nous ne pensons pas que la religion naturelle comporte ces demandes, ces insistances qui font de l'homme agenouillé devant Ditu un courtisan mendiant une faveur (1). »

La première de ces observations ne fait que dénaturer la signification des mots, en voûtant confondre la prière, dont le propre est de solliciter, avec l'action de grâces, qui suppose le bienfait reçu. La seconde observation est un argument contre le système de l'auteur : si la prière a pour effets de nous pénétrer de la pensée de Dieu, de nous améliorer, de nous sanctifier, elle est essentiellement bonne , par conséquent légitime et raisonnable. Enfin la troisième observation est une contradiction ou une subtiHté : une contradiction , s'il est permis de demander à Dieu la force, la résignation, la vertu, dans

(1) La Relig nat., IV» part., ch. i.

une autre mesure que celle ou il nous l'a départie, car alors il nous est permis d'implorer sur ces points la modification des prétendues lois générales ; une subtilité, si ce n'est qu'un propos , car ce n'est plus une prière.

Laissons de côté les vaines théories, pour nous en tenir à la voix du sens commun. La prière est un instinct de notre nature; on la trouve chez tous les peuples, anciens et modernes : c'est donc Dieu qui nous suggère, avec le sentiment de nos misères et de notre impuissance à y remédier, la pensée qu'il peut nous venir en aide et la persuasion qu'il le fera, si nous le lui demandons avec instance. Le bon sens repousse l'idée que Dieu eût pu établir des lois qui le missent dans l'impossibilité d'écouter nos supplications , en même temps qu'il nous constituait avec la tendance instinctive et universelle à les lui adresser. Le Dieu qu'on voudrait nous donner est une abstraction métaphysique, sèche, insensible, aveugle; ce n'est pas la bonté suprême, l'amour sans bornes, unis à la toute-puissance ; ce n'est pas le Dieu vers lequel se sont élevés dans tous les temps et dans tous les lieux les soupirs et les espérances de l'humanité, le Dieu auquel, dans sa détresse, elle demande son pain quotidien, dans ses peines des consolations, dans ses faiblesses des secours, sentant bien qu'elle l'honore par sa confiance, par l'humble sentiment du besoin qu'elle a de lui , par la conviction que tout vient de lui, enfin le Dieu qui s'est révélé au monde dans la personne si affectueuse de Jésus-Christ.

Quand nous le prions, nous ne lui demandons pas de modifier des lois qu'il n'a point faites , car il serait absurde de supposer pour lui une autre loi que lui-même, souverainement parfait; mais nous tâchons de nous mettre, car la conscience de noire néant devant lui, par le douloureux aveu de nos infidélités, par la ferme intention de nous améliorer, par le sincère désir de lui être agréables,

par Tardeur de nos supplications, par notre atlitude même, dans une situation qui nous mérite son indulgence; nous nous eiïoFçons ainsi de bien user de la liberté que nous tenons de lui, pour réformer en nous ce qui pourrait provoquer sa sévère justice et pour nous rendre dignes de sa miséricorde. Entendue de cette manière , la prière n'est que la conséquence rigoureuse des rapports de l'homme avec Dieu.

Il est un mode de prière , le plus parfait sans doute à cause de l'attention et du recueillement dont il est accompagné, que M. J. Simon attaque avec aigreur, la prière mentale. « Contempler, dit-il, prier, ne pas agir, c'est manquer à la vocation de l'homme. La contemplation et la prière que Dieu veut est celle qui , par la découverte des perfections divines , devient opérative ; mais il n'a placé nulle part une force pour qu'elle se laisse annihiler par l'inertie... Ce n'est pas seulement l'homme pervers qui est réprouvé, c'est l'homme inutile, qui enfouit sa force; c'est l'âme solitaire qui, faite pour l'humanité, s'isole de l'humanité, qui ne veut vivre que pour ellemême, contente de ne pas faillir^ comme si la vertu n'était qu'une négation ; qui cherche dans l'anéantissement des passions, comme dans une mort anticipée, une innoeence imbécille, tandis qu'il faut virilement combattre le combat de la vie, le bon combat, aimer, penser, agir, laisser sa trace, faire du bien, imiter Dieu, escalader le ciel et non le rêver (1). »

Do telles paroles sont plus superbes que prudentes. Pour les apprécier, commençons par écarter toute équivoque- Bien que peut-être, dans notre société et humainement parlant, il ne fallût pas se montrer trop sévère, trop dédaigneux pour ceux qui se contenteraient de ne pas faillir,

(1) La litUg. nat., il* part., ch. i, et IV» part., cb« 2»

que les lois civiles ne demandent pas davantage et qu'en outre elles croient généralement devoir user d'une extrême indulgence dans leurs répressions, nous n'approuvons pas plus que l'auteur les gens inutiles; mais ce n'est pas dans les maisons religieuses, contre lesquelles est dirigée sa diatribe, qu'on les rencontre. Si l'on enfouit en apparence sa force pour l'empêcher de s'atrophier dans le monde , pour la développer sans éclat de la manière la plus profitable pour soi et pour les autres, en la consacrant, dans un hôpital ou dans une école, aux malades, aux vieillards, aux orphelins, à l'éducation du pauvre, M. Simon irait-il jusqu'à blâmer ce genre d'obscurité? Quant à s'isoler de l'humanité , si l'on avait approché ses lèvres de la coupe du monde, qu'on l'eût trouvée douce mais enivrante, et qu'on ne se fût pas senti assez de fermeté pour résister à ses séductions, était-il donc déraisonnable de se soustraire au danger ? On parle de l'âme solitaire ne voulant vivre que pour elle-même : en est-il beaucoup dans les cloîtres? Là, plus que partout ailleurs, on se consacre avec dévoûment aux soins les plus pénibles, parce qu'on sait qu'il ne suffit pas do s'abstenir du mal, qu'il faut faire le bien; nulle part cette vérité n'est plus féconde en actes généreux.

Nous nous étonnons et nous regrettons de trouver chez un écrivain ordinairement plein de convenance et de mesure une expression aussi choquante que celle d'innocence imbécille. L'innocence est ce qui fait le charme du jeune âge , et elle acquiert plus de prix en devenant avec les années plus difficile. Il n'y a point d'imbécillité à se défier de soi-même et à se priver de divertissements suspects, afin de sauvegarder sa vertu. Vous dites qu'il faut virilement combattre le combat de la vie, le bon combat... Ce sont là des expressions vagues auxquelles chacun croit satisfaire, et certainement les personnes engagées dans la

vie religieuse y satisfont, car tous les instants de leur vie sont une lutte contre les mauvaises tendances et une pratique de vertus difficiles, comme l'indifférence pour le bien-être, l'immolation absolue de la concupiscence, l'abdication de sa volonté, etc. — Aimer... Oui, pourvu que ce soit le bien. Dans les maisons religieuses , ce sont les pauvres qu'on aime, les enfants abandonnés, les infirmes, les vieillards, les idiots, les rebuts du monde; on voit Dieu dans ces infortunés. — Penser... Oui, pourvu que ce soit le vrai. Les personnes religieuses pensent continuellement à Dieu ; elles lui offrent toutes leurs actions ; elles réfléchissent souvent à la vanité des choses périssables , à la valeur inappréciable et exclusive des choses permanentes , c'est-à-dire qu'elles s'occupent des plus hautes, des plus importantes vérités, sans laisser leur esprit s'égarer sur des objets frivoles. — Agir... Oui, pour l'accomplissement du devoir. Nulle part il n'est rempli plus complètement, avec plus de bonne volonté, de sérénité, de patience et quelquefois d'héroïsme que dans les maisons religieuses. — Laisser sa trace... Nous craignons qu'il n'y ait là plus d'ambition que d'utilité. Le sage se défie de la vaine gloire; sans fronder l'opinion, il ne s'en rend point l'esclave : c'est donc avec raison que les personnes religieuses ont Dieu seul en vue, et qu'au lieu de rechercher les applaudissements des hommes elles les fuient comme des germes d'orgueil. — Escalader le ciel... Oui, par des sacrifices, par des dévoûments sincères et constants, comme ceux dont les maisons reUgieuses sont journellement témoins. — Phitôt que de le rêver... Si par rêverie vous entendez ici, comme il le paraît, la contemplation, vous raisonnez mal et votre épigramme manque son but , car rien ne stimule davantage aux plus énergiques efforts pour la conquête du ciel que la méditation du bonheur qui nous y attend.

Malgré sa partialité en faveur de la philosophie, M. J. Simon fait cette loyale déclaration : « Une religion positive, quelle qu'en soit la source, divine ou humaine, est obligée de résoudre tous les problèmes qui intéressent la vie de l'humanité. Telle n'est pas la condition de la philosophie. Son premier devoir est de s'appuyer sur des preuves solides et de savoir confesser ses propres limites; c'est à ce prix seulement qu'elle est une science. Elle n'est pas et ne sera jamais une science faite, car il y aura toujours pour elle à chercher et à trouver. Le progrés et le progrès indéfini est sa loi. » Qu'elle renonce donc à la prétention de diriger l'humanité, parce que le devoir est quelque chose d'absolu, qui ne s'ajourne pas, quelque chose d'essentiellement bon, qui ne saurait être sujet aux modifications. Une science qui reconnaît elle-même qu'elle n'est pas faite, qu'elle ne le sera jamais, ne peut être qu'une science purement spéculative et de simple curiosité.

IV. Morale chrétienne. — Puisque la philosophie est incapable, on vient de le reconnaître, de tracer à l'homme ses devoirs, il faut s'en remettre à cet égard à Dieu. Créateur de tout, ayant constitué les rapports des êtres, seul il peut les régler convenablement. C'est lui qui a gravé dans les cœurs la distinction générale du bien et du mal; c'est à lui aussi de nous enseigner nos devoirs particuliers.

Les législateurs anciens et modernes ont travaillé pour une république, pour une cité, pour un peuple, pour une situation, pour un objet passager, et leur œuvre n'a pu échapper à l'imperfection, qui est le cachet de toutes les choses humaines. Jésus-Christ a réglé le monde entier, tous les temps, tous les lieux, toutes les positions, toutes les circonstances ; sa morale est universelle et d'une bonté absolue ; elle n'assigne a l'activité humaine

d'autre terme que la perfection : c Soyez parfaits, dit Jésus-Christ, comme votre Père céleste est parfait (1). » Sans s'arrêter à aucun degré, il faut aller toujours en avant: « Celui qui ayant mis la main à la charrue regarde en arrière n'est pas propre au royaume de Dieu (2). » Saint Paul enseigne la même doctrine (3).

Cette morale chrétienne est contenue tout entière dans le seul précepte de la charité. Un docteur Pharisien demande à Jésus-Christ quel est le grand précepte de la loi. Jésus lui répond : « Vous aimerez Dieu de tout votre cœur, de toute votre âme, de toutes vos forces : voilà le plus grand et le premier des commandements. Le second est semblable : Vous aimerez votre prochain comme vousmême. Toute la loi et les Prophètes reposent sur ces deux commandements (4). »

Les devoirs particuliers exprimés dans l'Evangile ne sont que des applications plus ou moins directes de cette règle générale, qui constitue à elle seule toute la loi morale du christianisme. « Celui qui aime le prochain, dit saint Paul, a accompli la loi, car ces préceptes : Tu ne commettras point d'adultère, ni d'homicide, ni de vol ; tu ne rendras point faux témoignage ; tu ne t'abandonneras pas à la concupiscence, etc. , sont renfermés dans cet unique commandement: Tu aimeras ton prochain comme toi-même... La plénitude de la loi est donc l'amour (5).» « Ayez avant tout, dit à son tour saint Pierre, une charité mutuelle, car la charité couvre une multitude de péchés (6). » Le langage de saint Jean exprime avec onction la même doctrine : « Mes petits enfants, n'aimons pas de parole et de langue, mais de fait et en vérité... Aimons-nous les uns les autres, parce que la charité vient

(1) Malth., v, 48. — ^2) Luc, ix, 62. — (3) Philipp., m, 13. - (4, Malt., xxu, 35. — (5) Rom., xni, 8. - (6) 1 Petr., iv, 8.

de Dieu, et celui qui aime est enîant de Dieu. Celui qui n'aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est charité (1). »

C'est à bon droit que Jésus-Christ, dans le discours qu'il adressa à ses apôtres après la Cène, appelle la charité son précepte, un commandement nouveau: personne n'en avait soupçonné la fécondité et la perfection.

Ce grand précepte, ce précepte vraiment divin de la charité fournit une preuve irréfragable de la divinité du christianisme, puisqu'il comprend, nous ne saurions trop insister sur ce point, toute la science morale. De grands philosophes se sont appliqués à rechercher et à tracer les devoirs pour les diverses situations. On sent combien l'entreprise était difficile , à raison de complications inextricables : aussi les travaux de ce genre les moins imparfaits laissent-ils d'énormes lacunes ; les lois morales qu'ils proposent n'ont le caractère d'universalité et de durée qu'à la condition de se réduire à des générahtés sans valeur pratique. Au contraire, le précepte chrétien de la charité pose une base tellement large, solide et lumineuse du bien, qu'elle suffit à tout et toujours, et que l'homme le plus simple, de même que le plus habile, y trouve constamment un phare radieux et sûr pour diriger sa marche.

Un Père de l'Église a pu dire : Aimez et faites ce que vous voudrez. En effet, si nous aimons Dieu comme nous devons l'aimer, nous comprendrons que cet amour doit être supérieur à toute affection terrestre (2) ; qu'une seule chose est nécessaire, le salut (3) ; qu'on ne peut prendre trop de précautions pour y arriver, car la porte qui y copduit est étroite (4-) ; que Marie, placée aux pieds de Jésus pour écouter sa parole, avait choisi la

\1) i Joan., IV, 7, 8. — (2) MalUi., x, U ; Luc, ix, 59. — (3) Luc, x, 42. — (A) Matth., XII, 13.

meilleure part (1) ; que la piété agréable à Dieu et dont le modèle se trouve dans la vie entière du Sauveur, opérant des guérisons le jour du sabbat, est une piété éclairée^ partant du cœur, subordonnant les pratiques à la charité (2).

Après avoir rapporté ces mots de Jésus-Christ à la Samaritaine : L'heure est vernie où les vrais adorateurs adoreront en esprit et en vérité, M. Renan s'écrie: « Le jour où il prononça cette parole, il fut vraiment fils de Dieu ; il dit pour la première fois le mot sur lequel reposera Tédifice de la religion éternelle ; il fonda le culte pur, sans date, sans patrie, celui que pratiqueront toutes les âmes élevées, jusqu'à la fin des temps. Non-seulement sa religion, ce jour-là, fut la bonne religion de l'humanité, ce fut la religion absolue... L'homme n'a pu s'y tenir, car on n'atteint l'idéal qu'un moment. Le mot de Jésus a été un éclair dans une nuit obscure ; il a fallu 1800 ans pour que les yeux de l'humanité, que dis-je ? d'une partie infiniment petite de l'humanité s'y soient habitués; mais l'éclair deviendra le plein jour (3). »

L'admiration de M. Renan est-elle sincère ou, au contraire, affectée et insidieuse? Serait-il maintenant tellement étranger au christianisme qu'il- n'en connaisse plus les éléments? Oui, certes, Jésus-Christ prononça une grande parole en proclamant le culte en esprit ; par là il manifesta l'insuffisance de l'ancienne loi et sapa la base du paganisme ; mais 1^ vérité qu'il annonçait n'a pas eu besoin d'une série de siècles pour être comprise ; elle fut dès-lors et n'a pas cessé d'être la pensée du christianisme ; elle est familière à l'enfant du catéchisme comme aux adultes ; nul n'ignore que la vraie piété, la seule

(1) Luc, X, 42. — C2) Matth., xv, 19 ; Luc, xii, 14. — (3) Vie de Jésus, p. 234.

qui puisse être agréable à Dieu, a sa racine dans le cœur.

L'amour de Dieu éloignera la pensée de prétendre servir le monde en même temps que lui (1), et avertira de ne pas rougir de Jésus-Christ, mais de le confesser hautement devant les hommes, sous peine de le voir rougir de nous au jour du jugement (2). On sentira la nécessité de ressembler, non à l'orgueilleux Pharisien qui, debout dans le temple, rendait fastueusement grâces à Dieu d'observer strictement les pratiques extérieures et de ne pas être comme les autres hommes, notamment comme un Publicain placé à une grande distance derrière lui, n'osant lever les yeux, se frappant la poitrine et suppliant Dieu de lui pardonner; mais à cet humble Publicain qui, à la différence du Pharisien, s'en retourna justifié, parce que celui qui s'élève sera abaissé et celui qui s'abaisse sera élevé (3). En dépit des subtilités des sophistes, on s'empressera d'imiter Jésus-Christ et de se conformer aux leçons de ses apôtres en rendant hommage par la prière à la puissance et à la bonté infinies (4) ; on répétera avec iine confiance particulière l'admirable oraison qu'il a luimême enseignée (5) ; on ne se lassera pas de demander, la persévérance assurant le succès (6). Dans ce service de Dieu, inspiré par l'amour, rien ne coûtera, car l'amour rend tout facile. '

Si nous aimons notre prochain comme nous-mêrae, nous étendrons d'abord cette qualification à tous les 'bonïmes, suivant la touchante parabole du Samaritain <|ui , rencontrant sur sa route un voyageur dépouillé et couvert de blessures par des voleurs , et laissé sans assistance par un prêtre , puis par un lévite , le secourt avec

(V) Matth., 1^1, U. — (») /«d.^ X, 3«. —(8) Luc, xviii, 1 . — (é) MlUh., XVI, 41 ; Marc, xi, 24 ; Luc, xvi, 36. — (5) MatUi., vi, 7. — (6) Lue,»,*-

une lendre comurisérution, lui étranger, pmr ne pas dire enneiHî (1). Nons entendrons felenlir au fond de notre cteur ces avertissements de saint Paul, qne nous ne sommes tous qu'un corps en Jésns-Ghrist^ et qu'il faut rendre à chacun ce qui lui appartient (2), conformément à l'Evangile, qui proclame heureux ceux qui ont feim et soif de Injustice (3). Nous ferons en sorte d'éviter tout débat (4), nous rappelant que les pacifiques seront appelés enfants de Dieu^ qu'il faut s'accorder avec son adversaire, ne pas résister au méchant, abandonner même le manteau à celui qui appelle en justice pour avoir la tunique , faire deux mille pas avec celui qui en réclame mille (5). Si nous avons souffert quelque préjudice, quelque injure, nous pardonnerons, afin que notre Père qui est dans les cieux nous pardonne {6). Si notre frère nous offense, même plusieurs fois dans la journée, du moment qu'il se repentira nous lui pardonnerons (7), nous souvenant de la réponse de Jésus-Christ à Pierre, qui lui demandait s'il fallait pardonner sept fois : Je ne vous dis pas sept fois^ mais septante fois sept fois (8). L'amour sincère du pro*chain nous engagera à ne pas nous contenter de pardonner, mais à faire du bien à ceux qui nous haïssent, à prier pour nos persécuteurs et nos calomniateurs, comme il convient aux fils du Père céleste qui fait luire son soleil sur les bons et sur les méchants (9) ; à ne point rendre le mal pour le mal ; à donner à manger à notre ennemi s'il a faim , à boire s'il a soif (10). Lorsque nous aurons des reproches à adresser, nous le ferons en particuher (11) ; nous nous abstiendrons de reprendre le vieillard, mais nous le conjurerons comme un père , les femmes âgées

(i) Luc, X, 29.— (2) Rom,, xii, 4 ; xiii, 7.— (3) MaUb., v, 6.— (4) i Cor.y VI, 6; XIV, 33. — (5) Marc, xi, 25. — (6) Luc, xvii, 3.— (7) Malth., xvin, 21.— (8) lbid.,Vi, 44; Luc, vi, 28. — (9) flo«., xu, 17, 2(K — <10) Matt., xm, 16. (11) 1 rim., ?, 1.

comme des mères (1). Au lieu de remarquer les moindres défauts des autres et d'être indulgents à l'excès pour les nôtres, quelle qu'en soit la gravité (2), nous ne jugerons pas afin de n'être pas jugés; nous ne condamnerons pas afin de n'être pas condamnés ; nous pardonnerons afin qu'il nous soit pardonné, certains qu'il sera usé envers nous de la mesure dont nous nous serons servis à l'égard des autres.

Enfin, si nous nous aimons nous-même d'un amour sage, conformément à la volonté de Jésus-Christ, nous cultiverons d'abord notre âme, la plus noble partie de l'homme ; nous l'ornerons de science, et surtout de vertu. Nous tiendrons à honneur l'ordre de Jésus-Christ de se borner à la simple déclaration affirmative ou négative (3), parce que le propre du chrétien est la sincérité : « Vous êtes, dit saint Paul, des enfants de lumière... marchez donc comme des enfants de lumière ; or le fruit de la lumière est en tout genre de justice, de bonté, de vérité... Marchons honorablement comme à la lumière du jour, non dans les excès de table ni dans les impuretés (4). » On reconnaîtra la parfaite harmonie de cette doctrine avec celle de Jésus-Christ, qui condamne jusqu'à la pensée du mal et l'étouffé dans son germe : < Vous avez appris qu'il a été dit aux Anciens : vous ne commettrez point d'adultère ; mais moi je vous dis que celui qui jette sur une femme un regard de concupiscence a déjà commis l'adultère dans son cœur (5). » Comme Dieu n'a pas besoin de nous, que nous tenons de lui tout ce que nous avons, que c'est lui qui nous envoie les bonnes inspirations et les accomplit par nous (6), il n'a aucun égard à la valeur de nos offrandes, mais uniquement à notre bonne

(1) Malth.,viii, 3. - (2) Luc, vi, 37. — (3) MalU, v, 33. — (4) Thesi., V, 5; Eph.y v, 8 ; Rom.j xni, 13. — (5) Matt., v, 7. — (6) PhiUp,,u,i^.

volonté: aussi déclare-l-il qu'un verre d'eau froide donné en son nom ne sera pas sans récompense (1). Ce sont les actes et non les paroles, les simples apparences, les résolutions stériles qui constatent la bonne volonté : de là cette déclaration de Jésus-Christ, que tous ceux qui lui disent: Seigneur, Seigneur, n'entreront pas dans le royaume des cieux, mais ceux qui font la volonté de son Père (2). L'amour prudent de nous-même nous donnera l'intelligence de la parabole du trésor caché , qu'un homme découvre dans un champ dont il s'empresse de faire l'acquisition au moyen de la vente de tous ses autres biens (3) , et de cette parole de Jésus-Christ , que le royaume des cieux souffre violence et que ce sont les hommes énergiques qui le ravissent (4). On verra que le travail imposé à l'homme comme l'une des conséquences de sa prévarication est prescrit par Jésus-Christ dans la mesure de ses dons. Cela résulte d'une parabole suivant laquelle un maître, partant pour un voyage, laisse à l'un de ses serviteurs cinq talents, deux à un autre, un au dernier. Chacun des deux premiers dépositaires parvient par son industrie à doubler la somme qui lui avait été confiée et reçoit les félicitations du maître à son .retour. Le troisième, connaissant la sévérité de ce maître, avait enfoui son talent et le rend ; mais le maître, irrité, le réprimande vivement d'avoir laissé ce talent stérile, et il le fait jeter dans les ténèbres extérieures (5). Le mérite s'apprécie donc par les œuvres , comme l'arbre par ses fruits (6).

Nous devrons encore à Tamour bien réglé de nousmêmes de ne pas nous aveugler sur la valeur de nos travaux, de ne pas prétendre nous reposer avant d'avoir

(4) Matt., 1, 42, — (2) /6., Vïii, 2i. — (3) th., xiii, 44. - (4) IJks \\f, 12. — (5) /6., XXV, 14. -(6) Ih., vn, 17.

accompli toute notre tâche, et de nous convaincre que nous sommes des serviteurs inutiles (1) ; il nous inspirera une sage vigilance qui, à raison de Fincertitude de l'heure de la mort et de l'annonce faite par Jésus-Christ d'une venue inopinée, peut seule nous garantir de toute surprise et nous mettre à l'abri du danger (2) ; en même temps il nous détachera des choses de la terre et nous fera apprécier la valeur réelle de la pauvreté, proclamée bienheureuse par Jésus-Christ (3) , qui n'avait pas où reposer sa tête (4). « Nous n'avons apporté rien en ce monde, dit saint Paul, et nous n'en emporterons rien: contentons-nous donc de la nourriture et du vêtement. Ceux qui veulent devenir riches tombent dans la tentation et dans les pièges du démon ; ils conçoivent une foule de désirs inutiles et funestes, qui plongent dans la mort et la perdition^ car la racine de tout mal est la cupidité (5). ) Quoi de plus vain que de se passionner pour des richesses que la mort va bientôt enlever, comme l'enseigne la parabole d'un homme qui, au sein de l'opulence, faisait des projets ambitieux, et à qui son âme est redemandée cette nuit-là même (6) ! On comprendra d'autant mieux la recommandation de ne pas thésauriser sur la terre mais dans le ciel (7), que Jésus-Christ achève de montrer le danger de l'abondance par la parabole du mauvais Riche, ayant vécu au milieu de la sensualité, insensible aux souffrances des indigents, et tombant après sa mort dans l'enfer, tandis que Lazare est reçu dans le sein d'Abraham (8).

En nourrissant notre âme de ces divins enseignements; nous prendrons soin aussi du corps, pour le maintenir

(1) Luc, XVII, 7. — (2) Matt., xxiv, 44. — (3) Ib., v, 3. — (4) Ib., vin, 20, —(5) 1 Tim., vi, 6.— (6; Luc, xii, 26. —(7) Mail., y, 18.— iSjLbc, XVI, 10.

dans un état de santé qui le rende toujours apte à seconder les opérations de l'âme.

Si nous vivions ainsi dans l'amour de Dieu, de nos semblables et de nous-mêmes, tout serait paix, concorde, harmonie dans le monde. Nous n'en ferions pas disparaître tous les maux que nous a légués la prévarication de notre premier père, mais nous les adoucirions et nous supprimerions les plus douloureux. Désormais, pleins de foi et de sécurité, nous marcherions d'un pas ferme vers notre patrie , comme des voyageurs soupirant après le retour, nous appuyant les uns sur les autres, aidés par les consolations , les encouragements , les témoignages d'aflfection de nos semblables , que nous aiderions de même : la terre redeviendrait un paradis.

Ce bonheur, universellement et infailliblement recouvrable dès cette vie, dans toute l'étendue compatible avec une existence passagère^ est encore un caractère non équivoque de la divinité de la charité, par conséquent du christianisme. Nous trouvons le même caractère dans la permanence de ce principe au-delà du temps. L'amour, qui aura fait notre mérite et notre joie sur la terre, doit être notre récompense éternelle ; Dieu, dont la vue et la possession constitueront cette récompense, est charité, de sorte que la plénitude du devoir dans le présent et de la rémunération dans l'avenir c'est la charité.

Xlir ÉTUDE.

Suite de l'enseignement de Jésus-Christ : fin de l'homme.

Tout a un but dans la nature, tout a été disposé en vue de fins spéciales. Nous comprenons la destination de nos organes: quelle est celle de la vie qui nous a été donnée et des devoirs que nous avons à remplir? A cet égard, nous allons recueillir les documents des religions profanes et de la philosophie, ensuite l'enseignement juif, enfin la doctrine chrétienne.

I. Documents des religions profanes, — Les Chinois, chez la plupart desquels on trouve la croyance vague à la métempsycose, paraissent néanmoins n'avoir que des idées fort incertaines relativement à une autre vie. Au témoignage d'un de leurs plus grands admirateurs, M.Pauthier, ils ne s'occupent véritablement que (Je celle-ci. « Tandis que l'Indien, dit-il, livré à ses méditations spéculatives, à ses désirs d'absorption dans le dieu Brahma, néglige cette terre, qu'il regarde, ainsi que le chrétien, comme un lieu d'exil et d'épreuves, le Chinois, de son côté, néglige les méditations spéculatives, les désirs d'une vie dans un autre monde, pour ne s'occuper que de celleci, qu'il regarde comme chose positive. » Il croit à un monde des esprits, dont au fond il ne se soucie nullement. Jadis l'usage était de jeter dans un bûcher, aux inhumations, de l'argent et des vêtements pour les besoins du défunt ; on y a substitué, par une économie

digne de ce peuple égoïste, astucieux et cupide, de la monnaie et des vêtements de papier.

Les Hindous croient qu'à la mort, Djivatma, Tâme individuelle, se sépare douloureusement du corps ; elle se réfugie au centre du cœur. Toutes les parties dont rhomme se composait retournent à letrt-s éléihentfe primitifs ; a lai fin, Djivatma s'enfuit elle-même. Sa destinée' ultérieure dépend de la nature et du prix de ses œuvres. Les âmes de ceux qui ont fait le bien retournent pour toujours dans le sein du Grand-Être ; celles de^ rtiéchants et des hommes qui n'ont eu pour but que l'intérêt ou Te plaisir conservent une enveloppe de feu, d'air et d'éther, pour souffrir quelque temps, dans les enfers, le châtiment dû à leurs fautes; puis elles vont animer successivement de nouveaux corps, 'jusqu'à ce qu'elles se soient entièrement purifiées. Alors elles se réunissent à l'Être suprême, c'est-à-dire à la substance primitive de laquelle elles étaient émanées et dans laquelle elles sont définitivement absorbées, sans qu'il leur reste alors aucun sentiment ni souvenir de leur existence antérieure. « Cet univers, disent les Védas, est Brahm; il vient de Brahm, il subsiste dans Brahm, et il retourne à Brahm, » C'est le panthéisme pur.

Le bouddhisme arrive au même résultat par le détachement absolu de toutes les formes, qui ne sont que des apparences, des illusions. Tout l'être saisissable s'absorbe, s'annule peu à peu par la profondeur de la contemplation, et le fidèle arrive à l'anéantissement intellectuel, au nihilisme. Nirvana, l'extinction, comme celle d'un feu qui tombe faute d'aliment ; il n'a plus ni affection, ni sentiment; la personnalité et la conscience s'évanouissent.

Le dogme de la résurrection des corps et de l'iriimortalité de l'âme est clairement et fréquemment proclamé

dans les livres Zends, A la fin du monde, la terre sera embrasée ; les métaux qui sont dans le sein des montagnes se liquéfieront et formeront un fleuve brûlant, au travers duquel tous les hommes ressuscites passeront en trois jours et trois nuits. Ceux qui se seront purifiés auparavant n'éprouveront pas plus de chaleur que s'ils étaient plongés dans un bain de lait tiède; mais les autres ressentiront des douleurs si aiguës que les Dews, ne pouvant les supporter, abandonneront les corps et prendront la fuite. Alors Ahriman et ses suppôts seront enfermés à jamais dans les ténèbres premières, et tous les hommes indistinctement, n'ayant plus rien d'impur, passeront librement sur le pont Tchinevad^ pour se rendre dans le Gorotman, où ils jouiront d'une félicité étemelle. Dans les temps les plus anciens, les Egyptiens s'imaginaient que l'âme subsiste après la mort aussi longtemps que le corps conserve sa forme. Plus tard ils crurent à l'immortalité. Ils pensaient qu'au moment où le corps tombe en poussière , l'âme passe dans le corps d'un animal, et qu'elle parcourt successivement diverses espèces de ce genre , après quoi elle rentre dans un corps humain, accomplissant le cercle de ses migrations dans l'espace de mille à trois mille ans. (^ette épreuve s'abrège à proportion de la durée du corps dûment embaumé et conservé, sans toutefois que l'âme puisse jamais en être entièrement dispensée. 11 ne fallait que neuf ans aux plus vertueuses pour remonter dans les sphères célestes. Celles qui avaient contracté de nombreuses souillures devaient péniblement accomplir la série totale de mille années dans des migrations animales. Même au bout de ce terme, la plupart n'étaient pas sufiisamment purifiées; il leur fallait remplir le cycle de trois mille ans^ après lequel toutes choses étaient rétablies dans leur état primitif, et les âmes remontaient aux sphères supérieures. Une lettre de

M. ChampoUion jeune, du 29 mai 1829, décrit ainsi le sort des âmes après la mort, suivant une représentation trouvée dans un temple. Le dieu Atmon les pèse dans une balance. L'une d'elles vient d'être condamnée. Ramenée sur la terre dans une barque , elle est conduite à coups de verges par des Cynocéphales et emprisonnée dans une énorme truie, au-dessus de laquelle est écrit le mot gourmandise. Çà et là, au travers des Champs-Elysées , les âmes bienheureuses, ayant sur la tête (sic) une plume d'autruche , présentent aux dieux des offrandes ou cueillent les fruits des arbres célestes; ailleurs elles se baignent, nagent et folâtrent dans un grand bassin. D'un autre côté est l'enfer, composé de soixante-quinze cercles occupés par les âmes coupables. Les unes sont fortement liées à des poteaux, d^ufres sont suspendues la tête en bas, d'autres encore ont la tête coupée et les mains liées sur la poitrine (sic). Il y en a qui tiennent à terre leur cœur sorti de leur poitrine, ou qui, sous forme d'hommes ou d'oiseaux, sont jetées dans des chaudières bouillantes.

Anciennement les Grecs et les Romains croyaient Tâme immortelle et destinée à recevoir d'une justice infaillible des récompenses ou des châtiments. A la mort, elle se rendait au* bord de YAchéron, attendant que le vieux nocher Charon la passât dans sa barque sur l'autre rive. Les âmes qui ne pouvaient payer l'obole, prix du passage, erraient pendant cent ans sur le bord du fleuve, avec celles qui n'avaient pas reçu la sépulture. Sur l'autre bord se trouvait le palais de Pluton, gardé par Cerbère, Parmi les ministres de Pluton étaient les trois juges des enfers, Minos^ jEaque et Rhadamanthe, devant lesquels comparaissaient les âmes, conduites par Mercure, pour recevoir leur sentence. Ensuite les unes étaient envoyées dans le Tartare, lieu destiné à la punition des coupables, qui y subissaient divers tourments; les autres allaient dans les

Champs-Elysées joiûr d'un printemps perpétuel; elles s'y entretenaient sous de frais ombrages : genre de bonheur qui n'empêche pas Achille de dire à Ulysse qu'il aimerait mieux être sur la terre à exercer le métier de laboureur mercenaire au service d'un pauvre que de régner sur tous les morts (1).

Ce dogme reUgieux sur le sort -définitif des hommes pouvait, quelque défectueux qu'il fût, inspirer au crime une terreur salutaire ; mais il tomba peu à peu en désuétude. Vers le commencement de ses Tusculanes^ Gicéron adresse ce langage à son interlocuteur : « Dites-moi , je vous crie, si vous êtres effrayé de Cerbère aux trois têtes, du fracas du Cocyte, du passage de VAchéron, de Tantale, de Sisyphe..., ou, des juges inexorables Minos et Rhadamanthe ? — Me regardez-vous comme assez fou pour ajouter foi à de telles choses ? — Vous n'y croyez donc pas? — Nullement. — C'est une fâcheuse déclaration. — Pourquoi, je vous prie? — Parce que j'aurais pu être éloquent contre ces idées. — Et qui ne le serait? Mais à quoi bon constçiter que ce sont des choses prodigieuses inventées par les poètes et les peintres? — Cependant les livres des philosophes sont remplis de dissertations à ce sujet. — C'est à tort; car qui est assez insensé pour s'en émouvoir (2) ? » Juvénal nous a déjà appris que les enfants eux-mêmes n'y croyaient pas (3).

II. Doctrines philosophiques. — Sénèqm, dans la consolation par lui adressée à Marcia à l'occasion de la perte d'un fils, s'exprime ainsi : « Songe qu'un mort ne souffre aucun mal. Ce qui nous rend les enfers terribles n'est qu'une fable. Nous savons que les morts n'ont à craindre ni prison, ni torrents de feu, ni fleuve d'oubli, ni tribunaux; que dans cette vaste liberté il n'y a point d'accu-

(1) Odysi., XI, 488-491. — (2) Tuicul., i, iO. — (3) StaL, il, ibU

ses et il n'y a plus de tyrans. Ce sont des jeux poétiques qui nous ont agités de vaines terreurs. La mort est la consolation et le terme de toutes les douleurs ; nos maux ne la franchissent pas ; elle nous replace dans cette tranquillité qui avait précédé notre naissance. Celui-là ne peut être à plaindre qui n'est rien (4). »

Ce langage semblerait indiquer qu'aux yeux du Philosophe, la mort est un complet anéantissement. Telle n'est pas sa pensée. En effet, il ajoute aussitôt de magnifiques considérations sur ce qui constitue essentiellement l'homme, et la mention d'une sorte de purgatoire où l'âme achève de se dégager de ses imperfections et d'acquérir la pureté nécessaire pour qu'elle atteigne le degré suprême de sa destinée. « Ton^fils est sorti des confins de l'esclavage; une grande et -éternelle paix l'a reçu. }> Et plus loin : « L'image seule de ton fils a péri , un portrait peu ressemblant ; pour lui il est éternel ; il est en possession d'un meilleur état, car il est débarrassé des fardeaux étrangers, et il est à lui-même. Ce que tu vois auprès de nous , ces. os, ces nerfs, cette chair qui les recouvre, ce visage, ces mains officieuses et les autres choses qui nous enveloppent sont pour l'âme des liens et des ténèbres ; elle en est accablée, offusquée, infectée; elle est détournée par là de la vérité , son domaine , et poussée à l'erreur ; elle ne cesse de lutter contre cette chair pesante, pour n'être pas entraînée et abattue par elle ; ses efforts tendent à retourner vers le séjour d'où elle a été envoyée. Là, ton fils jouit d'un repos éternel. Au lieu d'objets confus et grossiers, ses regards contemplent la pureté et la limpidité. Ne cours donc pas à son tombeau : il n'y a que ce qu'il avait de plus infime, ce qui lui était le plug à charge , des ossements et des cendres , qui ne sont pas plus des

(1) Consol, ad Marc, 19.

parties de lui-même que les vêtements et les autres objets servant à couvrir le corps. Il a fui, il a disparu tout entier, ne laissant rien sur la terre ; et, après être resté un peu au-dessus de nous pour se purifier et secouer les vices et tout le cortège inhérent à la mortalité , il s'est élevé en haut et il a couru vers les âmes heureuses ; il a été reçu dans la société des Scipions et des Gâtons, qui ont méprisé la vie et sont devenus libres, grâce à la mort. Bien que là tous soient parents, ton père, Marcia, s'attache à son petit-fils, jouissant d'une nouvelle vie, et il lui enseigne la marche des astres dont ils sont voisins (i). »

Cette conclusion montre que Sénèque avait sur l'état des gens de bien après la mort les idées développées par Cicéron dans le Songe de Scipiorij fragment de son traité de la République^ et la plus haute conception de la philosophie antique sur la fin de l'homme. Scipion Emilien raconte à ses amis un songe dans lequel son aïeul légal, Scipion l'Africain, lui était apparu pour l'exhorter à travailler de toutes ses forces en faveur de la république. Afin d'exciter son ardeur, il lui dit que tous ceux qui ont conservé, aidé, accru la république, ont dans le ciel une place marquée, où ils sont heureux et jouissent d'une vie éternelle ; mais il n'explique pas en quoi consiste leur bonheur. Le Dieu suprême qui régit l'univers ne voit sur la terre rien qui lui soit plus agréable que les sociétés humaines, formées par la justice, nommées cités. Ceux qui les gouvernent et les conservent retournent au ciel, d'où ils étaient partis. Scipion Emilien l'interrompt pour s'informer s'il est vivant, ainsi que Paul- Emile, ce dont il reçoit l'assurance. Ils se sont dégagés des liens du corps comme d'une prison, car la vie des hommes est une véritable mort. Paul-Emile se présente

(1) Consol. ad Marc, 19, 24, 25.

alors à son fils, qui exprime le vœu de lui être sur-lechamp réuni. Son père lui répond qu'il n'en peut être ainsi. Les hommes ont été assujétis à habiter la terre ; il leur a été donné une âme provenant de ces feux éternels qu'ils appellent astres et étoiles, globes ronds, animés par des esprits divins, et accomplissant avec une merveilleuse rapidité leurs révolutions ; il faut donc que Scipion et tous les hommes pieux gardent leur âme dans la prison du corps, et ils ne doivent pas en partir sans Tordre de Dieu, qui les y a placés, de peur de paraître avoir déserté leur poste. Qu'à l'exemple de l'Africain, de Paul-Emile, il pratique envers ses parents une grande justice, une grande piété , qui devra être très-grande envers sa patrie : cette voie conduit au ciel et au lieu qu'il aperçoit. C'était un cercle d'une blancheur éclatante au milieu des flammes, la Voie lactée. L'Africain entre dans des considérations astronomiques absolument étrangères au bonheur. Son interlocuteur lui demande quel est le son harmonieux qui frappe ses oreilles ; il apprend que c'est la musique résultant du mouvement des sphères, musique qui assourdit les mortels, de sorte qu'ils ne peuvent la percevoir. Son aïeul lui explique ensuite comment la gloire humaine est toujours nécessairement renfermée dans un étroit horizon. Le jeune Scipion annonce l'intention de redoubler de zèle pour la république ; l'Africain l'y engage, en lui disant de se rappeler qu'il n'est pas mortel, lui, mais son corps; qu'il est un Dieu, car ce qui meut le corps, comme le Dieu suprême l'univers, ce qui se meut par soi-même, l'âme, est éternel.

Tel est le plus noble effort de l'esprit humain, réduit à ses ressources propres, pour déterminer la fin suprême de l'homme : des expressions vagues, ne précisant nullement notre destinée, se perdant en visions astronomiques, et semblant promettre en définitive le même sort à des

habitudes très-diverses et sans aucun rapport avec le perfectionnement moral.

La raison éclairée par le contact du christianisme, abstraction faite de la foi, est devenue susceptible de mieux comprendre le but de la vie. Elle reconnaît l'instinct aussi universel qu'impérieux qui nous pousse à chercher le bonheur. Cette loi fondamentale et essentielle de notre nature n'est point l'œuvre de l'homme, car on la trouve partout; elle n'est pas le résultat de l'enseignement, car elle est connue de tous ; elle n'exige ni étude ni méditation; l'enfant et l'ignorant en sont imbus et l'observenl aussi bien que l'adulte et le savant; c'est une loi si absolue qu'elle s'impose à nous nécessairement et que nous ne pouvons jamais nous y soustraire.

D'où vient-elle? Qui l'a mise en nous? Puisqu'elle est chez tous les hommes, partout, toujours, elle ne peut avoir pour auteur que l'auteur même de notre constitution. De là deux conséquences certaines et d'une importance capitale : i^ le bonheur est quelque part, sans quoi Dieu aurait produit une illusion universelle et inévitable, incompatible avec ses attributs; 2^ l'homme est fait pour le bonheur, il existe pour le conquérir.

Voilà indubitablement le but général de la vie. Malheureusement tous ne le cherchent pas dans la voie qui y conduit , en sorte que tous ne l'atteindront pas. La distinction du bien et du mal nous fait sentir l'impossibilité que la vèttu et le vice soient égaux devant Dieu , que les bons et les méchants arrivent au même terme de félicité ou de néant ; la supposition contraire révolterait l'instinct de justice qui est en nous; elle serait inconciliable avec l'idée de Dieu ; d'ailleurs, le sentiment de mérite ou de démérite est accompagné de celui de récompense due au premier, et de châtiment dû au second, comme suite légitime et nécessaire du choix parfaitement libre qu'on

aura fait de Tun ou de l'autre ; la pleine liberté de la détermination entraîne la responsabilité de l'agent et justifie la sanction définitive de la loi.

Ces réflexions sont incontestables pour qui tient compte de notre constitution morale; mais les Panthéistes^ que nous avons vus identifier le bien et le mal, devaient évidemment arriver à nier l'immortalité. « La notion d'immortalité, dit M. DoUfus, se dégage peu à peu d'un alliage superstitieux, à mesure que l'homme apprend mieux à distinguer en lui ce qui mérite de durer de ce qui n'est que transitoire. La représentation de cieux imaginaires, tracés sur le modèle d'une existence toute relative, fait place insensiblement à une conception supérieure de l'immortalité. Le ciel est en nous ; chacun possède celui qu'il se fait et peut l'agrandir sans cesse par l'élévation de son idéal. Notre existence future se réalise en chaque instant. L'individu n'a qu'une existence ; mais il dépend de lui d'en élargir le cercle, en agrandissant rhorizon de son âme. Chacun est le propre artisan de sa vie et de son itnmortalité, parce qu'il est celui de son progrès. »

Tous les Panthéistes tiennent le même langage. Schelling voit une illusion morale dans le bonheur offert à nos actes. Hegel parle d'immortalité, mais il la renferme dans Vidée; l'espèce est permanente, l'individu disparaît; les éléments inorganiques sont fatalement et éternellement entraînés par des forces (qu'on n'a garde d'expli^ quer) dans des combinaisons végétales et animales (dont on n'explique pas davantage la vie), d'où elles sont de nouveau entraînées dans de nouvelles combinaisons, et ainsi sans fin.

Ces particularités matérielles, ces mouvements moléculaires, indifférents à l'être intelligent et moral, donneront-ils à l'humanité l'impulsion généreuse dont elle a

besoin pour réaliser dans l'occasion les énergiques sacrifices réclamés par la vertu ? Non, non, rhomme menacé de Tanéantissement absolu de sa personnalité n'accepterait plus d'efforts pénibles ; entraîné par une aveugle nécessité vers l'abîme destiné à engloutir ce qui le constitue essentiellement, sa conscience, son identité, son être moral, pour ne laisser subsister qu'une matière inerte, insensible, il n'aurait plus qu'un but, celui de j profiter de son rapide passage sur la terre pour salis- 1 faire tous ses appétits ; et comme tous les hommes au- j raient les mêmes titres que lui à la conquête de leurs convoitises, la société deviendrait un théâtre de violences j et de fourberies, ou plutôt il n'y aurait plus de société. ■

M. Dollfus nous laisse la faculté d'agrandir Vhorizon de { notre âme. Sans essayer d'éclaircir cette vague parole 1 en recherchant quel genre d'agrandissement on nous propose, nous pouvons immédiatement signaler comme résultat plus sûr, plus infaillible de la doctrine que nous discutons, l'anti-sociale identité des contradictoires, la destruction radicale de toute moralité, de toute vertu ; supprimez Dieu et l'immortalité, un Dieu personnel et une immortalité consciente, il n'y a plus de responsabilité, plus de mérite ; la force et la ruse détrônent la justice; la société devient impossible : or nous avons prouvé qu'elle constitue notre état normal et nécessaire.

L'auteur a le triste courage de dire que le ciel est en nom ! Quelle amère dérision ! La masse des hommes est incessamment courbée sous un travail pénible, duquel dépend sa subsistance et trop souvent insuffisant pour ses besoins ; le pauvre ouvrier s'épuise ; il voit auprès de lui une famille tourmentée par la faim ; la maladie vient le visiter ; il se décourage : et cette horrible position on a la cruauté de l'appeler le ciel ! Que ce langage de l'égoïsme au sein de la jouissance serait navrant et insupportable

pour les infortunés, s'ils n'entendaient, d'un autre côté, retentir au fond de leur cœur ces paroles toutes différentes, qui les consolent et les fortifient : Venez à moi, vom tous qui êtes affligés et qui fléchissez sous votre fardeau, et je vous soulagerai !

Le panthéisme nous offre encore la perspective de contempler la loi et de nous identifier avec elle. Mais c'est précisément ce qu'il appelle la loi, savoir, la destruction de notre personnalité, qui nous révolte; loin de la contempler avec satisfaction et de vouloir nous identifier avec elle, nous la repoussons instinctivement, elle répugne à notre être, qui aspire à l'immortalité.

Avec ces théories subversives de toutes les joies de l'humanité, est-ce bien sérieusement qu'on demande : « Qu'importent les misères à qui une fois a connu l'ensemble des choses et substitué en lui l'idée de l'universalité à l'étroite et basse préoccupation d'un simulacre d'individualité? » Elles importent si bien que toute notre nature se soulève contre elles. En quoi donc nous touche l'être de raison qu'on nomme universalité, nous qui avons conscience de notre individualité et la sentons opprimée par ce qu'on affecte de dédaigner ? On l'appelle un simulacre d'individualité ! Mais la réalité proteste en nous. On va jusqu'à la qualifier de basse préoccupation ! C'est au contraire la plus noble de nos pensées , car elle tend à nous réunir éternellement à la souveraine perfection, et elle nous apprend à tâcher de nous en rendre dignes.

Après avoir constaté que MM. Littré, Taine et Renan ne croient pas à la vie future, M9' d'Orléans demande avec l'accent d'une profonde douleur : « Que veulent donc ces hommes, conspirant ainsi tous trois contre les espérances les plus chères de l'humanité, portant des coups sur les plus nobles croyances: l'un 'd'une main froide, sans une émotion , sans un regret ; l'autre avec un rire

amer et moqueur; Fautre enfin avec un mysticisme inquiet, et nous présentant, au lieu des réalités immortelles qu'il nous arrache, le néant embelli par des phrases (4)? >

Faut-il chercher la réponse à la demande de M9^ Dupanloup dans une basse envie, qui ne pourrait supporter chez les autres le bonheur dont on s'est volontairement privé ? Cette disposition satanique d'hommes auxquels il a plu de se mettre en dehors de l'humanité, et qui, sans intérêt quelconque, s'acharneraient à détruire les consolations et les espérances auxquelles ils ont eux-mêmes renoncé, serait tellement odieuse que nous répugnons à la supposer. Quoi qu'il en soit, on peut sans témérité voir dans celte révolte contre le bon sens et la conscience une prodigieuse vanité, qui fait considérer comme glorieux de penser autrement que tout le monde et de braver spontanément, sans avantage pour personne, au grand scandale des âmes honnêtes, un malheur absolu. Tourmenté d'un désir effréné de célébrité, on veut à tout prix attirer l'attention, faire parler de son audace, de son intrépidité, exciter l'admiration des esprits superficiels.

Mais l'ivresse de l'orgueil se dissipe ; alors la pensée se porte alternativement avec une égale douleur sur le s^our béni où l'on a laissé la famille chrétienne, et sur la région stérile de la négation, de la mort, du néant où l'on s'est exilé et où l'on entend sans cesse retentir ces désolantes paroles : Lasdate ogni speranza voi ch'entraie. En dépit de l'assurance qu'on affecte, on éprouve le besoin de s'affermir par des raisons au moins captieuses ; on voudrait se persuader et persuader aux autres qu'après avoir partagé la foi du genre humain, on s'en est détaché par conviction, au point de la mépriser désormais. Telle est la progression de l'erreur, a Lorsque l'impie, dit

(1) ÀTertissement... v. La Vie fuA,

rEcrilure sainte, est arri^ au fond de Tabîme, il méprise (i). »

Cependant cette triste consolation n'est point à Fusage de tous les incrédules. M. Renan a beau proclamer à chaque instant et sur tous les tons ce dédain, dans lequel il espérerait trouver le repos : son langage hautain trahit malgré lui de cruelles angoisses; au travers de son sourire trompeur percent de mortelles et bien légitimes alarmes. Il est trop éclairé pour qu'il lui soit donné de mépriser ce qui est grand et vénérable, une doctrine qui a opéré une réforme universelle dans le monde et qui , de siècle en siècle , a obtenu l'assentiment et la vénération des plus éminents génies.

Nous avons dû chercher le mot de Ténigme posée par M^r d'Orléans , afin de ne pas donner lieu de penser que l'incrédulité soit le fruit 3'un examen sérieux, et de la rapporter aux passions, qui en sont l'unique source. Maintenant laissons le panthéisme , l'athéisme et le matérialisme, et revenons au bon sens.

La récompense de la vertu dans l'autre vie consistera évidemment dans le bonheur que nous avons signalé comme le terme de toutes nos aspirations ; mSis où estil? Grande question, qu'on ne peut examiner avec trop de sollicitude, car elle résume tout ce qui a pour nous une sérieuse valeur. Quand on est parvenu à la résoudre, on a reconnu avec certitude le but de la vie ; il ne reste plus qu'à marcher imperturbablement dans cette direction.

On ne peut en attendre la solution de la réflexion ni de l'expérience. A toutes les époques, les hommes y ont pensé ; ils ont fait des essais innombrables ; tous et toujours ont cherché le bonheur dans les voies les plus di-

(1) Prw., xvni, 3.

-4ai -

verses ; il n'en est pas une qu'ils n'aient depuis longtemps explorée... Nul ne l'a trouvé. Dix siècles avant l'ère chrétienne , Salomon , au sein de l'opulence , du faste , de la puissance, de la gloire, de toutes les jouissances terrestres, s'écriait déjà comrpe on s'écrie aujourd'hui : Vanité des vanités, tmt est vanité!

Néanmoins les déceptions dans cette recherche n'ont aucunement diminué l'ardeur de la poursuite; au lieu de s'amortir ou de se ralentir par l'inanité de ses efiForts, l'activité humaine est incessainment poussée à de nouveaux essais par de nouvelles espérances et par un irrésistible et infaillible instinct, en n^ême temps qu'il est démontré par les combinaisons et les expériences de tous les siècles que le bonheur n'est pas sur la terre.

La raison suffirait pour convaincre qu'il ne saurait y être. En effet , dans un sens absolu , le bonheur implique infinité, sécurité, perpétuité : infinité, car le désir de ce qui manquerait troublerait la jouissance; sécurité,^ car on ne jouit qu'imparfaitement de ce qu'on craint de perdre; perpétuité , car la pensée de l'avenir empoisonnerait le présent. Sur la terre, tout est borné, fugitif, périssable : ce n'est donc pas là qu'il faut chercher le bonheur.

Ces considérations, l'insutfisance des sanctions terrestres de la loi morale, la justice absolue de Dieu, la possibilité d'élever notre pensée vers lui, les facultés dont il nous a doués de distinguer le bien du mal , de poursuivre toujours et irrésistiblement un bonheur complet et sans terme , sont des preuves d'une vie future. « Tout système de croyances religieuses, dit Dugald-Stewart, paraît impliquer presque nécessairement la doctrine d'une autre vie ; car pourquoi serions-nous capables d'élever à Dieu nos pensées, si nos espérances ne devaient pas franchir les limites de ce monde , et pourquoi ces facultés puissantes qui s'élancent à travers l'infini d^ l'espace et

du temps , si noire destinée doit être la même que celle des animaux qui périssent tout entiers (i)? » Nous sommes donc fondés à espérer que nous trouverons après la vie Tobjet constant de nos aspirations ; mais, à cet égard, la philosophie est réduite à de vagues conjectures, dont la révélation seule précise l'objet et garantit la réalisation.

Parmi les philosophes modernes , M. Jean Reynaud renouvela, il y a quelques années, la vieille rêverie de la métempsycose et nous assigna pour fin des pérégrinations éternelles , de monde en monde , d'étoile en étoile : singulier bonheur, qui consisterait à chercher toujours sans trouver jamais ! Comment concilier Finanité obstinée de cette poursuite avec Tirrésislible^ besoin de pleine félicité que Dieu a mis en nous ?

M. J. Simon a renversé les fantastiques transformations de M. Reynaud et a proclamé avec raison que la vie a pour but suprême la possession et l'amour éternel de Dieu. C'est encore un emprunt fait au christianisme. En dehors de sa divine lumière, nul philosophe n'a cohçu ce terme de la destinée humaine. Laissons donc quant à présent cette idée, que la philosophie n'a pas le droit de s'approprier: nous la retrouverons et la compléterons en exposant le dogme chrétien.

Après avoir parlé de la récompense, il reste à aborder la question terrible du châtiment. Jouffroy n'entrevoyait pour l'âme, au-delà du temps, qu'une situation stable et heureuse. M. Bersot atteste cet avenir. M. Rônzier-Joîy prodigue aussi les encouragements, en affirmant que tous les hommes ont plus ou moins à espérer, que tiùl n'a à craindre ; il reproche au christianisme d'avoii* assombri la vie future par un vain appateîl de p'eineÈî iiifinies. M. Pelletan, émerveillé des vertus de notre âge,

(i) Phik ê^ faè, act. et mbf. à:e Vti^.y t. i^; t>. 173.

tient un langage analogue^ en disant que, si le remords a son utilité expiatoire dans le présent, il sera dégagé d'amertume dans l'autre vie, où le souvenir da bien procurera les plus suaves jouissances. Tous y participeront plus ou moins abondamment et continueront indéfiniment de s'élever.

M. J. Simon n'ose pas aller si loin, il sent la nécessité du châtiment pour sanctionner la loi morale; mais il en détruit l'efficacité en le rendant temporaire. Avec une telle peine, la malice infernale qui irait jusqu'à braver Dieu, à cause du terme qu'il serait obligé d*y mettre, triompherait et resterait sans répression. Au lieu de sonder ce problème incommode, on s'en débarrasse promptement : « Ecartons d'abord ce qui concerne la punition des coupables. Ils seront punis, cela seul nous importe, parce que cela seul importe à la justification de la Providence. La nature de cette punition nous est indifférente. Nous savons qu'elle sera proportionnée à la faute, parce que le juge est infaillible. On doit espérer que, mêlant la miséricorde à la justice. Dieu permettra aux coupables de mériter par le repentir un adoucissement. La peine a une double raison d'être : l'expiation de la faute et l'amélioration du coupable. On demandes] la peine durera éternellement? C'est une question qui ne se serait pas introduite d'elle-même dans la philosophie. Cette éternité supprime un des deux caractères de la peine, la purification, l'amélioration ; elle exagère l'autre au-delà du possible, car il n'y a pas de faute temporelle qui appelle une peine éternelle. Ce dogme de l'éternité des peines est exclusivement du domaine de la révélation : encore ne doit-il pas être séparé d'autres dogmes révélés qui l'adoucissent, tels que la rédemption et la grâce. > L'auteur M^onçoit-il la possibilité d'un repentir méri-

toîre sans liberté? Si ramélioralion est souvent sur la terre un des buts de la peine, cela ne s'applique qu'aux peines temporaires ; les peines perpétuelles ont toujours exclusivement pour objet Fexpiation et l'exemple. Par rapport au Juge infaillible, qui règle toujours exactement le châtiment sur la faute, l'expiation est le seul but admissible en dehors de la période d'épreuve ; c'est aussi celui dont la nécessité se manifeste dans la conscience, à côté de l'idée de démérite. Comment une âme qui s'est volontairement séparée de Dieu mériterait-elle d'être récompensée quand il n'y a plus d'épreuve, de sacrifice, de bien possible ? Sans doute, nous harmonisons plus facilement avec la souveraine bonté l'idée de récompense que celle de châtiment ; mais on se rappelle que la raison humaine est impuissante à trouver beaucoup d'autres vérités, qui lui arrivent par autorité ; or la suite va constater que la peine avec toute .sa sévérité, comme conséquence de la violation de la loi morale, nous est aussi manifestée par la plus sûre des autorités, la déclaration explicite de Dieu lui-même ; ensuite il faut songer que la notion de l'Etre infini n'implique pas moins la justice que la bonté, et que si nous éprouvons quelque embarras à concilier la peine avec une bonté infinie, nous ne concilierions pas mieux l'impunité avec une justice infinie.

On aura beau dire pour se rassurer : un Dieu infiniment grand sera nécessairement un Dieu miséricordieux; ayant créé l'homme faible, il ne peut le châtier avec une rigueur inflexible et éternelle ; puisqu'il est souverainement bon, il nous traitera avec bonté.

Gardons-nous de nous faire illusion, car l'épreuve est unique. Tant qu'elle dure, oui Dieu se laisse fléchir et est miséricordieux ; mais quand elle est finie, quand la vue claire ne laisse plus subsister la liberté, d'où pour-

rait venir le mérite du repentir ? Oui encore Dieu est el, sera toujours infiniment bon ; mais en même temps il est et sera infiniment juste. Nous n'avons -pas l'intelligence nécessaire pour apprécier les conséquences de l'uniou de ces attributs divins ; il y aurait une grande témérité, pour ne pas dire une grande folie, à nous rassurer paf des mots et à usurper en quelque sorte la place de Dieu, en prononçant pour lui.

Le châtiment est, on ne saurait se le dissimuler, le complément nécessaire de la loi morale ; sans lui, la règle ne serait plus qu'un conseil. Comment imaginer que la sagesse infinie eût donné en vain des préceptes? Elle n'en donne, elle n'en peut donner que d'utiles, et ce qu'elle déclare utile doit être observé. Pour cela, de même quelle récompense la docilité, elle doit châtier la révolte. Il y a indubitablement une relation intime entre le mal et le châtiment, comme entre le bien et la. récompense.

S'il en est ainsi, en quoi consistera ce châtiment ? La philosophie l'ignore ; c'est encore la révélation qui doit nous l'apprendre. La raison ne nous inspire, touchant notre fin , que des espérances ou des inquiétudes trop vagues pour nous soutenir contre les pressantes sollicitations de régoïsme et des passions. L' Ancien-Testament va déjà nous faire entrevoir la vérité ; ensuite la doctrine de Jésus-Christ nous apportera de vives clartés qui, celte fois, signaleront avec une telle évidence le terme de l'existence et le sort définitivement réservé à la pratique du bien ou du mal, que désormais la voie à suivre ne sera plus douteuse pour personne, et que l'insensé pourra seul, par une volonté perverse, s'égarer.

III. Enseignement juif. — Le dogme de l'immortalité de l'âme était populaire chez les Hébreux , excepté dans la secte peu nombreuse des Sadduqéens. Quelques écri-

vains, comme Yohaire et Gibbon, avaient hardiment atatocé qu'on ne trouve dans le Pentateuque aucun passage impliquant une autre vie. C'est une erreur grossière. Il eût été bien étrange que les Hébreux ignorassent une vérité admise en Egypte, où ils avaient séjourné plusieurs siècles.

Moïse enseigne que l'homme avait été créé pour ne pas mourir, puisque la mort n'était qu'une menace en cas de désobéissance : l'état naturel était donc rimmôrtâlité.

La mort est souvent désignée dans le Pentateuque par les mots de réunion à son peuple. Quelle en serait la signification s'il s'agissait du tombeau ,. ou sellait déposée une cendre insensible, qui ne serait réunie qu'à I* iefre"!

Abraham, dit l'historien sacré, /M réuni à son pmple; et il nous apprend en même temps qu'il flitt inhumé avec sa femme Sara dans une caverne qu'il avait achetée au pays de Ghanaan (1). Son peuple, ses ancêtres étaient en Chaldée, d'où Dieu l'avait appelé. Isaac, mort, est égale-^ ment réuni à son peuple, et l'on apprend ensuite qu'il flit inhumé auprès d'Abraham (2).

Le lieu dé réunion à son peuple est appelé, dans l'An»cien-Testament, Schéôl. Jacob, apprenant que son fils Joseph a été dévoré par une bête féroce, s'écrie: « Je descendrai plein de douleur auprès de mon fils dans le Schéôl (3). La Vulgate dit Venfer ou la terre.

Le même patriarche, sur le point de mourir, bénit ses fils, qui étaient comme lui en Egypte, et leur dit : <( Je me réunis à mon peuple ; inhumez-moi avec mes pères , dans la caverne de la terre de Ghanaan, achetée par Abraham pour y établir un sépulcre , où il a été inhumé avec sa; femme Sara, où repose Isaac avec Rebecca, son épouse, où est enfermée Lia. » Après avoir terminé ses recommandations, il joignit les pieds sur le lit et mourut,

(1) Gen. XXV, 8, — (2) Ibid. xxxv, 29; XLix, 31. —(3) Ibid. xxxvil,35i

et il fut réuni à son peuple (i). La réunion est immédiate, quoique dans le chapitre suivant on apprenne que le deuil dura soixante-dix jours en Egypte, et ce ne fut qu'après ce temps que Jfiseph obtint du Pharaon la permission d'aller inhumer au lieu indiqué le corps de son père. •

Aaron meurt; il est enterré sur le mont Hor, où ne reposait aucun Hébreu ; cependant il est réuni à son peuple (2), Il en est de même de Moïse, qui meurt sur le mont Abarim , et dont on ne connaissait pas le tombeau (3).

Dans le Deutéronome, Moïse interdit l'invocation des morts (4), ce qui suppose chez le peuple la croyance que le corps seul était détruit. Dans l'Evangile, à la prière adressée à Abraham par le mauvais riche pour obtenir que Lazare aille avertir ses frères de ne pas s'exposer au même malheur que lui , le saint patriarche répond : < Ils ont Moïse et les prophètes (5). »

Le dogme de l'immortaUté de l'âme et de la sanction de la loi morale après la mort retentit d'un bout à l'autre de l'Ancien-Testament. Le pieux Iduméen Job, dont l'époque n'est pas certaine, mais qui |est généralement réputé avoir vécu vers le temps de Moïse , dit : « Je sais que mon Rédempteur est vivant et qu'au dernier jour je me lèverai de la terre; je serai de rechef couvert de ma peau^ et dans ma chair je verrai mon Dieu; c'est moimême qui le verrai, mes yeux le contempleront : cette espérance repose dans mon cœur (6). »

Le Roi-Prophète attend la résurrection ; il la salue par les expressions les plus magnifiques : a Vous ne laisserez pas mon âme dans l'enfer et vous ne permettrez pas que

(1) Gen, XLix, 29. — (2) Num. xx, 24; DeuL xxxii, 50. — (3) Dwt, xxxii, 49; xxxiv, 6. — f4) Deut, xviii, 10. — (5) Luc, xvi, 29. —(6) Job, XIX, 25.

celui que vous avez sanctifié voie la corruption... Je serai rassasié quand je verrai votre gloire... Les fils des hommes espèrent à Tabri de vos ailes ; ils seront enivrés de l'abondance de votre maison et vous les abreuverez d'un torrent de volupté, car en vous est la source de la vie; et nous verrons la lumière dans vôtre lumière (4). »

L'Ecclésiaste avertit le jeune homme de se souvenir de son Créateur^ « avant que la poussière retourne à la terre, d'où elle est venue, et l'esprit à Dieu qui l'a donné (2). » Daniel annonce d'une manière précise le bonheur éternel pour les uns, le malheur pour les autres (3). Isaïe demande « qui pourra habiter avec le feu dévorant et des ardeurs éternelles (4). » L'aumône, dit Tobie, fait trouver « la miséricorde et la vie éternelle (5). » On lit dans l'Ecclésiastique : « Songez à votre fin et vous ne pécherez jamais... Les pécheurs ont pour fin l'enfer, les ténèbres et la peine (6). » La Sagesse déclare que « le tourment de la mort ne touchera pas les justes ; que leur espérance est pleine d'immortalité ; que, tandis que les pécheurs déploreront dans l'enfer leur folie, eux vivront éternellement, et que leur récompense est dans le Seigneur (7). »

Quand les sept frères dont parle le second livre des Machabées meurent pour ne pas violer leur loi, l'un d'eux dit au barbare qui les fait périr: « Tu nous perds en cette vie; mais le Roi du monde nous ressuscitera pour la vie éternelle, nous qui mourons pour sa loi... 11 vaut mieux, dit à son tour un de ses frères^ mourir de la main des hommes et attendre la résurrection de Dieu. Pour toi, ajoute-t-il en s'adressant à son bourreau , tu ne ressusciteras pas pour la vie. » Leur mère les encourageait par

(i) Ps. XV, 10 ; XVI, 15 ; xxxv, 8. — (2) Eccl, xii, 1,7. — (3) Dan. xii, 2. — (4) Is. xxxm, 14. — (5) Tob., xii, 9. —(6) EccL vu, 40; xxi, 11. — (7) Sap. III, 1, 4; v, 14, 16.

ces généreuses paroles : € Le Créateur du monde , qui a fait naître l'homme et qui est l'origine de tout, vous rendra miséricordieu sèment la vie que vous méprisez maintenant pour sa loi (1). »

Un Docteur constate la croyance de sa nation , en demandant à Jésus-Christ : « Maître, que dois-je faire pour parvenir à la vie éternelle (2) ? » Marthe répond à la déclaration de Jésus que son frère ressusciterait : « Je sais qu'il ressuscitera à la résurrection du dernier jour (3). >

On peut juger de la confiance que méritent les assertions de M. Renan^ qui dit avec assurance : € On ne trouve chez l'ancien peuple juif que des traces tout'^-fait indécises de ce dogme fondamental (la résurrection). Le Sadducéen, qui n'y croyait pas, était en réalité fidèle à la vieille doctrine juive. C'était le Pharisien, partisan de la résurrection, qui était le novateur (4). »

Des hommes d'une grande autorité , siAni Thomas , saint Augustin, saint Jérôme,. Bossuet, bornent à la vie présente les espérances de la loi,, mais non celles de la religion ; ils connaissaient trop bien les textes que nous avons rapportés et qu'ils citent dans l'occasion. Restreinte, comme elle doit l'être, à ce sens, leur assertion est parfaitement exacte.

La loi proprement dite ne parlait pas de récompenses éternelles, mais elles étaient assurées par la tradition primitive, qui les avait popularisées. Toutefois, si la vie éternelle était désirée et espérée dans la religion mosaïque, elle ne constituait pas un dogme universellement admis, puisque les Sadducéens n'y croyaient. pas, ce qui ne les empêchait pas de tenir à la loi en vue des biens temporels, d'avoir place dans les synagogues, et même de par-

Ci) 2 Maechi.y/Uy 9. — (2) Luc, x, 26. - (3) Jean, xi, 24, — (4) Vie d» Jésiu , p. 54.

venir au sacerdoce. Le christianisme seul inspira le dédain des jouissances périssables et donna pour unique but à la pratique du bien les récompenses d'une autre vie.

IV. Dogme ehrétien. — On a vu qu'il faut nécessairement reconnaître Dieu , c'est-à-dire l'Être parfait, comme cause de l'existence de tout, spécialement de l'homme ; or est-il possible qu'une telle cause eût créé des êtres intelligents, leur eut donné une soif ardente de bonheur et la notion du devoir pour les faire s'agiter vainement et passagèrement sur la terre^ puis les laisser retomber dans le néant, d'où elle les aurait tirés? Non, cela ne sau- ^ rait être, cela n'est pas. Il y aurait évidemment absence de sagesse dans cette choquante création, dans ces ^ntiments et ces mouvements stériles ; Dieu ressemblerait à ua enfant capricieux qui, après avoir joué avec un hochet, le hrisejce serait une contradiction manifeste, inadmissible, avec la nature de l'Être infini. Nous avons reçu une âme spirituelle : donc nous sommes immortels; cette âme est douée de sensibilité, d'entendement et de volonté : donc nous sommes destinés à trouver dans notre existence future les émotions du beau, du vrai, du bon, trois grandes réalités dont Dieu est le principe ; nous avons, d'une part, un irrésistible et constant besoin de bonheur, d'autre part des notions de bien et de mal accompagnées d'un sentiment d'obligation et de sanction : donc notre fin est le bonheur, qu'il faut mériter par l'accomplissement du devoir, et qui en sera la récompense.

Saint Paul rappelle le décret qui condamne tout homme à mourir une fois pour être ensuite jugé (1) ; mais il aunonce aussi que, si la maison terrestre que nous Habitons est dissoute, nous avons dans le ciel une demeure

(1) flifô., ix,27.

éternelle (4). Nous ne resterons donc pas ensevelis sous la ruine inévitable qui nous attend, comme tout l'univers visible ; elle ne sera pour nous que le passage instantané à une autre vie, désormais sans terme. L'Apôtre s'élève avec énergie contre les adversaires d'une résurrection dont il trouve la garantie certaine dans celle de Jésus- Christ (2). Son langage ne s'applique pas seulement à la résurrection de l'âme, il s'étend à celle du corps, qui sera alors délivré de sa corruptibilité : « Ce que tu sèmes n'est pas le corps qui en proviendra... L'ensemencement a lieu dans la corruption, la résurrection dans la gloire; l'ensemencement dans l'infirmité, la résurrection dans la force ; l'ensemencement est celui d'un corps animal, la résurrection celle d'un corps spirituel ; s'il y a un corps animal, il y a un corps spirituel (3). »

On a vu que le corps se renouvelle par périodes septennales, et que néanmoins, malgré la disparition successive de toutes les parties pondérables qu'il présentait, il subsiste constamment en lui quelque chose qui en maintient la forme, l'identité et constitue par conséquent ce qu'il a d'essentiel. Les molécules qui s'y attachent et s'en détachent ne' sont que de simples accidents ; elles peuvent être et sont incessamment remplacées sans qu'il cesse d'être lui-même. Après le départ de l'âme, le principe d'identilé du corps s'éclipse bientôt ) mais, loin qu'on puisse en conclure qu'il est anéanti, l'enseignement de l'Eglise, appuyé sur l'Ecriture, donne la parfaite assurance qu'à la fin des temps il sera réuni à l'âme et reprendra son activité : ce sera donc bien notre corps actuel qui ressuscitera.

« Le phénomène de la germination, dit M. Laforet,

(1) 2 Cor., V, 1, — (2) 1 Cor., xv, 12;2rAw*a/., iv, 13. — (3)1 for., XV, 37, 42.

présente une analogie frappante avec la résurrection, en ce sens qu'il ne s'accomplit qu'à la suite d'une décomposition et d'une sorte de mort de la semence {i). t>

Le même écrivain fait observer' que « l'homme n'est pas un esprit pur, c'est un esprit hypostatiquement uni à un corps ; le corps n'est pas pour lui un simple accident, il fait partie de sa nature ; celle-ci n'est complète que par l'union de l'âme et du corps... L'homme est incomplet tant qu'il ne vit que dans son âme (2). ]»

La foi catholique nous apprend que les corps ressuscites seront désormais immortels et que ceux des saints seront des corps glorieux, doués d'impassibilité, de clarté, d'agilité et de subtilité, c'est-à-dire n'étant plus sujets aux besoins, à la souffrance, brillant d'une vive lumière, franchissant les espaces avec la même facilité et la même célérité que l'âme à laquelle ils seront unis, qu'ils serviront, et à laquelle ils obéiront sans résistance.

Le Sauveur indique les signes qui accompagneront la fin du monde ; puis il annonce que les hommes qui auront fait le bien s'avanceront pour la résurrection de la vie, et ceux qui auront fait le mal pour la résurrection du jugement (3).» Il précise la formule de ce jugement, qu'il fonde entièrement sur la pratique ou la négligence des actes de charité (4).

Les apôtres étaient des hommes charnels^ des esprits simples, imbus des idées juives, tournées vers les choses de la terre. Jésus-Christ leur dit : « Je vous prépare un royaume, comme mon Père m'en a préparé un, afin que vous mangiez et que vous buviez à ma table dans mon royaume (5). » Ailleurs il enseigne que sa nourriture est toute spirituelle : « Ma nourriture est de faire la volonté

(1) Les Dogm. cathol., t. iv, p. 452. — (2) Jbid. - (3) Jean, v, 29.— (4) Matt., XXV, 34. — (5) Luc, xxii, 29.

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de mon Père, qui m'a envoyé. > Il s'agit donc d'nn bonheur spirituel, comme ritidiquent également ces paroles: « Heureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (i), » et ce texte de saint Jean : « La vie éternelle est de connaître le seul vrai Dieu et Jésus-Christ qu*il a envoyé (2). » — « Celui qui a mes commandements et les obseiTe, dit Jésus, m'aime ; or celui qui m'aime sera aimé de mon Père, et je l'aimerai, et je me manifesterai à lui (3)* > Quelques réflexions vont montrer que là se trouve la plénitude de la félicité.

Saint Jean nous a appris que Dieu est amour. L'amour est toujours la condition du bonheur ; il en règle le degré par l'étendue qu'il a lui-même : chacun peut le constater par sa propre expérience. N'est-il pas d'ailleurs évident que la satisfaction, c'est-à-dire le bonheur, au moins relatif, est nécessairement dans la possession de ce qu'on aime, en proportion de cet amour ?

En examinant attentivement ce qui déterminé l'amour, G© reconnaît qu'il a toujours l'une de ces trois causes : le beau, le vrai, le bon. La beauté, la vérité, la bonté ne sont point dans les circonstances matérielles qui nous les manifestent. L'intensité du sentiment qu'éveillent les objets est en raison de leur ressemblance ou de leur accord avec un idéal de perfection ^ni est en nous; une entière conformité porterait à son comble notre jouissance.

Or il existe un Être qui réunit au suprême degré la beauté; la vérité, la bonté; qui, au lieu de correspondre, à proprement parler, à l'idéal de perfection conçu dans nos âmes, l'excède de toute la distance qui sépare Finfini du fini; qui ne possède pas seulement les qualités propres à déterminer l'amour; il est lui-même, par es-

(1) MatUi., V, 8 — (2) Jean, xvnv 3. «« (3) rt., iiv, Sff »

sence, la beauté, la vérité, la bonté. Toute beauté vient de lui : c'est la représentation de sa pensée ; toute vérité émane de lui : c'est l'expression de ce qu'il a créé; toute bonté procède de lui : c'est l'écho de ses inspirations. Mais, placées par lui, relativement à nous, dans des formes matérielles et périssables, ces manifestations de son être sont nécessairement dépouillées de leur caractère d'infini. Efforçons-nous de leur restituer ce caractère divin : alors nous concevrons la beauté absolue, harmonie spirituelle des formes, des sons, des couleurs, s'épanchant dans rimmensité avec une magnificence qui éteint toute autre beauté ; la vérité absolue, raison suprême du réel et du possible, rayonnant dans l'éternité avec une splendeur qui absorbe toutes les vérités terrestres ; la bonté absolue, âme de la charité, inondant toutes les réalités d'un océan de bienfaits dans lequel s'engloutissent les abnégations, les dévoûments, les héroïsmes. Considérant ensuite que la beauté, la vérité, la bonté, causes exclusives de l'amour, le rendent d'autant plus ardent qu'elles sô montrent avec plus d'éclat à la pensée, et que la félicité est toujours proportionnée à l'amour, nous reconnaîtrons que la possession de l'Être infiniment beau, infiniment vrai, infiniment bon, doit exciter un amour infini ; nous pressentirons des transports, des ravissements qu'il n'est donné ni à la parole humaine d'exprimer ni au cœur de comprendre ; nous saluerons avec extase le bonheur que nous aurons entrevu au bout de notre carrière : cette fois, nous aurons la certitude de n'être plus déçus dans nos espérances.

L'homme charnel, préoccupé des exigences d'une condition asservie à la matière, parle de satiété, résultat inévitable, dit-il, de la monotonie. Quelle aberration I * GomiBe si la mtootonie pouvait se trowver dans l'infini I Gamme si l'Être absailu Be pcmvait procurer étemaeUement

à l'âme des aspects toujours radieux de son essence! Comme si nos fatigues terrestres, nos dégoûts, nos besoins de variété n'étaient pas autant de témoignages de notre, misère actuelle, causée par la privation de ce qui seul peut nous rendre heureux, et si une intelligence délivrée. d'entraves, de ténèbres, d'infirmité, d'indigence, rendue à la liberté de sa nature avide de beauté, de vérité, de bonté, incessamment et irrésistiblement attirée vers ces sources inépuisables d'amour et en ayant désormais en Dieu l'inamissible possession, pouvait jamais cesser d'en savourer, avec des délices toujours nouvelles, les ineffables enivrements !

A la faveur d'un grave anachronisme, dont le goût le plus sévère n'aura garde de se plaindre, l'auteur de Télémaque a peint en traits empruntés au christianisme le bonheur des justes dans l'autre vie... « Une lumière pure et douce se répand autour des corps de ces hommes justes et les environne de ses rayons comme d'un vêtement. Cette lumière n'est point semblable à la lumière sombre qui éclaire les yeux des misérables mortels et qui n'est que ténèbres ; c'est plutôt une gloire céleste qu'une lumière. Elle pénètre plus subtilement les corps les plus épais que les rayons du soleil ne pénètrent le plus pur cristal. Elle n'éblouit jamais; au contraire, elle fortifie les yeux et porte dans le fond de l'âme je ne sais quelle sérénité. C'est d'elle seule que les hommes bienheureux sont nourris ; elle sort d'eux et elle y entre ; elle les pénètre et s'incorpore à eux comme les aliments s'incorporent à nous. Ils la voient, ils la sentent, ils la respirent; elle fait naître en eux une source intarissable de paix et de joie; ils sont plongés dans cet abime de délices, comme * les poissons dans la mer ; ils ne veulent plus rien ; ils ont tout sans rien avoir, car ce goût de lumtère pure apaise la faim du cœur... Une jeunesse éternelle^ une félicité

sans fin, une gloire toute divine est peinte sur leur visage ; mais leur joie n'a rien de folâtre ni d'indécent : c^est une joie douce, noble, pleine de majesté ; c'est un goût sublime de la vérité et de la vertu qui les transporte ; ils sont, sans interruption, à chaque moment, dans le même saisissement de cœur où est une mère qui revoit son cher fils qu'elle avait cru mort, et cette joie, qui échappe bientôt à la mère, ne s'enfuit jamais du cœur de ces hommes. »

Ce ravissant tableau a inspiré à Chateaubriand des réflexions qui, loin de le déparer, le complètent. « Les plus belles pages du Phédon sont moins divines que cette peinture; et cependant Fénelon, resserré dans les bornes de sa fiction^ n'a pu attribuer aux ombres tout le bonheur qu'il eût retracé dans les véritables élus. Le plus pur de nos sentiments dans ce monde c'est l'admiration ; mais cette admiration terrestre est toujours mêlée de faiblesse, soit dans l'objet qui admire, soit dans l'objet admiré. Qu'on imagine donc un Être parfait, source de tous les êtres, en qui se voit clairement et saintement tout ce qui fut, est et sera ; que l'on suppose en même temps une âme exempte d'envie et de besoins, incorruptible, inaltérable, infatigable, capable d'une attention sans fin ; qu'on se la figure contemplant le Tout-Puissant, découvrant sans cesse en lui de nouvelles connaissances et de nouvelles perfections, passant d'admiration en admiration et ne s'apercevant de son existence que par le sentiment prolongé de cette admiration même; concevez de plus Dieu comme souveraine bonté, comme principe universel d'amour; représentez-vous toutes les amitiés de la terre venant se perdre ou se réunir dans cet abîme de sentiments ainsi que des gouttes d'eau dans la mer, de sorte que l'âme fortunée aime Dieu uniquement, sans pourtant cesser d'aimer les amis qu'elle eut ici-bas; per-

— 4M — suadez-vous^enfinquelep^édestiné a la conviction intime que. son bonheur ne finira point : alors vous aurez une idée,: à la vérité très-imparfaite, de la félicité des justes; alors vous comprendrez que tout ce que le cœur des bienheureux peut faire entendre c'est ce cri : Saint ! Saint ! qui /meurt et renaît. éternellement dans l'extase éternelle det» cieux (i). »

Dieu est <dûcfec notre fin; l'union intime et éœrnelle avec lui , voilà la récompense de ceux qui auront fidèlement accompli le devoir.

Mais cette récompense n'est réservée qu'à ceux qui auront travaillé avec bonne volonté , courage et persévérance à la conquérir. Que deviendront ceux qui , séduits par les reflets de beauté répandus sur les créatures , auront détourné leur amour de son véritable objet pour le leur prodiguer, et n'auront pas eu ensuite le courage de renti'er dans Tordre en brisant le joug des choses périssables? Leur infidélité obstinée, malgré les inspirations, les avertissements et les menaces, sera infailliblement punie*.

La récompense étant l'union intime et étemelle avec Dieu indique que le châtiment devra être la séparation étemelle entpe»'Dieu' et les réprouvés. Sort épouvantable! Des âmes immortelles, créées pour l'amour, pour le bonheur, appelées à s'en nourrir, irrésistiblement tourmentées du besoin de cet ahment céleste, et en même temps se sentant, par leur faute, dans un état ou il ne leur sera jamais donné d'en jouir, condamnées au supplice éternel de la haine , par conséquent à un malheur éternel ! L'imagination se trouble ; mais la raison , qui comprend la nécessité du châtiment pour le mal, sent aussi qu'audelà du temps îil n'y a plus d'épreuve, plus de vicissitude, iLn'y a que l'éternité.

(1) Gên. du Ghr.j !*• part., 1. vi, chap. 8.

A ces idées, qui bouleversent l'esprit, se joignent jçncore d'autres enseignements de la foi^ qui achèvent de le consterner. L'expression de feu, feu éternel, pour caractériser le châtiment qui attend les réprouvés , se lit dans de nombreux passages de l'Evangile (1). La même peine apparaît vivement dans la parabole du mauvais Riche (2).

Quelque terribles que soient ces menaces, il ne faut pas songer uniquement au désespoir des réprouvés, mais aux intérêts généraux de l'humanité et aux exigences d'une justice absolue. Pour que l'homme arrive au' bonheur, but suprême de l'existence, l'accomplissement du bien est indispensable : telle est la loi résultant d'une justice parfaite; mais l'homme s'écarte avec une si déplorable légèreté de la ligne du devoir, qu'il avait besoin d'y être maintenu par l'effroi du châtiment. A défaut d'une sanclion qui en imposât en quelque sorte moralement la contrainte, il aurait oublié, au milieu des fascinations du présent, ses intérêts éternels. Sans doute le malheur des réprouvés est épouvantable; mais c'est par leur propre volonté qu'ils l'ont encouru ; Dieu donne à qui le veut le pouvoir de s'y soustraire. Fallait-il donc priver les bons de récompense pour empêcher les méchants de se précipiter en furieux, par une volonté perverse, dans un abîme de maux qu'il dépendait d'eux d'éviter ?

11 convient de dire quelques mots du dogme généralement mal compris hors de V Eglise point de salut. L'intolérance dogmatique est parfaitement raisonnable et juste, ou plutôt nécessaire. En toute science, et non pas seulement en religion, c'est le propre de la vérité de ne pouvoi^ tolérer l'erreur ; il y a entre elles antipathie inconciliable.

(1) Matt. m, 12 ; xiii, 60 ; xiv, 41 ; Marc, ix, 42, 47 ; Luc, m, 17 ; Jean, XV, 6. — (2) Luc, XVI, 19.

Quant à Tintolérance civile , elle serait contraire à Tespril de charité du christianisme, qui ordonne d'aimer tous les hommes, même les ennemis.. Comment donc faut-il entendre les paroles de Jésus-Christ qui, après avoir prescrit à ses apôtres d'aller annoncer l'Evangile dans tout l'univers, ajouta : Celui qui aura cru et aura été baptisé sera sauvé ; mais œlui qui n'aura pas cru sera condamné (4)? M. Edm. Schérer, qui paraît les appliquer judaïquement à tous ceux qui n'auront pas entendu annoncer la vérité, demande : « Qu'a de commun l'Evangile avec des peuples dont l'existence n'était pas même soupçonnée lorsque l'Evangile a été donné au monde? Est-il possible d'espérer, est-il raisonnable d'attendre que notre religion finira par trouver accès parmi des hommes de races si dififéirentes de la nôtre? Faut-il, en attendant, regarder toutes ces créatures humaines comme vouées à la perdition? Et si elles peuvent se passer du christianisme, l'aspect sous lequel le christianisme se présente au monde n'en est-il pas changé,* les menaces dont il poursuit l'inconverti n'en sont-elles pas affaiblies ? »

Les réponses à ces questions se trouvent dans les paroles de Jésus-Christ : « Cet Evangile sera prêché dans tout l'univers, et alors arrivera la fin (2). » — « J'ai d'autres brebis, qui ne sont pas de ce troupeau ; il faut que je les amène ; elles entendront ma voix ; il y aura un seul troupeau et un seul pasteur (3). » On trouve dans cet affectueux empressement une sorte de protestation contre un abandon absolu, et surtout contre un châtiment inexplicable.

Le dogme hors de l'Eglise point de salut ne signifie donc pas que ceux qui sont dans une erreur invincible, qui aiment le bien et l'accomplissent autant qu'il leur est

(i)Marc, XVI, 1«. — (2)Matt., xxiv, 14. — (3) Jean, x, le.

donné de le connaître , sont destinés à être malheureux ; au contraire, les Théologiens les plus accrédités les considèrent comme virtuellement compris dans l'Eglise, leurs dispositions étant celles que l'Eglise exige de ses enfants. Jésus-Christ dit dans l'Evangile : « Lequel de vous demandant à son père du pain ou un poisson ou un œuf en reçoit une pierre ou un serpent ou un scorpion? Si donc vous, malgré votre malice, vous savez faire du bien à vos fils , à combien plus forte raison votre Père céleste donnera-t-il un bon esprit à ceux qui le lui demandent (4)? D Cette doctrine, si bien d'accord avec les inspirations de la conscience, ne serait-elle pas incompatible avec un châtiment infligé à ceux qui auraient voulu le bien ?

Elle est confirmée par saint Paul, annonçant que Timpiété des hommes sera châtiée, parce qu'ayant connu Dieu^ comme le font connaître les créatures, ils sont inexcusables de ne l'avoir pas glorifié et de l'avoir dénaturé par d'indignes représentations (2). Ce n'est pas de n'avoir connu Dieu que par les créatures qu'ils sont punis , mais d'avoir altéré d'une manière inexcusable cette connaissance. Plus loin, le grand Apôtre tire la conséquence - de cet enseignement, en indiquant d'une manière très-explicite que les peuples qui n'ont point connu la loi ne seront point jugés par elle. « Le trouble, l'angoisse sont réservés à tous ceux qui font le mal , aux Juifs d'abord, ensuite aux Grecs (pour exprimer les Gentils en général) ; et, au contraire, la gloire,' l'honneur, la paix à tous ceux qui font le bien, aux Juifs d'abord et ensuite aux Grecs ; car il n'y a point d'acception de personnes auprès de Dieu. Quiconque aura péché sans la loi sera jugé sans la loi, et quiconque aura péché sous

(1) Luc, XI, 11. - »2) Rom., i, 18.

la loi sera jugé par la loi. Ce ne sont pas ceux qui entendent la loi qui sont justes devant Dieu , mais ceux qui la pratiquent. Quand des Gentils qui n'ont pas la loi font naturellement ce que veut la loi, ils sont eux-mêmes leur loi, ils montrent gravées dans leur cœur les œuvres de la loi ; leur conscience leur rendra témoignage ; leurs pensées s'accuseront ou se défendront les unes les autres, le joiir où Dieu jugera par Jésus-Christ, suivant notre Evangile, les actions secrètes des hommes... Si le Gentil garde la justice de la loi, sa Gentilité ne lui iiendra-t-elle pas lieu de circoncision, et cet observateur de la loi, qui n'est qu'un Gentil suivant la nature, ne te jugera-t-il pas loi qui, circoncis suivant la lettre, es violateur de la loi ? Le vrai Juif n'est pas celui qui en a le nom, mais celui qui l'est dans le cœur ; la vraie circoncision n'est pas celle qui se pratique dans la chair et suivant la lettre, mais celle qui s'accomplit dans le cœur, qui reçoit sa louange, non des hommes, mais de Dieu (1). »

Ce langage de l'Apôtre des nations est en harmonie avec un passage de sa première épître à Timothée, où il dit qu'il a obtenu miséricorde, lui jadis blasphémateur, persécuteur, oppresseur de l'Eglise, parce qu'il avait agi dans l'ignorance, n'ayant pas la foi (2). C'est aussi renseignement de l'Evangile; Jésus-Christ y déclare que s'il n'était pas venu et n'avait pas parlé aux Juifs, ils n'auraient pas dépêché; il ajoute, dans le même esprit, qu'ils seraient sans péché s'il n'avait pas accompli parmi eux des prodiges; mais, après en avoir été témoins, ils avaient haï lui et son Père (3), et il déclare que Tyr et Sidon , qui étaient des villes corrompues, seraient traitées avec plus d'indulgence au jour du jugement que les villes juives de Corozaïm et de Bethsaïde, parce que, si elles

(1) Bom., u, 9.— ^2) i Tim.y i, 13.— (3) Jean, xv, 22, 24.

av^nt VU lesrmiâinefi prodiges que crite--ci, elles auraient fait pénitence (1).

Saint Augustin ne veut pas qu'on regiairde comme hérétique celui qui, ayant reçu de sa famiUe une hérésie, aime cependant la vérité et eet prêt à y adhérer (2). «Dans le jugement de Dieu,. dit Bourdaloue, il y aura une différence infinie entre un païen qui n'aura pas connu la loi chrétienne et un chrétien qui, l'ayant connue, y aura intérieurement renoncé. On sait assez qu'un païen à qui la loi de Jésus-Christ n'aura point été annoncée ne sera pas jugé par cette loi^ et que Dieu, tout absolu qu'il est, gardera avec lui cette équité naturelle de.ne pas le condamner pour une loi qu'il ne lui aura pas fait connaître (3). »

Quant au point de savoir quel sera précisément le sort de ces hommes qui, étrangers à la loi, auront fait le bien suivant ce qu'ils connaissaient , Jésus-Christ n'a pas jugé convenable de satisfaire à cet égard notre vaine curiosité. Travaillons à faire nous-mêmes le bien que nous connaissons, et laissons à Dieu, qui lit au fond des cœurs et est à la fois justice et bonté infinies, le soin de rétribuer équitablement.

Par la sentence définitive, Jésus-Christ rendra à chacun suivant ses œuvres (i). Il nous apprend qu'il y a plusieurs demeures dans la maison de son Père (5), c'est-à-dire qu'il y a différents degrés de récompense. De même aussi nous comprenons que les peines sont proportionnées aux fautes. La conscience du genre humain s'est unanimement soulevée contre Dracon, qui, chargé par les Athéniens de leur faire des lois, établit la peine de mort pour les simples délils aussi bien que pour les grands crimes, Fétexlaat qu'il n'y avait pas de faute qui ne méritât ce châtiment et qu'il n'en trouvait pas de plus sévère pour

(t) Matt., xj, 21, 22. — (2) Aîug., ^. 43.— ;3) Serin, sur lejug. dern, , (4) Matt. xvi, 27 ~ (5; Jean, xiv, 2.

les désordres les plus graves. De simples fragilités, dénotant plus d'irréflexion que de malice , ne peuvent être punies comme des forfaits préparés par une combinaison perverse et réalisés avec une ferme détermination. Si, d'une part, nous sommes avertis que rien de souillé n'entrera dans le royaume des cieux (1), d'autre part le sentiment de justice mis dans notre âme nous donne l'assurance qu'une simple légèreté, atténuée par les circonstances, ne sera point assimilée à la profonde scélératesse ; que, quand une peine éternelle attend celle-ci, l'autre sera efiacéepar un châtiment temporaire; que de même une expiation commencée sur la terre et interrompue par la mort peut être continuée et achevée au-delà du tombeau.

Tel a toujours été l'enseignement de l'Eglise catholique. Dès le commencement elle pria pour les morts, fondée sur la déclaration expresse de l'Ecriture que c'est une pratique sainte et salutaire (2) : nous reviendrons sur ce point. Par suite, elle met au nombre de ses dogmes l'existence du purgatoire. L'esprit de l'Evangile conduit à la même vérité. En effet, Jésus-Christ ordonne de s'accommoder avec son adversaire dans le trajet pour se rendre devant le juge, c'est-à-dire pendant la vie , de peur que ce dernier ne condamne à un emprisonnement qui ne cesserait que quand toute la dette serait acquittée (3) , ce qui indique qu'elle peut l'être dans certains cas ; il parle aussi de péchés qui ne seront remis ni dans ce monde ni dans l'autre (4), ce qui implique qu'il y en a de rémissibles dans ce dernier. La doctrine de l'expiabilité est universelle. Les législations humaines n'appliquent à un grand nombre de prévarications que des peines temporaires, après lesquelles le coupable régénéré est admis à rentrer dans la société.

(1) Apoe, xxi, 27. — (2) 2 Machab. xii, 48. — (3) Matt. v, 25; Luc, xii, 58. — (4) Matt. xii, 32.