LE SERMENT PAR LES FORCES DE LA NATURE

Pour le moment, nous allons étudier un autre effet des conceptions théologiques et sociales dans le monde celtique. Les dieux, comme l'Etat, sont indifférents à la justice ou à l'injustice des actes humains , telle est la notion fondamentale de la religion et de l'organisation sociale des peuples primitifs. On a trouvé, dès une époque fort ancienne , deux moyens de remédier à ce vice de la doctrine théologique et des institutions politiques. Ces moyens sont le serment et la vassalité. Par la vassalité, les pauvres et les faibles s'assurent Tappui des puissants contre l'injustice. Par le serment, les hommes placent leurs contrats sous la protection des dieux. Celui qui après avoir sanctionné un contrat par le serment n'exécute pas ce contrat, insulte par là les dieux qui se vengeront, non par amour de la justice , mais par respect pour leur propre dignité. Quand , au troisième chant de V Iliade , un traité , conclu entre les Grecs et les Troyens , décide que la guerre va cesser, que Mé-

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nélas et Paris se battront en duel , et qu'Hélène appartiendra au vainqueur, ce traité est confirmé par un serment dont Agamemnon prononce la formule : une des clauses de cette formule est un appel aux « deux divinités qui sous terre punis- » sent les morts violateurs de la foi jurée (1), » Aidoneus et son épouse Perséphona. Cette clause est l'expression d'un état d'esprit intermédiaire entre la conception théologique primitive et la conception égyptienne, qui est celle des chrétiens : le serment est un procédé à l'aide duquel on force les dieux à sortir de leur indifférence naturelle pour les choses humaines et à devenir les défenseurs du droit.

Chez les chrétiens, le serment est une formule que la routine seule explique. Dieu « notre père » étant essentiellement le redresseur des torts et le vengeur de l'injustice, lui adresser l'appel dont la forme est le serment , c'est faire un acte inutile. Aussi lit-on dans l'Evangile : « Vous savez qu'il a » été dit aux anciens : Tu ne te parjureras pas, tu » rendras compte à Dieu de tes serments. » — C'est en effet un précepte de la loi mosaïque (2). — a Moi je vous dis : ne jurez pas du tout (3). » Ce

(1) ...Oî ûuévepOe xafxovxaç

'Av6p(07tûuç tîvU(j6oVj ôdxtç x' èuiopxov ôjxoao^.

{Iliade, III, 278-279.)

(2) Exode, c. XX, y. 7; Lêmlique, c. XIX, v. 12; Deutéronome, c. V, V. 11.

(3) Saint Mathieu, c. V, v. 33, 34.

commandement nouveau est la conséquence naturelle de doctrines théologiques dont l'oraison dominicale a donné une admirable formule. Le serment est chez nous comme le duel une ruine encore debout; ainsi que le Colysée de Rome, que la maison carrée de Nimes , que les remparts de Carcassonne , que le musée de. Cluny, le serment judiciaire rappelle un état social détruit : dans l'ordre du droit, de même que dans celui des arts, Tarchéologie a toujours été un besoin de l'homme, et les légistes pourraient souvent servir de modèle aux conservateurs des monuments historiques. <( Dites oui, oui ; non , non , » lit-on dans l'Evangile, « ce qu'on ajoute à ces mots vient du mau- » vais (ly, » « du mauvais, » c'est-à-dire d'une notion perverse de Dieu , « notre père qui est aux » cieux , » modèle suprême dont l'empereur romain, pater patriae, n'est en ce monde qu'une image informe et décolorée.

Le serment celtique nous transporte dans un milieu tout différent du milieu chrétien et antérieur même à celui de la Grèce épique où, dans le serment, on invoquait le couple divin qui, aux enfers, punit les parjures. A l'époque primitive, où une des formules du serment celtique nous fait remonter, il y a trois puissances que l'homme re-

(1) « 'EffTO) ô XoYoç Op.â)v val va(, oO ou • xb ôè TreptTaov toutwv ànà ToO wovTipoù èffTÎv » (Saint Matthieu, c. V, v. 37; cf. Epitre do Saint Jacques, c. V, v. 12).

SERMENT PAR LE CIEL, LA TERRE ET l'eaU. 17

doute surtout; ce sont : le ciel, la terre et l'eau. D'autres peuples que les Celtes ont vu cette époque. La routine, qui nous fait dire « j'en mettrais ma main au feu, » comme si l'usage des ordalies avait été conservé par notre législation, avait la même puissance à Jérusalem, au temps de Jésus- Christ. Dans le serment, conformément à une tradition antique que V Ancien Testament constate (1), on prenait à témoin le ciel et la terre : « Ne jurez » pas, » dit Jésus-Christ, « par le ciel, car il est le » trône de Dieu ; ni par la terre , car c'est l'es- » cabeau de ses pieds (2). » Le serment par l'eau n'est pas mentionné. On le trouve dans la formule dont se sert Héra dans Vlliade^ quand elle veut attester solennellement l'injustice des reproches que

(1) « Testes invoco hodie caelum et terram » [Deutéronome^ IV, 26; XXX, 19). — « Invocabo contra eos caolum et terrain )) {Ibid., XXXI, 29). — « Contestamur hodie caelum et terram » (Judith, VII, 17). — « Testes erunt super nos caelum et terra » {Macchabées, 1. I , c, II, v. 37). — Cette habitude, qui remonte chez les Juifs à une haute antiquité, est en contradiction avec la prescription 1' de jurer par Dieu : « Dominum tuum timebis et illi soli servies ac per nomcn illius jurabis » {Deutéronomef c. VI, V. 13 ; cf. c. X, V. 20); 2» de ne pas jurer par les dieux étrangers {Exode, c. XXIII, v. 13). La Genèse nous offre deux exemples de conciliation entre la tradition et la loi : « Levo manum meam ad Dominum Deum excelsum possessorem coeli et terrae (XIV, 22); adjuro te per Dominum Deum coeli et terrae (XXIV, 3).

(2) « 'Eyo) ôà Xeycû {ijjliv [x^J à\i6(j(Xi 6X(o; ♦ [x^qts sv xtp oOpavtp, ôxi 8p6voç èaxlv toO 0eoO • {atqte sv t^ yri , ÔTt {)7i:o'n:<58t(5v èariv tûv TcoSôiv aÙToO » (Saint Mathieu, c. V, v. 34, 35; cf. Epître de Saint Jacques, c. V, V. 12).

lui adresse son époux, en la rendant responsable de la défaite des Troyens par les Grecs :

« Sachent la Terre, le Ciel large qui la domine » et l'eau du Styx qui coule au-dessous d'elle ; c'est » le serment le plus grand et le plus terrible que » puissent prononcer les dieux tout-puissants (1). )>

Dans cette formule, il n'est pas question de toute eau ; il s'agit d'une eau spéciale, celle du Styx qui barre la route aux morts quand ils veulent gagner le lieu du repos éternel, et qui, franchie dans une barque mystérieuse, leur ferme ensuite à jamais le retour. Héraclès, un des rares mortels qui sont revenus des enfers, faillit à son retour perdre la vie dans ce fleuve terrible ; sans l'aide de la déesse Athêna, « il n'aurait pas échappé au courant de l'eau du Styx (2). »

Le serment d'Agamemnon, dont nous avons cité une clause, — appel à la vengeance des dieux infernaux, — est une formule mêlée. Outre cette clause, qui est comme l'aube des clartés de la civilisation moderne, il y a dans ce serment un débris curieux des idées primitives. Agamemnon prend à témoin « les fleuves et la terre (3). » Mais

* (1) IdTW vOv x68e Fata xal Oùpavè; e-jpù; uTiepOev xal xà xaxetêdiievov STuyàç {îôtop, ôdxe (JLéyKTTo; Ôpxoç S'eivoTaxo; xs nilei [xaxàpso-cri GeoCdtv.

{Iliade, 1. XV, v. 30-38.) (2) Oùx àv viTceÇlçuYe ixuYÔ; uSaxo; aiTtà ^éeQpa.

{Iliade, VÏÏI, 369.) (3y Kal noxajxoî xal Tata.

(IliBdé, m, 278.)

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auparavant il a invoqué le Ciel en donnant à sa pensée une forme anthropomorphique.

« Zeus, ô père qui règnes sur l'Ida! 0 toi, très » auguste et très grand! et toi, Soleil qui vois tout » et entends tout (1) ! »

Cette forme relativement moderne est un développement de l'antique invocation au Ciel. Zeus, en sanscrit dyâu-s , pour un primitif dyêu-s, n'est pas autre chose qu'un ancien nom du « ciel » ; dyâu-s a conservé ce sens en sanscrit; le nom du soleil, du premier des ornements de la voûte céleste , apparaît ici pour compléter poétiquement l'idée du ciel, comme les étoiles dans le serment irlandais auquel nous allons arriver, p. 23.

En 336 avant Jésus-Christ, des ambassadeurs celtes vinrent trouver Alexandre le Grand, alors au début de son règne. Ils firent alliance avec lui. Ils confirmèrent le traité par un serment : « Si nous » n'observons pas nos engagements, » dirent-ils, « que le ciel tombant sur nous nous écrase ; que » la terre s'entr'ouvrant nous engloutisse ; que la » mer débordant nous submerge. » Nous allons trouver, p. 23, cette formule poétiquement développée dans un texte épique irlandais du haut moyen âge. De deux textes d'auteurs grecs contemporains d'Alexandre le Grand, on doit conclure

(1) ZeO Tràtep "ISyiOsv {xeSétov, xOSidTe, (j-éyiaTe

TleXio; 0' ôç uàvr' èçopa; xal Tràvr' sTraxouetç.

{Iliade, III, 276, 277 ; cf. Odyssée, XII, 323.)

qu'elle a été employée par les Celtes à la date que nous indiquons.

Après avoir fait boire les ambassadeurs, — chez les paysans français aujourd'hui encore il n'y a pas de bon marché sans un verre de vin (1), — Alexandre leur demanda : « Que craignez-vous le plus? )> Au lieu de lui répondre : « C'est vous, » comme l'espérait Alexandre , les Celtes répliquèrent : (( Nous ne craignons personne; nous ne redoutons » qu'une chose, c'est que le ciel tombe sur nous. » Cette réponse nous a été conservée parmi les fragments qui subsistent d'un livre écrit par un des plus célèbres lieutenants d'Alexandre, Ptolémée, mort roi d'Egypte en 283 (2). Elle correspond au premier article du serment : « Si nous n'observons » pas nos engagements, que le ciel, tombant sur » nous, nous écrase, p. 19. »

Alexandre considéra la réponse des Celtes comme une insolence. Son maître, Aristote, fît une observation différente. Les Celtes, remarqua-t-il , ne craignent qu'une chose , c'est que le ciel tombe sur eux, s'ils n'exécutent pas leur traité d'alliance; ainsi ils croient n'avoir pas à se préoccuper des deux derniers articles de leur serment : « Si nous » n'observons pas nos engagements, que la terre » s'entr'ouvrant nous engloutisse ; que la mer dé-

(1) Sur la libation antique, voy. Leist , Alt-arisches jus gentium, p. 208, 242, 282.

(2) Ptolémée, fils de Lagos, cité par Strabon, 1. VII, c. 3 , g 8; édit. Didot, p. 250, 1. 38 et suiv.

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» bordant nous submerge. » Par conséquent, ils n'ont peur ni des tremblements de terre, ni des flots ; donc ils sont fous ou insensibles à la douleur. Tel est le raisonnement d'Aristote (1), mort en 322, quatorze ans après l'entrevue d'Alexandre avec les ambassadeurs celtes. Il est donc établi qu'en 336 avant Jésus-Christ, les Celtes faisaient usage d'une formule de serment que nous retrouvons en Irlande au moyen âge. Cette formule apparaît sous une forme poétique dans la plus ancienne composition épique irlandaise, qui paraît avoir été mise par écrit pour la première fois au septième siècle (2), et qui nous oSv^ la forme légendaire de faits historiques contemporains des débuts de l'ère chrétienne.

Une armée ennemie a envahi l'Ulster, dont les guerriers, retenus au palais d'Emain par une maladie mystérieuse, sont incapables de combattre. Un seul d'entre eux n'a pas été atteint par le mal étrange qui, pour châtier un crime national , condamne les autres à un repos aussi douloureux que honteux (3) : le guerrier qui est l'objet de cette

(1) Aristote, Elhica Nicomachea, 1. III, c. 7 (10); édit. Didot, t. II, p. 32, 1. 39-41; cf. Premiers habitants de VEurope, t. II, p. 315-317.

(2) H. Zimmer, dans la Revue de Kuhn, t. XXVIII, p. 426-439 (1887). La doctrine exposée par le savant professeur de Greifswald avait été déjà soutenue, quoiqu'avec moins de développement, dans le Cours de littérature celtique, t. I (1883), p. 366, 367 ; cf. 267, 389.

(3) Cours de littérature celtique, t. V, p. 320-325.

glorieuse exception est Cûchulainn. Cûchulairm a pendant plusieurs jours arrêté les ennemis par des combats singuliers successifs où il est toujours vainqueur de ses adversaires sous les yeux de leurs compagnons d'armes condamnés par les lois de la guerre à rester simples spectateurs. Mais enfin, couvert de blessures et accablé de fatigue , il est obligé de se retirer du champ de bataille , et l'ennemi , ne trouvant plus d'obstacle devant lui , pénètre dans rUlster. Cûchulainn fait monter sur un de ses chevaux Sualtam, son père putatif (il est, en réalité, fils du dieu Lugus) et il envoie Sualtam à Emain, capitale de l'Ulsfer, pour prévenir le roi et ses guerriers du danger qu'ils courent et leur faire comprendre combien il est urgent de prendre les armes pour repousser l'invasion. Sualtam, arrivé près d'Emain, crie : « On tue les hommes, on em- » mène les femmes, on enlève les troupeaux. » Ne recevant pas réponse, il avance toujours et répète deux fois ce cri, la seconde' fois dans l'intérieur même du palais. Mais une loi interdisait à qui que ce fût de parler le premier en présence du roi , et le roi lui-même ne devait pas, en présence du druide, prendre le premier la parole : or, le roi et le druide étaient là. Le druide s'appelait Cathbu, c'est un des personnages principaux de l'épopée irlandaise. Après s'être fait expliquer par Sualtam l'objet de sa mission, Cathbu s'écria que l'audacieux porteur de ces mauvaises nouvelles méritait la mort. Tous les guerriers présents applaudirent à

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cette menace. Sualtam voulut repartir, son cheval se cabra, et, par l'effet d'un faux mouvement, son bouclier lui trancha la tête. C'était la sanction de la malédiction prononcée contre lui par le druide. Le cheval rentra dans Emain : sur son dos était le bouclier, sur le bouclier était la tête coupée de Sualtam , et cette tête , d'une voix faible mais encore distincte, répétait une quatrième fois : « On tue » les hommes, on enlève les femmes, on emmène » les troupeaux. » Ce fut alors que le roi Conchobar fit un serment : « Le ciel est au-dessus de » nous, la terre au-dessous de nous, la mer tout )) autour nous environne. Si le ciel ne tombe pas » avec sa pluie d'étoiles sur la face de la terre où » nous sommes campés , si la terre en tremblant )) ne se brise, si la mer aux solitudes grises et » bleues ne vient sur le front chevelu de la vie (1), » je ramènerai, par la victoire dans les combats » et dans les batailles, les vaches à Tétable et les » femmes à la maison (2). »

Quelques lignes plus haut, dans la même composition épique, la même formule se trouvait déjà avec une légère inversion et une rédaction moins poétique. On a raconté à Sualtam que son héroïque fils Cùchulainn, combattant seul, a été vaincu par Calatin. Calatin était accompagné de ses vingt-

(1) C'cst-à-dirc des vivants, des hommes.

Çl) Livre de Leinsler, p. 94, col. 1, 1. 16-24. Cf. H. Zimmcr, dans la Revue de Kuhn, t. XXVIII, p. 470. Premiers habitants de l'Europe, t. II, p. 316, note.

sept fils et de son petit-fils. Cependant, la défaite de Cûchulainn paraît à Sualtam aussi vraisemblable que si on lui disait : le ciel s'est brisé, la mer s'est vidée, la terre se fend (1). Tandis que dans la formule précédemment citée la terre vient en second lieu et la mer occupe le troisième et dernier rang, ici' la mer prend la seconde place , la terre arrive troisième et dernière. Les paroles de Sualtam sont une sorte de juron; le juron est un emploi trivial et familier du serment solennel.

Une formule différente, mais qui est Texpression des mêmes idées naturalistes, se rencontre dans un autre document irlandais. Ce document contient le récit : 1° des événements qui ont, dit-on, motivé l'établissement de l'impôt diiBôJvmé; 2'' des faits postérieurs qui ont été la conséquence de la perception de cet impôt dû aux rois suprêmes d'Irlande par les habitants de Leinster.

Loégairé, le roi suprême et payen d'Irlande, contemporain de saint Patrice, cinquième siècle de notre ère, prit, dit-on, l'engagement de ne plus exiger le Bôromé. Il donna comme garants de sa parole tous les éléments : le soleil et la lune, l'eau et l'air, le jour et la nuit, la mer et la terre; il viola ce serment,* il en subit les conséquences funestes : la terre l'engloutit, le soleil le brûla,

(1) « In-nem maides, nâ in-muir thràgcs, nà in-talam con-dascara » [Livre de Leinster, p. 93, col. I , 1. 36-37; cf. IL Zimmer, Revue de Kuhn, t. XXVIII, p. 470, 1. 1-2.

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le vent lui refusa l'air respirable; ainsi, le parjure du roi Loégairé fut puni de mort (1). Le texte légendaire qui nous rapporte ce merveilleux événement ne l'explique point par la justice divine, dont la notion n'avait pas encore pénétré dans la littérature profane de l'Irlande quand ce récit fut rédigé pour la première fois. Il présente le châtiment de Loégairé comme le résultat de l'action directe des forces de la nature auxquelles le roi parjure avait fait appel par un serment solennellement prêté d'abord, puis enfin violé.

(1) Bôroma, g 40, éd. donnée par M. Whitley Stokes, Revue celtique, t. XIII, p. 52. Cf. Lebor na hUidre, p. 118, col. 2, I. 19-31. A ces mots « la terre l'engloutit, » comparez les serments d'Agaraemnon et de Diomèdo, « que la vaste terre s'entr'ouvre pour moi » : « [jLol /àvoi eùpeTa x^oav » {Iliade, IV, 182; VIII, 150). La formule « y^oLveXv \io\ tt^v y^v » est citée comme proverbiale par Lucien, Convivium, 28; édit. Didot, p. 727. Cf. Nombres, c. XVI, V. 31-33. De ces rapprochements on pourrait conclure que le& Celtes comme les Grecs sont originaires d'un pays où les tremblements de terre n'étaient pas inconnus.