CHAPITRE PREMIER

l'état , COMME LES DIEUX , SE DÉSINTÉRESSE DES RELATIONS Qu'ONT LES FAMILLES ENTRE ELLES. — RAPPORT ENTRE LA CONSTITUTION DE LA SOCIÉTÉ ET LA NOTION DE LA VIE FUTURE.

La plus ancienne conception de l'Etat est toute différente de celle que des habitudes séculaires imposent à nos esprits. L'Etat, à nos yeux, a deux missions principales à remplir.

La première consiste dans le gouvernement à l'intérieur : l'Etat est justicier, il doit régler conformément au droit et, autant que possible, équi-

(1) Cours professé au Collège de France pendant le premier semestre de l'année 1893-1894.

tablement, les rapports des citoyens entre eux, punir tout crime commis par un citoyen contre un autre citoyen, contraindre à restitution celui qui s'est emparé du bien de son concitoyen.

La seconde obligation de l'Etat concerne les relations extérieures : c'est de protéger les personnes et les biens des citoyens contre les attaques de l'étranger, c'est de défendre le territoire menacé d'invasion par l'ennemi national, c'est de châtier comme ils le méritent les traîtres ou les lâches qui ne donnent pas leur concours pour assurer contre l'étranger la sécurité de la patrie.

De ces deux rôles de l'Etat, le second était le seul que l'on comprit à l'origine des sociétés. A la date de la conquête romaine , le monde celtique n'attribuait encore à l'Etat d'autre fonction que de maintenir l'indépendance de la cité et l'intégrité des biens du peuple ou de la nation contre les agressions des peuples ou des nations voisines. L'Etat, la cité, était un groupe de familles liguées contre l'étranger, mais les familles qui composaient l'Etat réglaient à leur gré leurs relations entre elles, sans que l'Etat eût le droit d'intervenir pour déterminer le mode de ces relations.

Les conceptions politiques et religieuses des peuples sont solidaires les unes des autres. Dans les sociétés primitives on n'a pas l'idée de l'Etat condamnant à mort et faisant exécuter le meurtrier d'un citoyen, ou contraignant le voleur à restitution ; on n'a pas non plus la notion d'un dieu,

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OU châtiant dans une autre vie Thomme qui en ce monde s'est rendu coupable d'un crime contre son semblable, ou dans cette autre vie récompensant Fhomrne juste et charitable envers le prochain. Chez les Celtes, la croyance à l'immortalité de Tâme avait une puissance qui a frappé vivement l'esprit des Romains, mais cette croyance n'était pas, comme chez les chrétiens, associée à la doctrine théologique du paradis et de l'enfer. Le mort, pensait-on, retrouvait dans l'autre monde une vie semblable à celle-ci, et d'où, comme dans celle-ci, toute justice supérieure était absente.

Sur la croyance celtique à l'immortalité de l'âme, les textes antiques sont formels. Le premier savant grec qui ait étudié les mœurs des Gaulois a cru, sur ce point, reconnaître en Gaule une doctrine grecque, la métempsychose de Pythagore; suivant Pythagore , les âmes, après la mort, sont jugées, et, quand elles sont reconnues indignes de retourner au ciel, elles doivent s'incarner de nouveau en ce monde, soit dans le corps d'un homme, soit dans celui d'un animal, suivant leur état moral ou leur degré de perfection. Pythagore, dit-on, pré* tendait se rappeler avoir vécu quatre vies en ce monde, et sur ces quatre vies il y en avait trois dans lesquelles il avait été un personnage historique. Il aurait vécu pour la cinquième fois, quand, au sixième siècle avant notre ère, il fonda la philosophie dite de son nom , pythagoricienne.

Poseidonios, qui visita la Gaule vers l'an lOÔ

avant Jésus-Christ, s'imagina y retrouver la doctrine de Pythagore. Alexandre Polyhistor, contemporain de Sylla qui est mort en Tan 78 avant Jésus-Christ, avait, sans doute, le livre de Poseidonios sous les yeux, quand il mettait les Galates parmi les disciples de Pythagore (1).

Diodore de Sicile, dans sa Bibliothèque écrite en grec, vers l'an 40 avant notre ère, répète aussi, d'après Poseidonios, cette hypothèse flatteuse pour l'amour propre des Grecs : « Les Celtes , » dit-il , (( comptent pour rien la fin de la vie, car chez eux » est admis l'enseignement de Pythagore , que les » âmes sont immortelles, qu'après un nombre d'an- » nées déterminé elles revivent en entrant dans » un corps nouveau (2). ». Nous avons, probablement dans ces mots, une reproduction abrégée d'un passage du livre de Poseidonios. César, quelques années auparavant, avait donné, du texte de Poseidonios, un arrangement latin, qui attribuait aux druides l'honneur d'avoir introduit chez les Celtes la croyance à l'immortalité de l'âme. « Les » druides, » raconte-t-il, « cherchent surtout à » persuader que les âmes ne périssent pas, et

(1) « *AX^$avSpo;... àxrixbévai Te upô; toutoi; raXaTtôv xal Bpax{Adcva)V TÔv ITuOaYÔpav pouXexai » {Fragmenta hisloricorum graecorurriy t. III, p. 239, fr. 138).

(2) « riap' oùôèv TiOépievoi [raXàxai] tï^v toù pîou teXeuTTQv. 'EviaxOet yàp Tiap' aÙTot; ô rXuOaydpou Xdyoç, ôxi xàç «J'^x*? twv àvôpwitwv àOavà- Touç eTvai avix6é6Y)xe, xal 5t' ètûv (bpt(y(jiéva>v udcXiv pioOv, el; ërepov <Tà)(xa Tîjç «Vvx»}; etaôuoii,év7i; » (Diodore, 1. V, c. % g 5, 6; édit. Didot, t. I, p. 271, 1. 13-18).

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» qu'après la mort elles passent des uns aux autres ; » ils pensent que ce dogme est un puissant stimu- )) lant à la bravoure, parce qu'il empêche de crain- » dre la mort (1). » Timagène, qui écrivait à Rome, sous Auguste, un peu avant Tite-Live, rattache aussi à Pythagore la doctrine druidique de l'immortalité de Tâme (2). La même erreur se trouve, sous Tibère, chez Valère Maxime, 29-37 de J.-C. (3). Mais l'enseignement des druides diJBférait très sensiblement de celui de Pythagore ; ce n'était pas dans ce monde-ci, c'était dans un autre monde que les âmes des morts trouvaient, suivant eux, un corps nouveau et une seconde vie. On l'a compris, à Rome, vers le milieu du premier siècle de notre ère. Sous Claude, vers l'an 44, Pomponius Mêla écrivait sa Chorographie : « Un des dogmes que les » druides professent, » dit-il, « s'est répandu dans » le vulgaire ; son but est de rendre les guerriers » plus braves : les âmes, prétendent-ils, sont éter-

(1) « Druides... imprimis volunt hoc porsuadere, non interire animas, sed ab aliis post mortem transire ad alios, atque hoc maxime ad virtutem excitari putant, metu raortis neglecto » {De bello Gallico, 1. VI, c. 14, g 5).

' (2) « Drasidae ingeniis colsiores, ut auctoritas Pythagorae decrevit , sodaliciis adstricti consortiis , quaestionibus occultarum rerura altarumque erecti sunt, et, despectantes humana, pronuntiarunt animas immortales » (Timagène, cité par Ammien Marcellin, 1. XV, c. 9, g 8; édit. Teubner-Gardthausen, t. I, p. 69, 1. 15-19).

(3) « Dicerem stultos [Gallos], nisi idem bracati sensissent, quod palliatus Pythagoras credidit » (Valère Maxime, 1. II, c. 6, 2 10; édit. Teubner-Halm, p. 81, 1. 23-24).

)) nelles, et il y a, chez les mânes, une seconde )) vie (1). » « Chez les mânes » est encore une expression peu claire. Quelques années plus tard, sous Néron, Lucain , mort en l'an 65, parle plus catégoriquement. Dans la Pharsale^ en terminant le tableau de la Gaule conquise, il adresse la parole aux druides : <' Suivant vous, » s'écrie-t-il , « les » ombres ne vont pas habiter les demeures silen- » cieuses d'Erèbe et le royaume profond du pâle » Dis^ la même âme régit un corps nouveau dans » un autre monde. Si vous savez ce que vous » chantez dans vos vers , la mort est le milieu » d'une longue vie (2). » Dans un autre monde, orhe alio, le mort revit. Cette seconde vie n'est pas exactement celle que la théologie hésiodique attribue aux héros de l'épopée grecque :

« La mort, » dit Hésiode, « a jeté sur eux son » voile final ; séparés des hommes, ils vivent dans » le séjour que Zeus, fils de Kronos, leur assigna » aux extrémités de la terre. Loin des dieux im- » mortels , Kronos règne sur eux. Ils habitent ,

(1) a Unum ex his quao praecipiunt in vulgus effluxit, videlicet ut forent ad bella meliores, aeternas esse animas vitamque alteram ad mânes » (Pomponius Mêla, Chorographia^l. III, c. 2, g 19; édit. Toubner-Frick, p. 59-60).

(2) ...Vobis auctoribus umbrae

Non tacitas Erebi sedes Ditisque profundi Pallida régna petunt : régit idem spiritus artu8 Orbe alio ; longae, canitis si cognita, vitae Morfl média est.

{Pharsrile, 1. I, v. 454-458; cf. Cours de littérature celtique, t. V, p. 385-390.)

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» Tesprit libre de souci, dans les lies des bienheu- » reux, près de TOcéan aux gouffres profonds, ces » héros fortunés auxquels trois fois l'an une terre )) féconde donne des fruits doux comme miel et » des fleurs (1). » Dans ce passage du poète grec, huitième siècle avant Jésus-Christ, on reconnaît déjà la foi en un dieu qui donne des récompenses dans une autre vie, c'est comme un crépuscule qui annonce le jour du paradis chrétien. Rien de pareil chez les Celtes. La vie future est semblable à celle-ci , il n'existe pas plus dans l'une que dans l'autre un pouvoir suprême punissant le méchant €t récompensant l'homme vertueux. Le mort retrouve dans l'autre monde un double de son corps et des autres objets déposés avec son corps dans la tombe, armes, chevaux, clients, esclaves (2). Dans l'autre monde, les relations sociales et juridiques établies dans celui-ci persistent sans changement, le client reste client, pour l'esclave la chaîne de la servitude n'est pas brisée, les dettes non payées ne cessent pas d'être dues (3), par con-

(1) Opéra et (lies, vers 165-174.

(2) « Omnia , quae vivis cordi fuisse arbitrantur, in ignem inferunt, etiam animalia, ac paulo supra hanc memoriam servi et clientes quos ab iis dilectos esse constabat , justis funcribus confectis una cremabantur » (De bello Gallico, 1. VI , c. 19, § 4). — « Cum mortuis cremant ac defodiunt apta viventibus » (Mêla, 1. III, c. 2, g 19; édit. Teubner-Frick, p. 60, 1. 2-3).

(3) « Vêtus ille mos Gallorum occurrit, quos raemoria proditum est pecunias mutuas, quae iis apud inferos redderentur, dare solitos » (Valère Maxime, 1. II, c. 6, § 10; édit. Teubner-Halm,

séquent la plus terrible de toutes, celle qui résulte du meurtre ; la composition qui n'a pas été acquittée dans ce monde-ci doit être exigée dans l'autre par la famille du mort, par le mort luimême, et ainsi s'exerce, dans l'autre vie, la vengeance privée à laquelle les châtiments divins ne se sont pas substitués. Après la mort, le guerrier aura des combats à livrer, tant pour exiger les réparations à lui dues que pour repousser des agressions injustement motivées. Voilà pourquoi ses parents l'enterrent avec ses armes , avec son char de guerre tout attelé, avec les clients qui doivent le seconder dans les combats de l'autre vie, comme ils l'ont fait dans celle-ci. Quelquefois les parents du mort prévoyaient que , dans les combats de l'autre vie, le concours des clients enterrés avec lui ne suffirait pas pour lui assurer la victoire, alors les plus dévoués se faisaient tuer au bord de la fosse, et on les réunissait à lui dans la même tombe pour lui assurer l'appui de leurs armes dans les batailles que se livrent les morts en leur mystérieux séjour, là où le soleil se couche au delà de l'Océan (1).

p. 81, 1. 19-22). — « 011m negotiorum ratio etiam et exactio crédit! deferebatur ad inferos» (Mêla, 1. TU, c. 2, g 19; édit. Teubner- Frick, p. 60, 1. 3-5).

(1) « Erantque qui so in rogos suorum velut una victuri libenter immitterent » (Mêla, 1. III, c. 2, g 19; édit. Teubner-Frick, p. 60, I. 5, 6). L'auteur latin croit que les Gaulois avaient, comme les Romains, l'usage de l'incinération. De là l'emploi de l'expression se in rogos suorum immillere.

l'état chez les celtes et chez les égyptiens, d Les Celtes n'avaient pas en ce monde-ci la vindicte publique, à moins qu'il ne s'agit de crime contre l'Etat. Dans les relations entre particuliers, la vengeance privée qu'exerce , avec l'appui de sa clientèle ou de son patron, la famille offensée, était chez eux le seul moyen de faire triompher la justice et de réprimer l'iniquité; à leurs yeux, l'autre monde n'offrait pas à l'homme lésé d'autre procédé que la vengeance privée pour assurer l'observation du droit violé par les méchants.

En Egypte, au contraire, dès les temps les plus anciens où nous puissions remonter, nous voyons établie la notion de la justice divine dans l'autre vie, et celle de la justice royale dans celle-ci. Le livre des morts, dont nous avons des exemplaires écrits au sixième, peut-être même au septième siècle avant notre ère, nous donne le texte officiel du plaidoyer que le mort, arrivant devant le juge suprême, devait lui adresser. Le mort ne devait pas seulement établir qu'il s'était acquitté de ses obligations envers les dieux , il fallait qu'il eût aussi rempli ses devoirs envers les hommes. « Je » n'ai pas fait contre les hommes, » disait-il « acte )) de ruse ni de tromperie, je n'ai pas opprimé les » veuves, je n'ai pas menti devant le tribunal,... » je n'ai laissé jeûner personne , je n'ai pas fait » couler de larmes, je n'ai pas tué, il n'a été com- » mis par mon ordre aucun assassinat,... je n'ai » pas faussé la mesure du blé, je n'ai pas trompé » de la largeur du doigt sur l'aunage , je n'ai pas

» anticipé sur le champ voisin , je n'ai fait tort à » personne en pesant à la balance , je n'ai pas » privé de lait la bouche du nourrisson (1). » Le tribunal que le grand dieu Osiris préside et devant qui les âmes des morts comparaissent, est représenté par un monument figuré du quatorzième ou du quinzième siècle avant Jésus-Christ; c'est la cour de justice idéale dont les juges de ce monde ne sont que de chétifs imitateurs, et dont la conception n'a pénétré que bien plus tard chez les Grecs (2).

Les Egyptiens avaient en ce monde un tribunal suprême, qui jugeait sur procédure écrite et sans plaidoirie (3). C'était ce tribunal qui punissait les meurtriers ; il remonte à la même date que le livre des morts. La vengeance privée était interdite en Egypte dès cette époque reculée. « Je n'ai pas tué, » dit le mort , quand au seuil de l'autre vie il se trouve en face du tribunal redoutable qui doit décider de son sort. Il dit d'une façon absolue : « Je

(1) Dunckcr, Geschichte des Alterthums , 5* édit., t. I , p. 201- ?03; cf. Masporo, Hisloire ancienne, 5' édit,, p. 39.

(2) On trouve la croyance au jugement des morts, dès le commencement du quatrième siècle avant Jésus-Christ , chez Platon, Gorgias, c. 81-83; édit. Didot, t. I, p. 385-387; cf. Lois, 1. XII, môme édit.. t. II, p. 493, lignes 2G-29 , où cette doctrine est résumée ainsi : « 'AOdvaTov eivat 'l'^x^^ è7iovo[jLaJ;6[xevùv irapà Geoùç à).).ou; àTci^vai îwcrovxa Xoyov, xaOaTxep ô vdfio; ô Tràrpio; Xéyet, Tto (xèv àYa6(î) 6a^f aXéov, t(^ 6è xaxy jiàXa çoêepov. »

(3) Diodore de Sicile, 1. I , c. 75; cf. Dunckcr, Geschichte des Allerlhums, t. I, p. 187.

l'état chez les égyptiens et chez les juifs. 11

» n'ai pas tué, » il ne dit point : « Je n'ai pas tué » injustement. » « Si loin qu'on remonte dans l'his- » toire, » dit M. R. Dareste, ce l'ancienne Egypte » apparaît comme une société soumise à un gou- » vernement régulier, » — c'est-à-dire à un gouvernement conforme au type que l'on conçoit aujourd'hui en France, — ...« Nulle trace par » conséquent du droit de vengeance qui a disparu » sans laisser aucun souvenir (1). » La loi mosaïque, qui a sans doute subi l'influence du droit égyptien , est cependant l'expression d'une civilisation bien moins avancée : le parent le plus proche est le « vengeur du sang ; » il tue licitement le meurtrier involontaire qui s'aventure hors du territoire d'une ville d'asile (2) ; il tue le meurtrier volontaire après avoir prouvé par témoins le meurtre devant le juge (3). La loi chrétienne du pardon , — inconciliable avec la loi primitive qui impose au parent le plus proche du mort le devoir de tuer l'assassin, — s'est produite dans une société où le « vengeur du sang » était le magistrat, et où, sauf exception due soit au droit privé de défense, soit au droit public de guerre, le bourreau seul tuait licitement. Alors le meurtre était , en règle générale, un crime.

Dans la première épitre à Timothée, chapitre

(1) Etudes d'histoire du droit, p. 2.

(2) « Ultor sanguinis, » Vulgate {Nombres, c. XXXV, v. 27; cf. Dareste, Etudes, p. 21).

(3) Nombres, c. XXXV, v. 19, 21, 30, 31,

12 PREMIÈRE PARTIE. GHAP. I.

premier, versets 9 et 10, saint Paul donne une liste d'hommes injustes et révoltés contre lesquels se dresse la loi ; dans cette liste il met les homicides, àvSpotpovoi, dans la Vulgate homicidae. Cette épitre fut portée avec le christianisme en Irlande, c'est-à-dire dans une portion du monde celtique qui, ayant échappé à l'action bienfaisante du droit romain, se trouvait encore dans les premiers siècles de notre ère et resta au moyen âge sous l'empire du droit de vengeance privée, comme la Gaule au temps de Poseidonios et de César. L'homicide était donc licite dans l'Irlande chrétienne, il était même un devoir toutes les fois que, par le meurtre, on vengeait la mort d'un membre de sa famille tué par un membre d'une autre famille quoique dans la même cité. Quand la vindicte publique n'existe pas, le consciencieux accomplissement du devoir de vengeance privée assure le salut de la société, qui autrement ne pourrait exister. Quel était donc en Irlande, au moyen âge, le meurtre défendu? Dans un manuscrit du neuvième siècle , Vhomicida de la vulgate est rendu par quatre mots irlandais qui signifient : « Celui qui tue les membres de sa » famille (1). »

Dans la constithtion sociale où ces mœurs nous transportent, l'Etat, qui ne protège pas la vie des

(1) « Nech orcas a-fini. » Whitley Stokes, The old irish glosses at Wûrzburg and Carlsruhe, p. 163; cf. Ancient laws of Ireland, t. IV, p. 284, 1. 10-11 ; p. 288, 1. 3-7; p. 292, 1. 8-23. Celui qui tue un parent s'appelle fin-galach. Cf. ci-dessous, p. 67.

l'état dans la société primitive. 13

citoyens contre les violences de leurs concitoyens, n'intervient pas davantage pour assurer à chaque citoyen la libre jouissance de ses biens. Toute contestation peut donner occasion à une guerre privée, à moins que les deux parties ne s'entendent pour accepter un arbitrage, ou, qu'épargnant le sang de leurs parents et de leur clientèle, ils ne conviennent de recourir, soit au duel, soit aux ordalies, comme nous verrons plus bas.