JUGEMENT PAR LE RHIN

)) de même , il ne tient pas compte de la crainte » qu'inspire aux maris l'arrêt qu'il va rendre sur » les femmes et les enfants; juge sincère, il ne » ment jamais (1). »

L'usage celtique dont parle Julien a fourni le sujet d'une pièce de vers anonyme recueillie dans l'anthologie grecque : « Lès Celtes, hommes har- » dis, font éprouver leurs enfants par le Rhin, » fleuve jaloux ; et ils ne sont pères qu'après avoir » vu le pauvre petit baigné dans l'onde sacrée. » Aussitôt que, sorti du sein de sa mère, le nou- » veau-né a versé sa première larme, il est saisi )) par le mari qui le met sur un bouclier, sans » émotion, car le mari n'a pas le cœur d'un père » avant d'avoir vu quelle sentence rendront les » eaux du fleuve qui juge l'honneur conjugal. La » mère, après les douleurs de l'enfantement, subit » des angoisses nouvelles ; elle a beau savoir quel » est le père de son enfant, elle attend toute trem- » blante l'arrêt que vont prononcer les flots in- » constants (2). »

(1) a TTidpxetv ôé <paai xat KeXTOï; TroxaiJLÔv àôéxaaTov xptxi^v tûv èYydvtov • xal où TreiOouaiv aùxàv ours al ^xTiTepeç ôSupô[jLevai cMyy.aK)T^xei.v aùxà xat aTToxpuTTTetv zr\y à(xapTà8a, ouxe ol Traxepeç ÛTtèp twv ya^iexS)^ xai TÛv £YY(^va)v im x^ xpiasi ôet[xaivovTe;, àxpexv^ç ôe èaxi xai à^e\j5i]<; xpix^ç » {Ibid., p. 104-105).

(2) Anthologia graeca, 1. IX, épigramme 125; édition Didot, t. II, p. 24-25. Le Rhin n'est évidemment pas le seul cours d'eau auquel les Celtes aient attribué la divinité. Dêva, « divine, » est un nom de rivière celtique {Premiers habitants de VEurope, t. II, p. 271), et, avant les Celtes, la même idée a dicté aux Ligures le nom d'7sa?-a, « la sainte, » donné à divers cours d'eau {Ibid., p. 134).

Ces trois textes sont d'accord pour constater qu'aux yeux des Celtes le Rhin était un juge en dernier ressort; chez eux manquait la notion d'une puissance supérieure dont le fleuve, par une sorte de manifestation surnaturelle, aurait exprimé la décision. Le premier de ces documents est formel sur un autre point, sur lequel il est d'accord avec la formule du serment : « Que la mer débordant nous submerge. » Le Rhin prononçait la condamnation en submergeant, l'acquittement en faisant surnager. Après la conquête germanique, cette croyance celtique s'est maintenue sur les bords du Rhin, où la doctrine reçue au quatorzième et au quinzième siècle était encore que le coupable tombait au fond de l'eau et que l'innocent surnageait (1).

Chez les Germains en général, chez les Polonais et les Indoux, un usage inverse avait prévalu. Si l'accusé se maintenait sur l'eau , il était dé- "claré coupable; si, au contraire, il tombait au fond, on le considérait comme innocent; dans ce dernier cas, on pensait que l'eau l'avait gracieusement reçu dans son sein ; dans le premier, on concluait qu'elle l'avait repoussé comme indigne (2)> Les Francs introduisirent en Gaule la coutume

(l), Grimm, Deutsche Rechlsallerlhùmer, 2' édit., p. 925.

(2). Grimm, Deutsche RechlSRlterlhûmer^ 2« édit., p. 923. Dareste^ Etudes d'histoire dudroil^ p, 187-188. Kovalewsky, Coutume con^ temporaine et loi ancienne, pv 400 et suiv. Ducange, au mot Agua frigide.

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germanique. Au neuvième siècle, Hincmar, archevêque de Reims, dans son mémoire sur le divorce du roi Lothaire et de la reine Tetberge, mentionne le jugement de l'eau froide : aquae frigidae judicium (1). « L'eau, » dit-il, « accueille certaines personnes et par là les montre innocentes ; elle en rejette certaines autres et les prouve coupables (2). » Avant de précipiter dans Peau l'accusé, on le liait' avec une corde dont un bout restait entre les mains d'un des assistants ; cette corde servait à retirer de l'eau le patient avant que, faute d'air respirable, il eût perdu la vie et que d'un innocent il ne restât plus que le cadavre (3). Cette épreuve, entendue ainsi au rebours du système celtique , est restée en usage en Allemagne et en France jusqu'à la fin du seizième siècle.

La croyance dans le pouvoir magique de l'eau a fait créer non seulement le jugement de l'eau froide où l'accusé était jeté tout entier, mais aussi le jugement de l'eau bouillante où il ne mettait que la main. Un des plus anciens exemples connus est donné par Grégoire de Tours, dans son livre inti-

(1) Migne, Patrologia latina, t. CXXV, col. G69 C.

(2) « Cum aut quosdam aqua recipit et innoxios ostendit, aut quosdam rejicit et noxios esse demonstrat » {Patrologia latina^ t. CXXV, col. 668 C.)

(3) « CoUigatur autem fune qui examinandus in aquam dimit*titur... Qui ob duas causas colligari videtur, scilicet ne aut aliquam possit fraudera in judicio facere , aut si aqua illum velut innoxium receperit, ne in aqua periclitetur, ad tempus valeai retrahi » {Patrologia latin&, t. CXXV, col. 668 A.

tulé : In gloria martyrum. C'est à propos d'une discussion théologique entre catholiques et ariens : deux ecclésiastiques, l'un orthodoxe, l'autre hérétique, voulurent recourir au jugement de l'eau chaude ou, comme on disait en Irlande et dans le monde germanique, du chaudron. Qu'on mette, dit l'un d'eux, un chaudron sur le feu; que dans l'eau bouillante on jette un anneau, et que chacun de nous essaie de tirer cet anneau du chaudron (1). Cette épreuve s'appelle, dans divers textes latins, <( le chaudron, » aeneum (2) caldaria (3); en bas allemand, ketelfang \ en Islande, ketilfang , a acte de prendre dans le chaudron, » est une expression consacrée (4). Nous trouvons en Irlande une métaphore analogue ; l'épreuve de l'eau bouillante s'appelle fir caire^ « vérité du chaudron; » le défendeur, contre lequel on exécute la procédure de la saisie, a droit aux délais les plus longs qu'on puisse exiger, quand pour un autre procès il a pris l'engagement de subir l'épreuve du chaudron; littéralement, quand il est « l'homme sur lequel est liée

(1) « Succendatur igni acnous et in fcrventi aqua anulus cujusdam projiciatur. Qui vero cum ex fcrventi unda sustulerit, ille justitiam consequi comprobatur » {Liher in gloria. mavlyrum , c. 80. Monumenta Germaniae historica, in-4'. Scriptores rerum Merovingicarum, t. I, p. 542, 1. 24-26).

(2) Hessels et Kern, Lex saiica, col. 571, 572.

(3) Loi de Liutprand, V, 21, citée par Grimm, Deutsche Rechtsalterthûmer, p. 920.

(4) Grimm, Deutsche Rechtsalterthûmer, p. 922, cf. 920.

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Vérité du chaudron (1). » L'analogie que nous offrent la formule irlandaise et la formule germanique est un des nombreux traits communs au droit des Celtes et au droit des Germains. Mais cet accord entre les langues juridiques de deux peuples voisins est un détail accessoire, et l'épreuve dont il s'agit ici repose sur une doctrine qui nous fait remonter à la période primitive de l'unité indoeuropéenne.

L'eau bouillante dans laquelle l'accusé plonge la main a vu le crime, elle sait quel est le coupable, elle va répondre à l'appel qu'une incantation lui a préalablement adressé. De « jugement de Dieu , » judicium Dei, il n'est encore pas question (2). L'eau est un des éléments visibles de ce monde, à la vengeance desquels, en Irlande, au cinquième siècle, le roi payen Loégairé s'est soumis d'avance pour le cas où il violerait son serment (3).

Ceux qui, plus tard, ont appelé « jugement de Dieu » l'épreuve de l'eau bouillante, croyaient à la justice de l'être unique et suprême qui a créé le

(1) « Fir for a nascar fir caire » {Anrienl Laws of Ireland, t. I, p. 194, 1. 23; cf. t. IV, p. 284, I. 13-14, p. 288, 1. 10; p. 294, 1. 3.

(2) On le trouve dans la gloso qui, plus récente, à été envahie par les idées courantes du moyen âge sur ce point de droit. L'expression irlandaise pour « jugement de Dieu » est : Fir Dé a vérité de Dieu. » {Ancient Laws of Ireland, t. IV, p. 294, 1. 6, 7).

(3) « Dobretha ratha fri Laigniu .i. grian ocus esca, usci ocus aer, la ocus adaig, muir ocus tir » (Whitley Stokes, The tripartite Life of Patrick, t. II, p. 566, 1. 11, 12. Cf. Lebar na hUidre, p. 118, col. 2, 1. 19-21).

monde, et comptaient trouver, dans le résultat de l'épreuve, une manifestation de cette justice aussi infaillible que toute-puissante ; en réalité , leur imagination avait cru découvrir, dans la religion moderne , une forme littéraire nouvelle et une sorte de voile pieux pour déguiser la barbarie d'une vieille institution qui dérive des croyances les plus anciennes du genre humain , et qui est la négation même du christianisme.

Agobard, archevêque de Lyon (813-840), a écrit un ouvrage « contre l'opinion perverse de ceux » qui croient que la vérité du jugement de Dieu » est manifestée par le feu, par l'eau , par la lutte » à main armée (1). » « Nulle part, » fait-il observer, « on ne voit, dans l'Ecriture sainte, un accusé » dire : « Envoie un des tiens qui engagera avec » moi un combat singulier, et qui, s'il me tue, » prouvera ma faute envers toi ; ou fais chauffer » du fer ou de l'eau que je toucherai des mains

» sans en ressentir aucun mal Ni la loi divine,

» ni la loi humaine ne sanctionnent cette cou- » tume que des hommes vains appellent « jugement » de Dieu. » Serait-ce donc un jugement de Dieu, » ce que jamais D;eu n'a ordonné ni voulu (2)? »

La protestation d'Agobard resta longtemps sans

(1) « Liber de divinis sententiis digestus ... contra damnabilem opinionem putantium divini judicii veritatem igné vel aquis vel conflictu armorum patefieri » (Migne, Patrologia ia/ma, t. CIV, col. 249-268).

(2) Patrologia latina, t. CIV, col. 251 AB.

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effet. L'abus qu'il voulait faire disparaître avait de trop profondes racines. L'épreuve de l'eau bouillante est indo-européenne, on ne la trouve pas seulement chez les Celtes et chez les Germains, on a constaté son existence chez les Slaves (1), chez les Perses (2) et chez les Indous (3).

(1) Dareste, Etudes, p. 209, 217, 231. Cf. Kovalewsky, Coutume contemporaine et loi ancienne, p. 400-402.

(2) Dareste, Etudes, p. 105.

(3) Kovalewsky, Coutume contemporaine et loi ancienne, p. 403-407.