HIÉRARCHIE SOCIALE EN GAULE

Le christianisme en Irlande a mis hors la loi les druides , les a remplacés par le clergé chrétien qu'il a élevé au niveau de la noblesse ; il a conservé la même dignité aux fili ou file qui paraissent être une catégorie de druides laïcs et lettrés (1). Quant aux chevaliers, équités^ de César, ils sont identiques aux aire de l'Irlande.

« La plèbe, » ajoute César, « est presque dans la » situation des esclaves romains; elle n'ose jamais » agir par elle-même, elle n'est admise à aucune » assemblée publique. La plupart des plébéiens » gaulois , écrasés par les dettes, par l'énormité )) des impôts ou par l'injustice d'hommes plus » puissants , se placent dans l'esclavage , sous la y> domination des nobles qui ont sur eux les mêmes )) droits que le maître romain sur ses esclaves (2). » La plèbe gauloise de César, c'est le fer-midboth de l'Irlande. Les plébéiens réduits à se mettre euxmêmes dans une situation subordonnée comparable à celle des esclaves romains, ce sont les vassauxserfs [dôer-cêle) des textes irlandais. La convention qui les met dans cette position infime est le contrat de cheptel servile dont nous allons parler.

atquc honore, gênera sunt duo... De hisduobusgeneribus alterura est druidum,alterum equitum ))(De bello Gallico, 1. VI, c. 13, g§ t, 3).

(1) Cours de littérature celtique, t. I, p. 333 et suiv.

(2) « Plèbes pêne servorum habctur loco, quae nihil audet per se, nuUiadhibetur concilio. Plerlque, cum aère alieno, aut magnitudine trlbutorum, aut injuria potentiorum premuntur, sese in servitutem dicant nobilibus, quibus in hos eadem sunt jura, quao dominis in servos » (De bello Gallico, I. VI, c. 13, g§ t, 2).

§ 11. — La féodalité celtique et le cheptel.

La féodalité celtique a pour base, non la concession de la terre, mais celle du cheptel. La terre est en théorie propriété de l'état, de la cité, du peuple. Le roi peut, comme magistrat, autoriser un citoyen à prendre possession d'une portion de territoire pour y établir sa demeure. Ce n'est pas comme suzerain féodal qu'il agit. Dans la pièce intitulée « Cause de la bataille de Cnucha, » on voit le roi suprême Cathair, qui régna au second siècle de notre ère (i), assigner à son druide une pièce de terre pour s'y construire une habitation ; il ne lui impose aucune redevance, aucun service, il ne lui concède pas cette terre en fief (2). Quand environ cinq siècles plus tard, Diarmait et Blathmaic, fils d'Aed Slâne , conjointement rois suprêmes (3), partagèrent l'Irlande entre les habitants et donnèrent à chacun neuf sillons de marais, autant de terre et autant de forêt (4), cette répartition ne se

(1) Mort en 122 suivant les Quatre Maîtres, en 167 suivant Tigernach.

(2) Voir cette pièce chez E. Windisch, Kurzgefassle irische Grammatih, p. 121, et la traduction dans le Cours de littérature celtique, t. V, p. 379.

(3) Ils régnèrent de 657 à 664 suivant les Quatre Maîtres, de 654 à 665 suivant Tigernach.

(4) « Au temps du roi Conchobar, » dit la pièce intitulée Cornpert Conculainn, a il n'y avait ni fossé, ni haie, ni levée de terre »» autour de champ on Irlande. Il en fut ainsi jusqu'au temps des

fit pas plus à titre de fief qu'en France le partage des biens communaux prescrit à la fin du siècle dernier par une loi révolutionnaire.

La plus ancienne forme du contrat qui produit la vassalité et qu'on peut appeler contrat féodal est le contrat de cheptel. Par le contrat de cheptel, le preneur reçoit du bailleur une ou 'plusieurs têtes de bétail et contracte en conséquence des obligations que ce contrat détermine. Le bétail est la plus vieille monnaie de compte. Chez les Germains, au temps de Tacite, le bétail était la seule richesse (1); les compositions pour crimes et délits s'acquittaient en chevaux et en bestiaux (2). Dans l'Inde brahmanique elles se payaient en vaches (3) et dans le droit arabe primitif c'était en chameaux (4). Chez les Grecs d'Homère, les belles

» fils d'Aed Slâne ; il n'y avait jusque-là que des plaines unies. » Alors le grand nombre des feux fut cause que les fils d'Aed » Slane entreprirent de limiter les champs » (Windisch, Irische Texte, t. I, p. 136, 1. 11-14). — « Au temps des fils d'Aed Slâne, » lisons-nous dans la préface de VHymne de Colman, « il y avait » beaucoup d'hommes en Irlande; leur nombre était si grand, » que chacun dut se contenter de trois fois neuf sillons, savoir : » neuf de marais, neuf de terre, neuf de forêt » (Whitley Stokes, Gôidelica, 2» édit., p. 121, 1. 16-19). — Cf. Cours de littérature celtique, t. V, p. 34.

(1) « Ne armentis quidem suus'honor aut gloria frontis; numéro gaudent. Eaeque solae et gratissimae opes sunt » {Germaniay c. 5).

(2) « Equorum pecorumque numéro convicti multantur » {Germania, c. 12). « Luitur etiam homicidium certo armentorum ac pecorum numéro » {Ibid., c. 21).

(3) Dareste, Eludes d'histoire du Droit, p. 71.

(4) Ibid., p. 64.

filles sont celles dont le mariage rapportera beau-' coup de vaches à leur père, quand il les vendra à leur époux (1). Tout le monde sait que le latin pecunia, dérivé du primitif pecw, « bétail, » rappelle le souvenir de l'époque primitive où Rome ne connaissait pas d'autre monnaie de compte que les animaux domestiques : in pécore tum consistebat, dit Varron, pecunia pastorihus.

Le monde celtique est passé par cet état primittf auquel remonte le Senchus Môr^ sauf la glose, et dont datent aussi tous les autres monuments les plus anciens du droit irlandais. Le chef celtique n'a pu disposer de la terre en faveur de ses vassaux tant que la propriété du sol a été considérée comme dépendant du domaine de la cité (2) ; il leur donnait des bestiaux, comme ont fait aussi les Germains. Le mot français fief est identique au bas latin feuum qui n'est qu'une forme latinisée du germanique fehu, en gothique faîhUy en allemand moderne vieh^ « bétail ; » fehu est lui-même la notation germanique d'un primitif pecuy d'où le latin

(1) « napôévoi à.l(fzai8oion » {Iliade, XVIII, 593j.

(2) Des textes que j'ai cités [Recherches sur l'origine de la propriété foncière, p. 100 et suiv.). rapprocher le passage de Diodore de Sicile, 1. V, c. 34. g 3, qui nous apprend que chez les Vaccaei, peuple celtique d'Espagne , on faisait tous les ans le partage des terres labourables {Revue celtique, t. XIV, p. 176). Ce texte est assez important pour être reproduit ici : Oixoi yàp xa6' ëxaaxov Itoç ôtaipounevot t9)v ywpav YewpyoOdi, xaî xoù; xapTtoi»; xoivoTrotoOfxevov jxeTaôiSôacTiv éxàcrTw ta {ispo; , xal toî; vocrçKTaiiévoi; ti yetopyoT; 8àva- Tov TO irpocrTijAov TeOeîxaai. Edition Didot, t. I, p. 275, l. 10-14.

FÉODALITÉ CELTIQUE ET CHEPTEL. 12f

pecuSj pecudis, « tête de bétail, » et dont la racine est identique à celle de pecus, pecoris, « troupeau ^ bétail. » Le fîef immobilier français date seulement des temps où la théorie antique de la vassalité ,expulsée de Gaule par la conquête romaine, y a été ramenée par les Germains (i). Ceux-ci, en Gaule» ont trouvé établi le système impérial romain de la propriété foncière qui alors a changé les conditions de la vassalité primitive et lui a donné unebase immobilière originairement inconnue.

Toutefois le mot fief a conservé dans le moyen âge français une acception conforme en une certaine mesure à sa valeur primitive et à son étymologie.

A côté du fîef immobilier, qui joue un si grand rôle dans l'histoire de la France monarchique, le moyen âge français connaît le fief de soudée, qui consiste en une rente d'argent. Dans le contrat qui donne naissance à ce fief, l'argent prend la place des bestiaux, comme il l'a fait dans la composition pour crime telle que les lois germaniques les plus anciennes la réglementent. Les comptes du moyen âge nous offrent souvent un chapitre intitulé : Fiefs, et ce chapitre est consa^cré aux salaires ou honoraires en argent payés par le comptable comme

(1) Une trace du maintien de la vassalité en Espagne sous l'empire romain a été conservée par une inscription qui, aujourd'hui, appartient au musée de Berlin, Corpus inscriptionum latinarunij t. II, n" 2G33; Bruns, Fontes juris romani antiqui, 4" édition,, p. 245-246.

rémunération de divers services rendus à la personne dans l'intérêt de laquelle le compte est dressé. « Salaire » ou « honoraires » est encore un des sens du mot anglais fee, lequel est identique au gothique faihu^ « bétail. » Les plus anciens salaires se payaient en bétail, et quand le salarié contractait un engagement dont la durée atteignait plusieurs années, le contrat de cheptel était la forme naturelle de la convention ; le salarié recevait une certaine quantité de bétail, à charge de livrer au bailleur une partie du croît et de lui rendre certains services. C'est du bétail que devaient avoir reçu les clientes et les obaerati dont l'Helvète Orgétorix était entouré en même temps que de ses dix mille esclaves, familia, quand, en l'an 60 av. J .-C. , accusé de haute trahison , il comparut devant le tribunal de la cité et obtint par la terreur remise de l'affaire (1). Les hommes puissants qui, grâce à leur fortune, louaient des hommes à cette époque en Gaule, et qui, par ce moyen, s'emparaient de la royauté (2), avaient donné à ces hommes du bétail à titre de cheptel. La monnaie d'or et d'argent était alors récente en Gaule ; elle ne servait guère probablement que dans le commerce, où les relations avec les Grecs l'avaient introduite ; pour modifier les formes d'un contrat aussi ancien et aussi impor-

<I) De bello Gallico , 1. I, c. 4, g 2.

(2) « Ab nonnuUis ctiam, quod in Gallia a potentioribus atque lis, qui ad conduccndos homines facultates habebant, régna occupabantur » (De bello Gallico, 1. II, c. i, g 4).

tant que le contrat féodal, il faut un long espace de temps qui ne s'était pas encore écoulé quand, en Tan 58 av. J.-C, César commença la conquête de la Gaule.

§ 12. — Deux espèces de cheptel. Deux classes de vassaux.

Le droit irlandais distingue deux espèces de cheptel : le cheptel servile et le cheptel libre ; d'où deux sortes de vassaux : les vassaux serfs, les vassaux libres. Ce sont les vassaux serfs, semble-t-il, que César appelle ambacti ; il donne aux vassaux libres le titre de clientes. Dans un passage du De bello Gallico, la formule sei^vi et clientes parait exprimer la même idée qu'ailleurs la formule ambacti et clientes (1). Autrefois, dit César, on brûlait aux funérailles des chefs, les servi et clientes « pour lesquels on savait que le mort avait eu de l'affection (2). » « Plus un chevalier est de haute » naissance et riche, » rapporte ailleurs César, « plus grand est le nombre des ambacti et des » clientes qu'il a autour de lui à la guerre (3). »

(1) Observation de M. E. Windisch, dans les Comptes rendus de l'Académie royale des sciences de Saxe (séance du 14 juin 1892), p. 159 de l'année 1892.

(2) « Quos ab eis dilectos esse constabat » (1. VI, c. 19, § 4).

(3) « In bello versantur, atque ut eorum quisque est génère copiisque amplissimus, ita plurimos circura se ambactos clientesque habet » (1. VI, c. 15, §§ 1, 2). Cf. « clientes et obaerati, » ci-dessus, p. 122.

Ambactus est par conséquent une sorte de servus qui se distingue du servus romain en ce qu'il est armé et en ce qu'il accompagne son maître à la guerre. C'est sous cette réserve qu'il faut admettre l'assertion de Festus , que ambactus est un mot gaulois signifiant servus et employé déjà avec cette valeur par Ennius (239-169 av. J.-C.) (1).

Quand le cheptel est libre, le preneur peut, en rendant le bjétail qu'il a reçu, se dégager de toute obligation : « Si le preneur est dégoûté de son » marché , » dit le Senchus Môr, a il est maître de » restituer quand il lui plaît (2). » Quand, au contraire, le cheptel est servile , la règle générale est que le preneur ne peut se dégager sans rendre le

(1) « Ambactus apud Ennium lingua gallica servus appcllatur. » Holder, Altceltischer Sprachschatz, au mot ambactus, donne les textes où des glossateurs plus récents ont reproduit la doctrine de Festus. Comparez le texte grec suivant : « 'ETiaYovxat Se xai, ôepdcTTOvxa; èXcuOépouç ex twv Tievrixtùv xafaXéyovTeç, oî; ^vio^oi; xat irapa<T7ri(TTaï; y^ç)ù>\-za.i xaxà là; jJLà^aç. » Diodore de Sicile, 1. V, c. 19, § 2; édition Didot, t. I, p. 271, 1. 29-31. Les Ambacli faisaient partie do cette plèbe qui, suivant César, nulli adhibetur conciliOé Cette exclusion des assemblées politiques avait une exception : la plèbe choisissait son général, tandis que le magistrat annuel, le vergobretos, était élu*par l'aristocratie : « 'ApiuTOxpatixat S' t^rrav al TcXebu; twv TroXiTeiûv • ïv ô' ii-^t[i.6^a. ^poOvTO xax' èviavrèv xè ira- Xaiov, w; ô' auTw; el; TtdXefxov et; Ottô toO 7tX:^6ou; àTceôeCxvuto ffTpaxr)y6ç. » Strabon, 1. IV, c. 4, g 3; édition Didot, p. 164, 1. 5-9. Vcrcingétorix, quand il se révolta contre les Romains, fut l'élu du peuple arverne contre l'aristocratie. De bello gallico, 1. VII, c. 4.

(2) « Mad scith lais ocus is meiscch athcur cip cuin ro-cara » {Ancient Laws of Ireland, t. II, p. 200, 1. 7-8).

double de ce qu'il a reçu (1) ; s'il donne à la résolution du contrat une forme injurieuse au bailleur, le prix de l'honneur du bailleur peut être en outre exigé par ce dernier (2); le preneur n'a le droit de rompre le contrat par la simple restitution que si le bailleur a été exclu deldi flaith pour manquement à ses devoirs.

« Il y a, » dit la préface du Senchus Môr, « qua- » tre dignitaires de la cité qui de grands deviennent )) petits ; ce sont : le roi , qui a rendu un faux ju- » gement (3) ; l'évêque, qui s'est laissé tomber; le » file , qui a trompé les gens ; Vaire , indigne , ei- )) sindraic ; ils ne remplissent pas leurs devoirs : » on ne leur doit pas de composition (4). » Un canon irlandais, attribué à saint Patrice, est ainsi conçu : « Quiconque, ayant un grade, est tombé, » se relèvera dégradé (5). »

(1) « Aithgin con diabul » (Ibid., t. II, p. 318, 1. 28 et dernière).

(2) Ibid., t. II, p. 328, 1. 21-23. Gilbert, Facsimilés of natioiial Mss. of Ireland, partie III, pi. VIII.

(3) Sur les jugements des rois, voir plus haut, page 104 note, oîi l'on explique que ces jugements, quand ils étaient rendus entre particuliers, étaient arbitraux, et ne s'exécutaient pas sans le consentement des parties.

(4) Ibid., t. I. p. 54, 1. 7-10.

(5) « Quicunque sub gradu cecidit , sine gradu consurget » (Wasserschleben, Die irische Kanonensammlung, 2« édit., p. 30, note c; cf. Haddan et Stubbs, Councils and ecclesiastical documents relating to Great-Britain and Ireland, t. II, p. 334, canon IX. Dans le Pénitentiel de Cummianus (c. 2, g 1), on lit : « Episcopi, presbyteri, diaconi fofnicationem facientes degradari debent (Migne, Patrologia latina, t. LXXXVII, col. 983 B; Wasserschle-

126 TREMIÈRE PARTIE. CHAP. V. § 12.

Comment Vaire devient-il « indigne, » eisindraic? La glose de la préface du Senchus Môr dit que c*est quand il commet un vol. Suivant le juriste qui a glosé le texte du Senchus Môr, au traité du cheptel servile, Vaire se rend indigne quand il fait un faux témoignage , guforgell no guafiadhnuisi (1) , soit contre son vassal, soit contre toute autre personne ; alors il n'a plus droit au prix de son honneur, il est « sans valeur, » anfoltach, et « indigne, » esinruic. On a vu plus haut, p. 109, que la valeur du témoignage est égale au prix de rhonneur du témoin.

Le contrat de cheptel servile se forme par la remise au preneur : l** des bestiaux qui sont le capital de la rente à servir par lui sous forme de diverses redevances et de certains services.; — on appelle ces animaux turcreic , c'est-à-dire « prix d'achat; » — 2** des bestiaux qui constituent le prix de son honneur ; — on appelle ceux-ci bestiaux échangés, sêuit turclôidi (2). — La règle est donnée formellement par le Senchus Môr, « prix de l'honneur de chacun, voilà ses sêuit turclôidi (3). »

ben, Die Bussordnungen der abendldndischen Kirche, p. 468).

(1) Ancient Laws of Ireland , t. II, p. 322, 1. 18-19. La traduction rend guforgell par felse judgement; c'est un contresens.

(2) « Seoit turcluide . i . is-ed tuillid in aigillne . i . seoit doBerur a cloatar in daer-rath, is-i sin in aigillne » (Jbid., t. II, p. 222, 1. 12-13). « Bestiaux échanges, c'est-à-dire c'est ce qui mérite la » servitude, c'est-à-dire bestiaux qu'on donne et qui sont la cause » du contrat de cheptel servile; de là vient la servitude. »

(3) « Log enech cach-ain is-edh a seota turcluide » {Ibid., t. II, p. 226, 1. 13; cf. Lebar Aide, ibid., t. III, p. 334, 1. 5, G).

La conséquence évidente de la vente du prix de l'honneur par le preneur du cheptel servile était que le droit de se faire payer cette partie de la composition appartenait au bailleur du cheptel quand le preneur était tué ou victime d'un crime ou délit qui donnait lieu au payement d'une composition.

Le preneur du cheptel libre ne recevait que le tiers du prix de son honneur outre le bétail formant le cheptel ; il devait : 1*" une rente en nature équivalente au tiers du capital reçu, en sorte qu'en Irlande l'intérêt était pour lui de trente-trois pour cent (1); 2*" un travail physique non payé, manchuine^ par exemple : concours à la construction ou à la réparation de la forteresse du chef, à la moisson des blés du chef, enfin à sa guerre ; 3° un acte d'hommage renouvelable tous les trois ans et qui consistait à se tenir debout devant le bailleur assis (2).

Le preneur du cheptel servile avait des charges analogues : travail physique, notamment

(1) « A trian cach seoit issi a somuini co cenn bliadna; » littéralement : « Son tiers de chaque bête , voilà son revenu jusque » fin d'année » {Ancient laws of Ireland, t. II, p. 194, 1. 17).

(2) 76id., t. II, p. 194, 1. 3, 10-15. « Manchuine ocus ureirge » ... « Fer cacha somhuine do denum a duine no a meithle... no a » sluaighedh... Fer cacha somhuine gach très bhliadhain dogres » don flaith .i. comeirghe do denumh ime, coin beit a suidiu. » Sur l'obligation de construire la forteresse du chef, cf. ibid., t. I,

128 PREMIÈRE PARTIE. CHAP. V. § l^^.

service de guerre (1), moisson (2); le bailleur nourrissait le preneur quand il roccupait, et la redevance en nature était moins lourde; le plébéien, fer midboth, devait chaque année une génisse d'un an pour un cheptel servile de douze bêtes à cornes de valeur moyenne (3) : ce n'était qu'un intérêt d'un peu plus de huit pour cent par an. L'ocaire, c'est-à dire le noble de dernière classe, recevait seize bêtes à cornes pour une rente annuelle d'un veau mâle de deux ans encore dépourvu de cornes (4). C'était un intérêt d'un peu plus de six et demi pour cent par an. Le hôaire^ auquel on donnait trente bêtes à cornes, c'est-à-dire, en comptant cinq bêtes moyennes pour trois vaches, dixhuit vaches, devait fournir chaque année le dixhuitième de cette valeur, soit une vache d'intérêt (5) ; il avait donc à supporter un intérêt de cinq et demi pour cent seulement par an.

Outre le cheptel proprement dit, turcreic^ ce plébéien, cet ôc-aire^ ce bô-aire avaient reçu du bailleur la totalité du prix de leur honneur : une jeune bête à cornes pour le plébéien, trois pour Vôc-aire, cinq {ou trois vaches) pour le bôaire^ et, pour ce supplément de cheptel, ils ne devaient aucune rente. Le

(1) « Do fuba ocus do ruba » {Ibid., t. II, p. 232, 1. 18).

(2) (( Mcithlo .i. do neoch is flaith celgiallna. » Ibid.y t. I, p. 162, 1. 16.

(3) Ibid., t. II, p. 258, 1. 14-16.

(4) Ibid,, t. II, p. 260, 1. 1-3.

<5) Ibid., t. II, p. 260, 1. 9-10.

-cheptel servile était donc beaucoup plus avantageux pour le preneur que le cheptel libre, seulement c'était une dégradation. Le preneur n'avait plus droit au prix de son honneur. Comme le plébéien de Gaule au temps de César, il n'était plus du nombre des hommes qui comptent et auquel on rend quelque honneur, qui aliquo sunt numéro aique honore (1) ; il était le type de .ces malheureux Gaulois qui, écrasés de dettes, aère alieno, se mettaient eux-mêmes en servitude sous la domination des nobles (2); l'obligation de faire la moisson du chef, de bâtir ou de réparer son fort , est ce qui a fait dire à César que la plupart des plébéiens gaulois étaient dans une position identique à celle de l'esclave romain : in hos eadem omnia sunt jura quae dominis in servos (3). Mais il y avait entre eux et l'esclave romain cette grande différence qu'ils étaient les compagnons de guerre du maître. Le texte irlandais est formel. Et César, qui emploie le mot ambactus comme synonyme de servus, dit que la puissance militaire des chefs gaulois dépend, entre -autres choses, du nombre de leurs ambacti (4) ; sa doctrine est donc sur ce point d'accord avec la loi irlandaise. Ua7nbactus gaulois était un guerrier, maxime contraire aux règles du droit romain sur

(1) De b«llo Gallico, 1. VI, c. 13, § 1.

(2) « Sese in servitutom dicant nobilibus. « De bello gallico, 1. VI, c. 13, §2.

(3) De bello gallico, 1. VI, c. 13, § 2.

(4) De bello Gallico, 1. VI, c. 15, § 2.

la condition des esclaves. De plus , il avait probablement comme le dôer-céle d'Irlande , le droit de quitter un maître avare et dur pour un maître plus libéral et plus doux, qui le mettait à même de rembourser sa dette envers le premier ; nous avons déjà cité le passage des commentaires où César se plaint de ces ambitieux riches qui employaient leur fortune à louer des hommes , et qui par ce moyen parvenaient à la royauté (1). Uambactus était dans une certaine mesure un homme libre (2) , mais il n'avait plus droit au prix de son honneur; il lui manquait la considération et l'influence dont la mesure était donnée par le montant plus où moins élevé du prix de l'honneur chez les membres de l'aristocratie (voy. ci-dessus, p. 109 et suivantes).

§ 13. — Le prix de V honneur dans la Bretagne française et dans le pays de Galles.

La théorie irlandaise du prix de l'honneur parait donc avoir existé en Gaule. L'expression celtique pour désigner cette partie de la composition signifie littéralement « prix du visage, » tel est le sens des mots enech-lann, lôg enich en irlandais, et, comme nous ra\rons dit, on l'explique par la rougeur que l'injure fait monter au visage de l'insulté. Cette expression s'emploie pour les hommes ; elle s'em-

(1) Voir ci-dessus, p. 122, note 2.

(2) Voir ci-dessus, p. 124, note 1.

PRIX DE l'honneur EN IRLANDE ET BRETAGNE. 131

ploie aussi pour les femmes dont la pudeur est atteinte soit par le viol, soit par le mariage. Le douaire rentre dans la théorie du prix de l'honneur ou du visage : prix du visage de la vierge, lôg enich oige, dit le Senchus Môr ;• on conçoit de même le prix du visage de l'épouse : la déesse Liban, dans une pièce épique, parle du bracelet d'or qu'en l'épousant le dieu Manannan lui donna pour l'indemniser de l'avoir fait rougir; ce bracelet avait été le douaire ou morgen gabe de la mariée (1).

Le prix du visage, enep uuert ou guerth en breton, se retrouve dans les monuments les plus anciens du droit breton en France. Un texte du onzième siècle est formel, il appartient au cartulaire de l'abbaye de Landévennec : une certaine Alarun donne à ce monastère une propriété appelée Caer Uuitcan qu'elle a reçue en douaire, in ditatione (lisez dotatione), c'est-à-dire, ajoute l'acte, en enep guerth, de son mari (2). Une charte du neuvième siècle offre la même formule avec une notation plus ancienne et le même sens. Deurhoiarn et Roiantken, sa femme, voulant assurer la paix de leur tombe, achètent une concession à perpétuité dans le vestibule du monastère de Saint-Maxence. Le prix de la concession est pour la femme une propriété que

(1) E. Windisch, Irische Texte, t. I, p. 225, 1. 16. Cours de littérature celtique, t. V, p. 213.

(2) Collection de documents inédits sur Vhistoire de France publiés par les soins du Ministre de l'Instruction publique. Mélanges, t. V, p. 572, n° 44.

Riuualt lui a donnée en enep-uuert (1). Riuualt est le père de son mari. Riuualt a fourni le douaire .dû par Deurhoiarn, son fils, qui n'avait pas de fortune ; il a de même payé la composition due par Deurhoiarn à Noménoé pour meurtre d'un des hommes de ce prince (2). Enep-nuert s'écrivait enebarz au seizième, au dix-septième et au dix-huitième siècle, et on le traduisait par « douaire (3). » Cette expression appartient aussi au droit gallois où elle ne s'est pas spécialisée comme sur le continent français.

Enep, « visage, » s'écrit, en gallois, gwyneb; dans le Code vénédotien, c'est-à-dire dans la loi du Nord, enep'Uuert est devenu deux fois gwynebwarth\ c'est, dans ce code, le nom de la composition due au juge dont on a injustement attaqué la sentence (4) ; mais cette composition est appelée sarhaet dans le code de Gwent, c'est-à-dire du Sud-Est (5), etj dans le document latin, connu

(1) A. de Courson, Cartulaire de Redon, p. 184.

(2) Ibid., p. 81.

(3) E. Lhuyd, Archaeologia britannica, t. I, p. 202 ; Grégoire de Rostrenen, Dictionnaire français et cellique, au mot douaire. Ce mot n'a pas été bien expliqué par Le Pelletier, Dictionnaii^e de la langue bretonne, col. 275. Voyez au contraire J. Loth, Chrestomathie bretonne, première partie, breton armoricain, p. 128, 259; Ernault, Le Mystère de Sainte Barbe, p. 282.

(4) Code vénédotien, 1. III, préface, chez Ancurin Owen, Ancient Laws and Institutes of Wales, in-f% p. 106; in-8% t. I, p. 218.

(5) Code de Gwent, 1. I, c. 13, § 9, in-f% p. 315; in-8», t. I. p. 644.

PRIX DE l'honneur EN GALLES. 133

SOUS le nom de Leges Howeli Boni (1). Sarhaet est le terme ordinaire en droit gallois pour désigner toute composition qu'une injure motive.

Mais aux termes du Code vénédotien, c'est le gwyneh-warth que doit le portier du roi aux grands officiers de ce prince quand il refuse l'entrée du palais (2). Les Gallois traduisent gwyneb-warth par (( honte du visage ; » mais dans ce composé, warth^ a honte, )) est une prononciation défectueuse de werth, « valeur, prix; » comparez le breton enebarz pour enep-uuert.

Dans les deux cas précités, le gwyneh-warth gallois parait avoir conservé le sens général de Venechlann irlandais; mais, habituellement, ce mot a pris, en droit gallois, un sens spécial; il s'emploie exclusivement dans les dispositions législatives relatives aux femmes ; il ne désigne pas, comme son équivalent breton, le douaire, pour lequel le pays de Galles a une expression technique, cowyll ; il exprime les injures faites aux femmes par des actes immoraux, comme le rapt (3), la séduction suivie d'abandon (4), l'infidélité du mari (5). Les copistes écri-

(1) Livre I, c. 8, titre; in-f, p. 774; in-8% t. II, p. 754.

(2) Livre I, c. 20, § 9, in-f», p. 22; in-8°. t. I, p. 46.

(3) Code Vénédotien y 1. II, c. 1, § 37; in-f% p. 44; in-8% t. I, p. 92.

(4) Code de Gwent, 1. II, c. 29, § 42; in-f% p. 367; in-8% t. I, p. 754.

(5) Code Vénédotien, 1. II, c. 1, § 9; in-f% p. 39; in-8% t. I, p. 84. — Code Dimétien, 1. II, c, 8, g 74; in-f% p. 223; in-8% 1. 1, p. 456.

vent ordinairement le second terme du composé luerth et non warth quand il s'agit du droit des femmes, mais cette nuance orthographique parait n'avoir, quoiqu'on en dise, aucune valeur étymologique.

Le droit breton et le droit gallois ont chacun et d'une manière indépendante restreint l'emploi de l'expression celtique qui, en Bretagne et en Galles, signifiait « prix du visage; » cela ne nous empêchera pas de conclure que cette expression a dû avoir chez eux, à l'origine, la même importance que l'expression irlandaise correspondante. Le composé irlandais enech-lann et le composé gallois et breton enep-uuert ont exactement le même sens; le premier terme est identique , enep = enech ; la consonne finale est, dans le premier, le représentant gaulois ; dans le second , le représentant irlandais d'un ^primitif (1). Exprimer l'idée d'honneur par un mot signifiant « visage » et faire du prix de l'honneur un élément de la composition, c'est, quant à la forme et quant au fond , une doctrine celtique qui doit remonter à la plus haute antiquité.

§ 14. — Le priœ de V honneur proportionné à la groiiVité de l'injure.

Naturellement, le prix de l'honneur, qui dépend

— Code de Gwent, 1. II, c. 29, § 27, 30; c. 39, § 47; in-f°, p. 365, 366, 385; in-8% t. I, p. 748, 750, 788. (1) Whitley Stokes, Urkeltiacher Sprachschatz, p. 48.

PRIX DE l'honneur POUR BLESSURE OU INSULTE. 135

de la dignité de la personne injuriée, dépend aussi de la gravité de l'injure. Un coup mortel donne à la famille du mort le droit d'exiger la totalité du prix de l'honneur. Pour une blessure qui cause simplement effusion de sang et qui a été faite dans un accès de colère le, blessé n'a droit qu'au quart du prix de l'honneur (1). Quand la blessure n'a produit que de l'enflure , il ne peut réclamer que l'indemnité dite airer (2) ; c'est le septième du prix de l'honneur (3) ; alors l'injure prend le nom d' enech-ruice (4) ou à! enech-griss (5). Ces mots veulent dire « honte de visage, » « rougeur de visage. »

§ 15. — Rachat de la vie du coupable dans la loi salique^ dans la loi des Douze Tables et en droit irlaiidais oii le terme consacré smacht a aussi un sens différeyit.

A côté du système de composition dont nous avons parlé jusqu'ici, il y en a un autre qui, au lieu d'être fondé sur la valeur légale de l'offensé, a pour base la valeur légale du coupable. La composition, dont le tarif est fixé d'après le second

(1) Ancient Laws of Ireland, t. III, p. 236, 1. 20-21.

(2) Ibid., 1. 16-17.

(3) Ancient Laws of Ireland, t. I, p. 232, 1. 27; t. II, p. 204, 1. 23-24.

(4) Ibid., t. I, p. 166, 1. 18: t. II, p. 26, 1. 9-12; p. 204, 1. 22-23; p. 396, 1. 30; p. 398, 1. 11-12. (Cf. Glossaire de Cormac, chez Whitley Stokes, Three irish Glossaries, p. 19.)

(5) Ibid., t. II, p. 204, 1. 23. (Cf. Glossaire de Cormac, ibid.)

système, s'appelle smacht en irlandais. La règle est donnée comme il suit par le livre d'Aicill : « Toutes » les fois qu'on paye la composition appelée smac/i^, » le payement se fait conformément à la condition, » aioied, du payeur ; toutes les fois qu'il s'agit du » prix de Vhouneur enechlann, le payement se fait » conformément à la condition du payé (1). »

On trouve aussi dans la loi salique des exemples de composition réglée d'après la valeur du coupable. L'expression technique dans ce document' est vitam redimere, se redimere, « racheter sa vie, se racheter. » Doit racheter sa vie, celui qui enlève un prisonnier au magistrat appelé grafion (2). La même obligation incombe au grafion en cas de déni de justice ; il doit se racheter en payant le prix qu'il vaut : Quantum valet se redimere (3). S'il ne paye ce prix, il payera de sa vie, ce qui s'appelle de vita componere (4). Le meurtrier insolvable est traité selon ce système , il perd sa vie si aucun de ses parents ne veut le racheter : Si eum in compositionem nullus voluerit redimere, de vita cornponat (5).

(1) « Cach uair is [sjmacht ictar ann, is a ic fo aicned[h] intr icas; ocus cach uair is ^enechlann, is a ic fo aicnedh inti ris i n-ictar. » Ancienl Laws of Ireland, t. III, p. 496, 1. 8-10.

(2) Loi Salique emendata, c. XXXIV, g 5; édition Hessels» col. 194, 196, 197.

(3) Loi Salique, mss. 1-4, c. L, g 4; édit. Hessels, col. 325-328.

(4) Hessels, col. 327-332; cf. Loi Salique, c. LVIII (LX de lâlex amendala, g 6, Hessels, col. 370-377).

(5) Loi Salique, c. LVIII, g 6; Hessels, col. 374.