‹ Études sur le droit celtique (volume 2)Chapitre 51 sur 202 · SUPPRESSION DU DRUIDISME EN GAULE · texte numérisé non relu

SUPPRESSION DU DRUIDISME EN GAULE

€Ônime juges, et ce' rôle est terminé" sous l'empire romain ; il disparaît avec leurs fonctions sacerdotales et avec leur enseignement qu'a supplanté peu à peu l'enseignement gréco-romain, installé à Autun par la politique romaine , dès le règne de Tibère , à l'usage des plus nobles familles de Gaule (1). Dans la seconde moitié du premier siècle de notre ère, les druides gaulois ne sont plus que des médecins empiriques et des devins (2) , c'est-à-dire de vulgaires sorciers (3), comme aujourd'hui ceux d'Irlande.

§ 20. — La vengeance est un devoir imposé far le droit primitif aux parents les plus proches du mort.

L'usage de la composition a été général ; cependant on trouve quelques traces d'une doctrine juridique très ancienne, qui n'admet p5s la compo-

(1) « Nobilissimam Galliarum subolem lîbcralibus studiis ibi operatam » (Après Jésus-Cjirist, 21. Tacite, Annales^ 1. III, c. 43). — A comparer, Mêla, 1. III,§ 19: « [Druides] doccnt multa nobilissimos gentis clam et diu vicenis annis, aut in specu, aut in abditis saltibus. » Après Jésus-Christ, 44. — L'enseignement d'Autun menait aux plus hautes dignités de l'empire, et en attendant, les élèves comme les professeurs y habitaient des maisons saines et commodes. Celui. des caverne^s et des forêts druidiques était dangereux au point de vue de l'hygiène, ne pouvait conduire à rien et fut bientôt abandonné. Sur la suppression des druides en Gaule, voy. Revue celtique, t. XII, p. 316.

(2) « Hoc genus vatum medicorumque » (Pline, 1. XXX, g 13).

(3) « Druidae, — ita suos appellant magos » (Pline, 1. XVI, g 249).

sition pour le meurtre , et qui impose comme devoir, aux parents les plus proches du mort , l'exercice du droit de vengeance dans toute sa rigueur , par l'application de la loi du talion au meurtrier (1). On attribue à un des derniers rois sassanides de Perse, septième siècle de notre ère, une parole terrible : « Celui qui ne tue pas le » meurtrier de son père est un enfant illégi- » time (2). » Dans la Grèce des temps héroïques, la vengeance, dit M. Dareste, « appartient aux » parents de la victime, ou plutôt elle s'impose à » eux comme une obligation. » Toutefois, cette obligation comportait des tempéraments : un sacrifice aux dieux, et le payement de la composition pouvaient tout arranger (3). Mais encore, au dernier siècle, il n'en était pas ainsi chez les Ossètes, peuple iranien du Caucase : « Tout meurtre avait pour con- » séquence nécessaire la guerre entre deux famil- » les, guerre de tous contre tous, indéfiniment pro- » longée jusqu'à extermination. La vengeance était » une obligation religieuse. Le corps de la victime » était apporté en cérémonie dans la maison. Tous » les parents se frottaient de son sang le front , » les yeux , les joues et le menton , et s'enga- » geaient par serment à remplir leur devoir. Après » avoir accompli l'acte de vengeance, le vengeur

(1) Leist, All-arisches jus genlium, p. 423 et suiv.

(2) R. Darcsto, Etudes d'histoire du droite p. il4.

(3) R. Darcstc , Les plaidoyers politiques de Démoslhène , t. I, p. v-vi; cf. Leist, Graeco-Italische Rechts-geschichte, p. 323-324»

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» se rendait sur la tombe de son parent et décla- » rait solennellement l'acte qu'il venait de com- » mettre pour obéir à la coutume et à la religion. » Aucune composition n'était admise , si ce n'est » pour les simples blessures , les injures peu gra- » ves et les vols (1). »

Chez les premiers Romains , comme chez les Ossètes , la vengeance du meurtre était un devoir religieux. Un exemple de l'application de cette doctrine nous est offert par la légende de Romulus et de Tatius. Des parents de Tatius, roi des Sabins , associé à Romulus, ont dépouillé et tué des ambassadeurs envoyés à Rome par les habitants de Laurentum. Tatius ayant refusé toute réparation, la vengeance est exercée contre lui , il est tué par les parents des ambassadeurs. Romulus jugea que la mort de Tatius et celle des ambassadeurs se compensaient; mais les dieux n'approuvèrent pas cette façon de penser ; ils envoyèrent une épidémie qui ôtait la vie aux hommes; ils frappèrent de stérilité les bestiaux et les champs; pour calmer la colère céleste , il fallut punir du dernier supplice les meurtriers des ambassadeurs et les meurtriers de Tatius (5).

(1) Dareste, Eludes d'histoire du droit, p. 146. Cf. Kovalewsky, Coutume contemporaine et loi ancienne, p. 237 et suiv. Sur le devoir de vengeance dans la littérature épique irlandaise, voyez Cours de littérature celtique, t. V, p. xxx, 450, 458, 459, 498.

(2) Plutarquc, Romulus, c. 23, 24; édit. Didot, p. 37, 38; cf. Tite- Live, 1. I, c. 14.

Le crime des uns et les représailles exercées par les autres ressortissaient du droit des gens et non du droit privé, puisque, dans les deux cas, chaque coupable appartenait à une autre cité que sa victime; l'exercice de la vengeance du premier et du second meurtre rentrait donc dans la compétence des pouvoirs publics. On a vu, p. 83, qu'en pareille circonstance , dans la Gaule indépendante, l'Etat auquel le coupable appartenait, le faisait arrêter et mettre à mort, tandis que, dans le cas de meurtre d'un concitoyen , l'Etat laissait le coupable libre d'échapper par la fuite et abandonnait aux parents du mort l'exercice du droit de vengeance. Il y a donc ici concordance entre le droit celtique et le droit de Rome sous les rois.

Voici un point sur lequel les deux législations se contredisent.

Une loi de Numa paraît avoir attribué à l'Etat le châtiment de tout meurtrier, même citoyen de Rome, quand celui-ci avait agi avec préméditation et que la victime était un homme libre. On connaît le texte : Si guis hominem liberum dolo [malo] sciens morti duit , paricidas esto ; paricidas est le meurtrier d'un égal, par ; son châtiment était la peine du talion , c'est-à-dire la peine de mort, infligée par ordre du magistrat , et le supplice du coupable était considéré comme uii acte religieux (1). Numa avait enlevé à la famille le droit

(1) Moritz Voigt, Leges Regi&e, p. 63; Abhandlungen der phi-

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