LA MATER FAMILIAS A ROME

retirerait pas tant que les Romains ne lui auraient pas livré leurs épouses. Les Romains, ayant reçu de leurs femmes esclaves l'offre de remplacer leurs maîtresses, envoyèrent ces femmes aux Gaulois, et bientôt les barbares, fatigués, s'endormirent. Une des esclaves, nommée Rétana, qui avait imaginé ce stratagème, se servit d'un figuier sauvage en guise d'échelle, monta sur le mur d'enceinte de Rome et alla prévenir les consuls qui, faisant une sortie, n'eurent pas de peine à vaincre les Gaulois (1). Voilà comment Aristide de Milet dut arranger l'histoire de Judith pour en faire un récit acceptable dans le monde romain du premier siècle avant J.-C.

Judith est veuve depuis trois ans quatre mois ; son mari lui a laissé de l'or, de l'argent , des esclaves mâles et femelles , des troupeaux et des champs; elle est très pieuse et d'une remarquable beauté ; elle va accompagnée d'une seule esclave trouver le général ennemi dans sa tente, passe quatre jours avec lui et, le dernier jour, après l'avoir enivré, elle le tue; au retour, elle est entourée de la considération universelle; à Rome, en Grèce, elle eût été fort compromise.

La théorie du mariage est chez les Celtes la même que chez les Grecs et chez les Romains.

(1) Plutarquc, Parallela minora, c. 30; édition Didot, Moralia, t. I, p. 384-385; cf. Fragmenta hisloricorum graecorum , t. IV, p. 320.'

L'épouse est unique, elle est, par sa naissance, de condition égale h son mari. Dumnorix, un des principaux personnages de la cité des Aedui^ a épousé la fille d'Orgétorix, un des hommes les plus considérables de la cité des Helvetii (1). En Irlande, la femme du héros Cûchulainn est fille d'un des principaux personnages de l'île ; elle supporte sans se plaindre que son mari ait une concubine (2) et lui fasse , en outre , d'innombrables infidélités (3) } elle n'admet pas que son mari épouse une déesse, elle veut d'abord tuer sa rivale, puis cède à la force; mais la déesse, n'admettant pas le partage de la dignité d'épouse, retourne vers son premier mari, dieu comme elle. Tel est le sujet de la composition épique païenne intitulée « Cûchulainn malade et alité. »

Dans le morceau postérieur, mais également païen qui est intitulé Boroma, un roi de Leinster épouse la fille aînée du roi suprême d'Irlande, il n'est pas satisfait de ce mariage , va trouver son beau-pére, lui dit : « Celle de vos filles que j'avais » eue est morte, donnez-moi l'autre. » 11 obtient ce qu'il demandait. La sœur aînée, voyant arriver la cadette, meurt de douleur et le chagHn causé à la cadette par cette fin tragique fait encore mourir

(1) De be.llo Gallico, 1. I, c. 9, g 3.

(2) Cours de liltérature celtique, t. V, p. 171, 176-180. La concubine de Cûchulainn s'appelait Ethné Ingubé. Sa femme légitime était Emer.

(3) Ibid., p. 45, 47, 117, 124, 162, 167.

LA MOiNOGAMIE EN IRLANDE. 217

celle-ci. Le roi d'Irlande considéra le roi de Leinster comme coupable d'un double meurtre; il entreprit contre lui une guerre où il fut vainqueur et à la suite de laquelle, pour venger la mort de ses filles , il imposa aux habitants de Leinster, à titre de composition, une redevance énorme (1). Ces faits paraissent dater du deuxième siècle de notre ère. Il est difficile de ne pas leur admettre une valeur historique puisque la redevance en question se payait encore au septième siècle.

Un canon de concile irlandais, qui a été inséré vers l'an 700 de notre ère dans la collection canonique irlandaise, blâme la polygamie chez les rois (2). Ce blâme atteste chez certains rois irlandais une pratique abusive dont un autre texte offre un exemple.

Le récit légendaire intitulé Naissance cVAed Slâné nous apprend que le père de ce personnage, Diarmait mac Fergusa Cerbêoil, roi suprême d'Irlande, mort en Tan 564 ou 565 de noire ère, avait quatre femmes; mais deux d'entre elles, simples concu-

(1) The Doroma^ public par Whitley Stokes dans la Revue CeltiquBf t. XIII, p. 32 etsuiv.; voyez spécialement p. 36-41. Une autre édition de ce document a été donnée par M. Standish O'Grady, Silva Gadelica, t. I, p. 359-390 ; avec la traduction, t. II, p. 401-424.

(2) « Quantam dignitatem accepcrit rex, tantum timorem habere débet, multae enim mulieres animam ejus dépravant, et animus ejus multitudine uxorum divisus maxime in peccatum labitur » (L. XXV, c. 6. Wasserschleben, Die Ivische Kanonensammlung, 2" éd., p. 78).

bines, n'avaient pas le titre de reines, bien qu'elles lai eussent donné des fils : l'une, Eithné, était mère de Colman le Grand; l'autre, Bréo, était mère de Colman le Petit. Les deux femmes qui portaient le titre de reines étaient : Mugain, qui n^avait pas d'enfant, et que le roi voulait répudier comme stérile; Mairend, qui prétendait la supplanter. Le récit légendaire, après nous avoir donné le spectacle de leur rivalité, nous montre Mugain devenue tardivement mère par une sorte de miracle ; son fils, Aed Slâne, fut roi suprême d'Irlande, conjointement avec Colmand Righmidh qui appartenait à une autre famille (598-603) (1). Si Diarmaid a pu avoir deux femmes conjointement reines c'est qu'une d'entre elles, étant stérile, encourait la répudiation. En principe, le Celte, comme le Romain, comme le Grec, n'a qu'une épouse qui lui doit fidélité , quoique rien ne l'oblige à la payer de retour; et, à cette doctrine qui a inspiré. la légende grecque de Pénélope, on doit la légende celtique de Camma.

Tous ceux qui , chez nous, ont étudié l'histoire des Gaulois, connaissent les malheurs et l'héroïsme de la jeune et belle Camma, prétressé d'Artémis et

(1) La pièce intitulée Genemain Aeda Slâne a été publiée par M. Windisch dans les Comptes rendus de la classe de philosophie el d'histoire de l'Académie royale des sciences de Sajce, 1884, p. 191-243. M. St. O'Grady l'a réimprimée dans sa Silva Gadelica, p. 82-84. (Cf. Honncssy, Chronicon Scolorum, p. 56, G6, 08; Annale of Ulster, t. I, p. 60, 76, 80).

femme de Sinatos, tétrarque de Galatie, c'est-à-dire un des quatre rois qui gouvernaient chacune des trois petites nations entre lesquelles s'e divisaient les Gaulois d'Asie Mineure. Elle n'avait pas eu d'autre époux que lui. Elle l'aimait passionnément. Il éprouvait pour elle le même sentiment. Elle inspirait à tous ses inférieurs l'affection par sa*douceur et sa bonté, aux autres, l'admiration par l'éclat de sa beauté que relevait la splendeur du costume dans les cérémonies du culte de la vierge Artémis. Un parent de son mari, Sinorix, devint amoureux d'elle. Sinorix était tétrarque., comme Sinatos, mais plus puissant et plus riche. Cependant il reconnut que toute tentative, soit pour séduire Gamma par la persuasion, soit pour s'emparer d'elle par la violence, serait inutile. L'amour de Gamma pour Sinatos et sa fidélité conjugale étaient un obstacle insurmontable. Emporté par l'ardeur de sa passion, il résolut la mort de ce mari trop heureux ; mais il n'avait ni motifs plausibles, ni assez de courage pour l'attaquer ouvertement ; il employa la ruse et le tua par trahison.

Gamma, dans sa douleur, eut recours aux consolations que la religion lui offrait. Elle se consacra au culte d'Artémis , — la déesse vierge. — Elle passait dans le temple presque tout son temps. Bientôt les prétendants à sa main affluèrent; parmi eux des grands seigneurs et même des rois; elle refusa de les recevoir. Enfin Sinorix se présenta ; il eut l'adresse de pénétrer jusqu'à elle pour lui

parler de son amour, de ses richesses, de sa puissance, qui lui donnait sur Sinatos la supériorité; et il eut l'audace d'avouer à Gamma qu'il était l'assassin de Tépoux tant regretté. « Mais , si je l'ai tué, » ajouta-t-il, « c'est par amour pour toi; ma » seule méchanceté est de t'avoir trop aimée. »

Camm'a le repoussa; il revint à la charge à plusieurs reprises, chaque fois en vain. Mais les refus qui lui étaient opposés n'avaient pas la forme dure à laquelle on aurait pu s'attendre. Gamma, qui d'abord avait semblé ne songer qu'à venger son mari, paraissait s'adoucir; car ses parents et ses amis, cherchant à plaire au tout puissant Sinorix, employaient tous les moyens de persuasion et même presque de contrainte pour la décider à consentir à cette union. Elle finit même par leur dire qu'elle cédait et elle donna rendez-vous à Sinorix dans le temple pour faire en présence de la déesse la célébration solennelle de leur mariage.

Sinorix arriva à l'heure dite; toute la noblesse de Galatie , hommes et femmes , l'accompagnait. Gamma alla au-devant de lui d'un air gracieux, lui tendit la main droite et le conduisit à l'autel delà déesse. Alors, accomplissant le rite traditionnel, elle saisit une coupe d'or pleine d'hydromel ; après en avoir versé quelques gouttes par terre en l'honneur de la déesse, elle en but une partie et invita Sinorix à boire le reste. Gelui-ci , arrivé au comble de ses vœux, acheva la coupe tout ravi.

Pendant qu'il buvait. Gamma le regardait faire.

Avant l'arrivée des invités, elle avait, dans la coupe, mélangé à l'hydromel un poison mortel. Quand Sinorix eut fini , elle jeta un grand cri où les assistants distinguèrent le nom de son défunt époux; puis elle se prosterna au pied de Tautel. « Je prends à témoin la vénérable déesse, » dit-elle, (( que si j'ai pu te survivre, cher Sinatos, c'est )) grâce à l'espérance que j'avais de voir arriver » cette belle journée. Ma seule jouissance dans la » vie était de penser que je te vengerais. Mainte- )) nant que je l'ai fait, je vais descendre pour te » rejoindre dans le séjour des morts. Quant à toi, » Sinorix, le plus scélérat de tous les hommes, au )) lieu de fête nuptiale , que tes amis et tes servi- » teurs te préparent un tombeau. »

En entendant ces paroles, Sinorix sentait déjà le poison agir et imprimer à tout son corps les premières convulsions. Il sauta dans son char , croyant que le mouvement et les secousses le soulageraient. Mais il ne put les supporter, se fît mettre dans une litière et cessa de vivre le soir même. La nouvelle de sa mort arriva au temple d'Artémis vers la fin de la nuit. Gamma était à l'agonie. On lui annonça que le meurtrier de son mari n'existait plus. Elle eut encore la force d'en exprimer sa joie, puis, la satisfaction empreinte sur ses traits, elle expira. Au défaut des parents de son mari qui ne savaient pas le nom du meurtrier, c'était elle qui s'était acquittée du devoir de vengeance.

222 PREMIÈRE PARTIE. CIIAP. V. § 25.

Plutarque fut séduit par la beauté de ce joli roman. Il l'inséra deux fois dans ses œuvres morales, l'une dans son traité Des vertus des femmes- {\)^ l'autre dans son petit livre De V amour ; ce dernier ouvrage donne Gamma pour le modèle de la veuve de bonne naissance qui aimerait mieux, dit Plutarque, les embrassements d'un ours et les enlacements d'un serpent que la couche d'un nouveau mari (2). Polyen a aussi compris l'histoire de Gamma dans le recueil d'anecdotes qu'il a intitulé Stratagèmes (3). Ge récit dramatique présente tous les caractères d'une composition fabuleuse, et nous ignorons s'il a dans la réalité historique un fondement quelconque. Nous ne savons même pas si Gamma, Sinatos et Sinorix ont jamais existé. Mais les noms certainament celtiques de Sinorix et de Sinatos nous montrent que ce récit légendaire est celtique d'origine.

En voici un autre moins merveilleux et où la fable paraît n'avoir aucune part; c'est celui qui a rendu célèbre le nom de Ghiomara. Polybe racontait qu'il avait rencontré cette femme à Sardes, et qu'il lui avait parlé. Ici donc les plus sceptiques sont obligés de croire; mais ce qu'on rapporte de Ghiomara est beaucoup moins merveilleux que rhéroïsme de Gamma.

(1) C.20, cdit. Didot, p. 318, 319.

(2) C. 21, 22, édit. Didot, p. 939.

(3) Polyen, 1. VIII, c. 39; édit. Teubner-Woelfflin, p. 316-317.

Chiomara, Gauloise d'Asie comme Gamma, était femme d'Ortiagon, roi des Tolistobogii. Elle fut faite prisonnière dans une guerre contre les Romains, en l'an 189 avant notre ère; avec les autres captifs auxquels on avait conservé la vie , elle fut conduite dans le camp romain, près d'An- '*cyre, et elle y resta quelque temps sous la garde de soldats commandés par un centurion. Ge chef militaire, que Tite-Live donne pour un modèle d'avarice et de mauvaises mœurs, chercha d'abord à séduire Ghiomara, et n'ayant pu y parvenir, il la viola. Ensuite il voulut, par un second manquement à ses devoirs de soldat, la vendre à son mari. Ortiagon accepta le marché, et une nuit, le centurion accompagné de Ghiomara s-e rendit secrètement en un endroit convenu pour recevoir des envoyés d'Ortiagon la somme promise, et leur remettre la prisonnière dont le chef de l'armée romaine lui avait confié la garde. Quand il arriva au but, il trouva les envoyés d'Ortiagon avec un talent attique d'or, qui était le prix réglé d'avance, et il se mit à le peser avec une balance pour s'assurer qu'on ne le trompait point. Pendant qu'il était ainsi occupé, Ghiomara donna en sa langue un ordre aux Gaulois qui venaient la chercher. Geux-ci, obéissant, tirèrent du fourreau leur glaive , et l'un d'eux trancha la tête du centurion. Ghiomara ramassa cette tète sanglante, l'enveloppa dans un pli de sa robe et, arrivant auprès de son mari, la fit rouler à ses pieds. « 0 ma femme, » s'écria Ortia-

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gon, « quelle belle, chose que la fidélité!.» « C'est )) vrai, » répondit-elle, « mais il y a quelque chose » de plus beau encore; des hommes qui vivent, )) un seul peut se vanter que je lui aie appartenu. » La vengeance avait effacé sa honte, et ses contemporains lui témoignèrent une admiration respectueuse que la pureté de ses mœurs et la dignité de sa vie lui conservèrent jusqu'à sa mort(l).

Chiomara est la Lucrèce gauloise ; elle a subi la même insulte ; elle la venge par la mort du coupable, tandis que Lucrèce, ne pouvant supporter son déshonneur, s'ôte elle-même la vie, mais après avoir fait jurer à son mari, à son père et aux autres témoins de sa mort qu'elle sera vengée (2).

Toutes les Romaines n'étaient pas des Lucrèce, ni toutes les Gauloises des Gamma et des Chiomara; on le vit bien au siège de Gergovie (3). Mais il est beau pour un peuple d'avoir dans l'esprit un idéal de grandeur d'âme et de chasteté.

(1) Plutarque, De mulierum virtulibus, 22. Moralia, édit. Didot, p. 319. Cf. Tito-Livo, 1. XXXVIII, c. 19, 24.

(2) « Corpus ost tantum violatum, animus insons, mors tostis crit; scd date dextras fidemque haud inpuno adultcro fore... Cultrum, qucm sub veste ^ibditum habcbat, cum in corde defigit, prolapsaquo in volnus moribunda cccidit » (Tite-Live, 1. I, c. 58,

(3) « Matres familiae de muro vcstem argentumque jactabant et pectoro nudo prominentes passis manibus obtestcbantur Romanes, ut sibi parcerent... Nonnullae de mûris por manus demissae sese militibus tradebant » (De bello gallico, 1. VII, c. 47). Cf. Cours de liltéralure celtique, t. V, p. 117, 330.

L'épopée irlandaise entend le droit du roi Conchobar et le devoir de l-hospitalité d'une façon contraire aux lois lès plus élémentaires de la pudeur (1) ; mais l'Irlandaise Derdriu, comme la Galate Chiomara, n'admet pas qu'une femme ait à la fois deux époux vivants (2). Derdriu et la femme du roi de Leinster, Mesgégra, aiment mieux mourir que d'épouser le meurtrier de leur mari (3), et sont ainsi des émules de la Galate Gamma. Blathnat, femme de Cûroï, roi de Munster, livre son mari au héros Cùchulainn qui le tue, puis s'abandonne elle-même à Cùchulainn, mais elle paye de sa vie son crime héroïquement vengé par le poète Fercertné qui, l'entraînant avec lui dans un précipice, lui fait faire une chute mortelle; et le grand guerrier d'Irlande, complice de Blathnat, expie aussi par la mort le meurtre de Cûroï. C'est Lugaid fils de Cûroï qui, après avoir tué le cocher de Cùchulainn, donne au héros lui-môme le coup mortel, et finalement lui tranche la tête (4). Ainsi la littérature épique irlandaise connaît, comme les autres littératures, la fidélité conjugale et la pudeur féminine.

(1) Pour le droit du roi, voyez Cours de littérature celtique, t. V, p. 7, 8, 29, 49, 127; pour l'hospitalité, ibid., p. 117, 118, 124, 161, 162, 167, 366, 367.

(2) Cours de littérature celtique, t. V, p. 235. Comparez les résultats do la bigamie du roi fie Leinster, ci-dessus, p. 216.

(3) Ibid., t. V, p. 236, 367-368.

(4) Cours de littérature celtique, t. V, p. 327, 328, 339-341, 345,

Ce serait donc une injustice que de juger les Celtes des Iles-Britanniques par les textes antiques et du moyen âge, suivant lesquels il semblerait qu'en règle générale les femmes dans ces îles auraient été communes à plusieurs hommes (1). Les anciens peuvent avoir donné à des faits exceptionnels une importance exagérée. D'ailleurs les mœurs même les plus fréquentes (2) ne sont pas les modèles qu'une nation admire et qu'elle cherche à imiter.

• (1) Pour la Grande-Bretagne : « Uxores habent déni duodenique inter se^ communes, et maxime fratres cum fratribus parentesque cum liberis; sed qui sunt ex his nati, eorum habentur liberi, quocum virgo quaeque deducta est » (César, De bello gallico, 1. V, c. 14, § 4). De ce texte dérivent les passages où Dion Cassius, abrégé par Xiphilin, parle de la polyandrie en Grande- Bretagne : « TcàvTa xotvà xaî icaïSa; xai ■^yaXy.a.ç » (1. LXII, c. 6, § 3); a Taîç yuvaiÇlv èTCixoboiç xpwjxevot » (1. LXXVI, c. 12, § 2), A la même origine remonte le passage de Bardesane cité par Eusèbo, Préparation éva.ngélique, VI, 10 : « 'Ev BpeTTavvia Tt6X),ot âvSpeç {x£av fjvaTxa êxouai. » — Pour l'Irlande, Strabon : u 'Ev v.al^> Tt6é(jLevoi xal 9avepâ)<; (xiciYeaOai Taî; xe àXXat; y^vatÇl xal (xriTpàai xai àôsXçaïç » (1. IV, c. 5, g 4; édit. Didot, p. 167,-1. 25-27). Saint Jérôme : « Scotorum natio uxores proprias non habet » (Adversus Jovinianurn, 1. II, c. 7. Migne, Patrologia latina, t. XXIII, col. 296 A). Nous avons déjà cité. Cours de littérature celtique, t. II, p. 364, 374, 375, le récit légendaire irlandais suivant lequel Lugaid, roi suprême d'Irlande, dit aux. ceintures rouges (cf. t. V, p. 512), était fils de trois frères qui ay,aient épousé leur sœur et devint ensuite le mari de sa mère, sans avoir, comme Œdipe, l'excuse de l'ignorance ; cette légende offre une concordance évidente avec le passage précité de Strabon. Mais on aurait tort de croire qu'au temps de Strabon tous les ménages irlandais fussent conformes à ce type ; il est de même inadmissible qu'au temps de César toutes les familles bretonnes fussent constituées comme César le prétend. (2) Cours de litlérature celtique, t. V, p. xxviir.