FÊTE DE LUG, I" AOUT

tiers, les forgerons, les poètes, les druides, les sorciers, les médecins, etc. (1).

Lug irlandais, identique au Lugus des Celtes continentaux était donc le dieu de tous les gens de métier parmi lesquels on comprenait les gens de lettres. Voilà pourquoi César l'appelle l'inventeur de tous les arts. Il était, ajoute César, le guide des voyageurs : viarum atque itinerum diicem : en effet, suivant la légende irlandaise il était voyageur lui-même. Quand il arrive à Tara, capitale de l'Irlande , il vient de l'étranger, personne ne le connaît (2), et un des noms de son père est Cian, qui veut dire lointain (3) ; Lug avait donc l'expérience nécessaire pour bien diriger les voyageurs. Suivant César, les Gaulois attribuaient à leur Mercure une grande puissance sur les gains pécuniaires et sur les marchés : Hune ad qudsstus pecunix mercaturasque habere vira maximam arhitrantur (4). Le jour de la fêle de Lug, le jour dit Lug-nasad , les Irlandais tiennent des foires, ôenach, qui ne sont pas seulement des assemblées politiques et judiciaires, mais où le commerce tient une place considérable comme nous le verrons p. 312, 315. Il y a donc identité entre le Lug irlandais et le Mercure gaulois de César (5).

(1) Cours de littérature celtique, t. V, p. 4l8-42'2, 428-431. Ce sujet avait déjà été traité dans le tome I, p. 174-180.

(2) Cours de littérature celtique, t. V, p. 418-419,

(3) Cours de littérature celtique, t. V, p. 400, 404.

(4) De bello gallico, VI, 17.

(5) Les Lugoves auxquels le collège des cordonniers d'Osma, en

Il faut éviter de confondre le Mercure gaulois de César avec VOgmios gaulois de Lucain, que les Gaulois romanisés considéraient comme identique à THéraclès (i) grec. Ogmios , en irlandais Ogmé, est dans le cycle mythologique d'Irlande, le guerrier de profession , l'homme ou le dieu ex-

Espagnc, a dédié un monument (Corpus inscriptioyium Latinarum, t. II, n° 2818), sont identiques au Lug irlandais. Patron de tous les gens de métier, Lug était nécessairement le patron des cordonniers. M. Mommsen a trouvé le nom divin Lugoves inscrit sur un marbre du musée d'Avencho (Inscriptiones confœderationis helvelicx, n" 161). Ainsi, en Espagne et en Gaule, le nom du dieu Lugus s'employait au pluriel. Comparez les Junoûes et les Martes des inscriptions (C. /. L., XII, 3067, 4101, 4*>18). Suivant la légende rapportée par le Pseudo-Plutarque, De fluviis, le lieu où Lyon fut fondé aurait été indiqué par deux corbeaux, et XoOyo; aurait été le nom de ces corbeaux en gaulois. On peut supposer que ces corbeaux auraient été une forme prise par le dieu Lugns. On voit souvent, dans la mythologie irlandaise, les dieux apparaître sous forme d'oiseaux. Il y en a des exemples dans la légende de Cûchulainn, voir entre autres, Cours de liltéralure celtique, t. V, p. 178. La même légende, ibid., p. Î6, 33-35, nous montre une apparition de Lug précédée par l'arrivée d'oiseaux mystérieux que des chasseurs poursuivent en vain. Toutefois, il n'est pas démontré que les Celtes aient cXi un mot XoOyo;, « corbeau », et àoOyo; no peut expliquer Lugu-dunum. La finale du thème lugo- n'est pas identique à celle du premier terme de Lugu-dunum. S'il était démontré que l'étymologie proposée pour le nom de Lyon par le pseudo-Plutarque, De fluviis, a été connue et admise à Lyon au deuxième siècle de notre ère, cela prouverait que le gaulois, à cette date, était peu cultivé dans cette capitale romaine de la Gaule. On pouvait le présumer par d'autres raisons; ainsi c'était en grec et non en gaulois qu'écrivait alors Irénèe, le célèbre évoque de Lyon. Cf. ci-dessous, p. 316-317. (1) Lucien, Hercules, § 4; édit. Didot, p. 599.

FÊTE DE LUG, l'^'" AOUT. 309

clusiveraent adonné au métier des armes (1). Dans les cycles épiques postérieurs, les héros Cûchulainn , Finn et Ossin , ces Achille de l'Irlande, supplantent et souvent copient Ogmé (2). Ogmios, Ogmé , bien qu'inventeur de l'écriture ogamique , est le patron des hommes dont la guerre est la seule occupation; le guerrier irlandais est, en effet, un homme instruit (3). Mais Lug, Lugiis, qui a donné son nom aux Lugu-dunum des Gaules , n'est pas seulement le patron des guerriers, il est le patron de tous les gens de métier, c'est-à-dire de tous les hommes qui doivent leurs moyens d'existence à une profession autre que celle de rentier, de cultivateur ou de berger : les commerçants se comptent parmi ses nombreux protégés.

Passons maintenant aux foires qui , se tenant le l^"" août, jour de la fête de Lug , étaient spécialement placées sous le patronage de ce dieu.

Tailtiu, où avait lieu la plus importante des foires irlandaises du 1" août ou de Lug-nasad (4),

(1) Dans la seconde bataille de Mag Tuired, quand Lug s'offre comme guerrier de profession, le portier lui répond : « Nous n'avons pas besoin de toi, puisque nous avons Ogmé » (cf. Cours de littérature celtique^ t. V, p. 419.

(2) Sur Ogmé, voyez Cours de littérature celtique, 1. 1, p. 188-190.

(3) Ainsi Ogmé est l'inventeur de l'alphabet ogamique-, Cûchulainn écrit avec cet alphabet. Voyez Zimmer, analyse du Tâin bô Cûaitnge dans la Revue de Kuhn, t. XXVIII, p. 444, ligne avantdernière; p. 445, 1. 22; p. 447, 1. 28.

(4) Cours de littérature celtique, t. II, p. 136-139; t. V, p. 400.

était à l'époque historique situé dans le royaume central spécialement affecté au roi suprême d'Irlande. Mais primitivement et jusque vers la fin du premier siècle de notre ère, Tailtiu avait fait partie du royaume d'Ulster. Là était le tombeau des premiers rois d'Ulster, prédécesseurs de Conchobar d'épique mémoire (1). Là aussi une victoire mythique remportée par les fils de Mile sur les Tuatha de Danann avait enlevé à ces derniers toute puissance visible sur l'Irlande , en les forçant à se réfugier dans l'asile mystérieux d'une invisibilité magique et au fond des cavernes que les collines recelaient dans leurs flancs (2). Ainsi le poétique récit de l'établissement des fils de Mile, c'est-à-dire de la race irlandaise dans l'île qu'elle habite encore, entourait le nom de Tailtiu de traditions glorieuses auxquelles se joignaient des souvenirs funèbres.

Que faisait-on surtout à la foire de Tailtiu? On y faisait surtout des courses de chevaux et du commerce. Un mot d'abord des courses de chevaux. Suivant l'auteur d'une des plus anciennes vies de saint Patrice, de celle que Colgan a classé la troisième, il y avait à Tailtiu un agon regalis (3), des

(1) Mort de Dathi dans Lebor na hUidre, p. 38, col. 2, cité chez O'Curry, On the manners, 1. 1, p. cccxxvii, cccxxviii, note.

(2) Légende de Curcog, fille do Manannan Mac Lir, Cours de lillérature celtique, t. II, p. 278-281.

(3) Cap. 45, Colgan, Trias Thaumalurga, p. 25. Cf. The tripartile Life, édition de Whitley Stokcs, t. I, p. G8, 1. 30; p. 70, 1. 30;

FÊTE DE LUG , l^"" AOUT, A TAILTIU. 311

luttes royales; agon est la traduction de l'irlandais cluiche^ jfii-ix, combats, luttes, dont se sert le Glossaire de Cormac, pour nous apprendre comment se célébrait le 1^'" août la fête de Lug (1). Ces jeux, ces luîtes consistaient principalement en courses de chevaux, aige : le Chronicon Scotoriim, chronique qui va de saint Patrice à 1145, raconte que la guerre empêcha, en 889, les courses de chevaux, aige de Tailtiu, et que ces courses de chevaux eurent lieu en 891 (2). Il est question des courses de chevaux dans le Senchus Môr ; les délais de la saisie sont réduits à une nuit quand il s'agit d'un cheval dont on doit se servir à une course de chevaux (3) ; le mot technique qui dans le texte légal désigner les courses de chevaux, est celui qu'emploie le Chronicon Scotoriim, aige, et la glose ajoute « en )) temps de course, c'est-à-dire pour aller à une » foire, ôenach (4). » Il est aussi fait mention des courses de chevaux dans la partie du Senchus Môr qui concerne le contrat d'apprentissage; quand on a entrepris l'éducation d'un jeune homme appar-

t. II, p. 4G4, 1. 18; p. 466, 1. 6. WliiUcy Stokes, Tliree irish homilies, p. 28.

(1) Three irish glossarics, p. 26, au mot Liignasad. Il est possible que le choix du mot agon ait été inspiré à l'hagiographo par l'irlandais aige dont il est question dans la phrase suivante.

(2) Chronicon Scotorum, édition Hennessy, p. 170, 172. Le mot aige n'est pas rendu dans la traduction. On disait aussi graifne; cf. WhiUey Stokes, Sanas Chormaic, p. 115, au mot Mag.

■ (3) « Ech fri aige » {Ancient Laws oflreland, t. 1, p. 122, 1. 9, 10). (4) Ancient Laws of Ireland, t. I, p. 126, 1. 16, 17.

tenant à la flaith , c'est-à-dire à l'aristocratie , on doit lui faire donner des leçons d'équitation, et en temps de course, on est obligé de lui fournir un cheval (1).

On faisait donc des courses de chevaux à la foire de Tailtiu le l^''*août de chaque année. Le commerce tenait aussi une place dans cette foire. Il y avait à la foire de Tailtiu la colline du marché, tu^ lach na coibche (2). L'expression technique coibche nous apprend que les plus importantes des marchandises vendues étaient des femmes à marier. Coibche est le terme consacré en vieil irlandais pour désigner le prix de vente des femmes (3). O'Donovan a recueilli une tradition encore vivante en notre siècle et suivant laquelle à l'époque païenne on célébrait à Tailtiu des mariages qui duraient douze mois (4) ; cette tradition est confirmée par le nom de tulach na coibche; elle s'accorde avec ce que, page 304, on a dit de la fête de Beltenej avec ce qu'on dira de la foire de Carman, p. 316.

La foire nationale de Tailtiu, au centre de l'Ir-

(t) « In aimsir imrime. » L'expression est la mémo dans la glose qui vient d'être citée. Ancfenf Laws of Ireland.t. II, p. 154, 1. 14- 15; cf. p. 160, 1. 19. Sur les courses de chevaux que faisaient faire les rois, voir livre d'Aicill, ibid., t. III, p. 254 et suiv.; Cours de liltérature celliquey t. V, p. 321 et suiv.

(2) Glossaire de Cormac, articles additionnels, chez Whitley Stokes, iSanas Chormaic, p. 48.

(3) Voyez ci-dessus, p. 227, 229, 234, 241.

(4) Dooh of righlSy p. 143 note; Quatre Maîtres, t. I, p. 22, note.

FÊTE DE LUG, l^"" AOUT, A CARMAN. 313

lande, avait lieu tous les ans (1); la foire locale tenue le même jour à Carman, en Leinster, n'arrivait que tous les trois ans. La compilation irlandaise appelée Dindsenchus ^ conservée par plusieurs manuscrits dont un du douzième siècle (2) , contient un poème où l'on a raconté en détail ce qui se passait à la foire de Carman. Ce poème, écrit par une plume chrétienne, insiste à plusieurs reprises sur le caractère religieux que saint Patrice et ses successeurs cherchèrent à imprimer à une institution originairement païenne. Mais le christianisme ne parvint pas à effacer le souvenir de l'idée première des fondateurs. Cette idée était que Carman était un cimetière, que là des rois et des reines avaient été enterrés, et que les jeux, les courses de chevaux, qui donnaient à la foire son principal attrait, avaient été institués en l'honneur des morts dont la multitude assemblée foulait aux pieds les sépultures. On trouve la même doctrine aux foires de Tailtiu et de Cruachan : Tailtiu et Cruachan ont été des cimetières avant de servir périodiquement à des réunions d'affaires et de plaisir.

(1) Livre de Leinster, p. 200, col. 2, 1. 12 et suiv.; Livre de Dallymole, p. 403, col. 1 , 1. 42 et suiv.; cf. Whitley Stokes dans Folk-Lore, t. III (189-2). p. 469; O'Curry, On Ihe Manners , t. II, p. 148-149; Cours de liltéralure celtique, t. II, p. 138.

(2) Livre de Leinster, p. 215, col. 1, 1. 31 et suiv.; Livre de Dallymole, p. 3C0, col. 2, 1. 17 et suiv. O'Curry, On the Manners, t. III, p. 528-547. Whitley Stokes, Revue celtique, t. XV, p. 272- 273, 311.

Un détail de la guerre soutenue au dixième siècle par les Irlandais contre les Scandinaves pirates et conquérants, montre qu'à cette époque les courses de chevaux étaient encore dans l'opinion populaire un honneur rendu aux morts. Les Irlandais ayant pris Limerick et fait prisonniers les Scandinaves qui habitaient cette ville, en massacrèrent une partie et réduisirent les autres en esclavage. Puis, joignant à la violence de cette vengeance une insultante ironie, le général en chef irlandais, Cathal, fils de Féradach, réunit sur une colline les femmes captives, les fît ranger en cercle, et les obligea à marcher à quatre pattes en portant chacune sur son dos un des jeunes vainqueurs. C'était, disait-il en se moquant, pour le salut des âmes des Scandinaves morts. On appela cette marche funèbre course du fils de Féradach (1). Cela se passait en 968.

L'usage des courses de chevaux en l'honneur des morts n'est pas seulement celtique. Comparez les courses de chevaux en l'honneur de Patrocle au vingt-troisième chant de V Iliade, vers 262-649. Dans le texte homérique, les chevaux qui se disputent le prix sont attelés à des chars et non montés. On sait que l'équitation en Grèce, comme chez les Celtes, est une pratique relativement moderne (2).

(1) Cogadh Goedel re Gallaib, édition Todd, p. 82. Cet ouvrage paraît dater do la premièro moitié du onzième siècle. Le plus ancien manuscrit est du milieu du douzième siècle.

(2) Cours de lilléralure celtique, t. V, p. 519.

FÊTE DE LUG , l®*" AOUT, A CAHMAN. 315

A Carman, il y avait sept courses, c'est-à-dire une par jour tant que la foire durait. Mais ce n'était pas tout. Ici on s'occupait du jugement des procès : on parlait de demande , de saisie, de dettes, de déni de justice. Là, des musiciens jouaient de la harpe et des instruments à vent; plus loin, des file ou poètes et savants débitaient les histoires qu'ils savaient par cœur ; d'autres , qui avaient moins de mémoire , mais qui avaient appris à lire , lisaient des récits de guerre, de pillages, de meurtres et d'amour. D'après ces savants , la foire de Carman avait eu lieu neuf fois trente fois , ou deux cent soixante et dix fois , quand arriva saint Patrice ; elle aurait donc remonté à l'an 378 avant notre ère (1). Ces indications semblent nous montrer en Irlande le germe du système qui a donné aux Grecs l'ère des Olympiades (2). Mais revenons sur le champ de foire :

Il y avait trois marchés : on vendait à manger dans le premier; on trouvait dans le second les animaux en vie ; dans le troisième , l'or et les étoffes précieuses apportés par les commerçants étrangers. L'auteur chrétien, qui nous donne ces

(1) Quatrain 34. Livre de Leinster, p. 215, col. 2, 1. 33, 34. O'Curry, On the Manners^ t. III, p. 537.

(2) 11 n'est pas certain que les chiffres donnés par O'Curry dans le quatrain 34 soient exacts; le Livre de Leinster paraît être peu lisible en cet endroit, et les chiffres donnés par O'Curry ne s'accordent pas avec ceux du quatrain 21, qui mettent 580 ans entre la fondation de la foire de Carman et la naissance de Jésus-Christ. Livre de Leinster, p. 215, col. 2, 1. 7-8. Revue cellique, XV, 312.

détails, montre aussi sur le penchant d'une colline les femmes réunies : elles travaillent cà l'aiguille (1). Il est défendu aux hommes de pénétrer dans l'assemblée féminine ; il est défendu aux femmes d'aller dans l'assemblée des hommes. Qu'on n'entende point parler d'enlèvements, ajoute le poète, qu'aucune femme ne change de mari, qu'aucun homme ne change de femme (2). Il était difficile d'ôter aux Irlandais les vieilles habitudes que la tradition nationale associait à ces fêtes antiques. Cependant le christianisme avait banni de la foire de Carman les cérémonies religieuses païennes qui formaient l'élément fondamental du programme primitif. Le second jour de la foire devait, suivant le programme nouveau, être consacré aux saints d'Irlande, à la prière, au jeûne (3). Cette fête chrétienne succédait à une fête païenne en l'honneur de Lug et des morts : de même à Tailtiu et à Cruachan qui étaient, comme Carman, des cimetières païens.

Il parait probable qu'avant le règne d'Auguste Lugu-dunum y notre Lyon, avait, comme chacun des cinq autres Lugu-dunum de Gaule (4), une foire

(1) Quatrain 76. O'Curry, p. 546.

(2) Quatrain 55. Livre de Leinster, p. 716, col. 1, 1. 13-14; O'Curry, On the Manners, t. III, p. 542. Cf. ci-dessus, p. 312.

(3) Quatrain 43, 67, 68; Livre de Leinster, p. 215. col. 2. 1. 51- 52; p. 216, col. 1, 1. 39-4?; O'Curry, p. 538, 544. Cf. ci-dessus, p. 312.

(4) 1* Mont-Lahuc, commune de Bellegarde (Drôme); 2» Saint- Bertrand-dc-Comminges (Haute -Garonne); 3* Laon (Aisne);

ASSEMBLÉE ANNUELLE DE LYON, l*^"" AOUT. 317

analogue à ces trois foires irlandaises du 1" août. La grande fête religieuse célébrée tous les ans le l^"" août en l'honneur d'Auguste pour toute la celtique romaine à Lyon y remplaça une fête moins importante qui, antérieurement, réunissait à la même date chaque année, en l'honneur du dieu celtique Lugus et des Gaulois défunts, les Segusiavi et peut-être quelques populations voisines ; les jeux miscelli, les tournois d'éloquence que Caligula y fît faire en sa présence, furent la continuation solennelle gallo-romaine d'usages celtiques moins pompeux, mais antérieurs de plusieurs siècles à cet empereur romain (1).

La troisième époque annuelle des foires irlandaises était le jour de samhain , 31 octobre ou l^' novembre. A ce jour se rattachaient d'importants souvenirs mythologiques. C'était l'anniversaire de la seconde bataille de Mag Tuired. A cette bataille les Tuatha de Danann , dieux du soleil et de la lumière, c'est-à-dire par exemple Lugus, Ogmios, avaient vaincu les Fomoré, dieux de la mer et de la mort. Cette victoire avait été décisive et les Tuatha de Danann avaient chassé d'Irlande les Fomoré dont le roi Téthra, vaincu dans cette ba-

i" Leyde (Pays-Bas); 5° Loudon, commune de Parigné-l'Evêque (Sarthe). Revue celtique, t. X, p. 238-239 ; Cauvin, Géographie ancienne du diocèse du Mans, p. 377. Cf. ci-dessus, p. 307-308, n. (1) Suétone, Caligula, 20: Claude, 2. Strabon, livre IV, c. 3, g 2, édit. Didot, p. 159, 1. 36-40.

taille (1) , avait continué après sa défaite à régner au delà des mers sur le pays fortuné où les héros morts trouvent une vie nouvelle et l'immortalité (2). Ainsi le Kronos d'Hésiode , après avoir été vaincu et chassé de la terre par Zeus, règne dans des îles lointaines sur les grands défunts qui ont prisTroie (3). La fête de samhain rappelait donc une tradition mythologique de la plus haute antiquité et qui se rattache à des doctrines communes à toute la race indo-européenne. Mais cette légende n'était pas la seule que les Irlandais associassent à cette fête. Suivant eux, leurs ancêtres eux-mêmes, les descendants de Mile, avaient eu pour roi, en Irlande, à une époque reculée, le roi de la mort, Tigernmas. Un jour de samhain^ Tigernmas était, avec les trois quarts de son peuple, en adoration devant la grande idole d'Irlande, Cenii Cruaich, que saint Patrice devait un jour frapper de son bâton (4). Tous moururent, et ainsi se termina la grande assemblée ou dâl de Magh Slecht, c'est-à-dire de la l)laine de l'adoration, car ainsi s'appelait l'endroit

(î) Cours de lillérature celtique, t. V, p. 42G,

[1) Dans les Aventures de CondZa, fils d'un roi suprême d'Irlande {Cours de lilléra'iire celtique, t. V, p. 388), les habitants de Mag Mell, rEl3'sée des païens irlandais, sont appelés hommes (le Téthra. Cf. Hésiode, Opéra et dies, vors 1G6-173. Un quatrain reproduit par M, Whitley Stokes dans Deilraege de Kuhn, t. VIII, p. 328, dit que le désir de la femme de Téthra est le sang, les cadavres, etc.

(3) Opéra et dies, vers 166 et suivants; cf. ci-dessus, p. 6-7.

(4) WhiUey Stokes, Ttie tripartite Life, t. I, p. 90, 216.

FÊTE DE SAMHAIN, l^*" NOVEMBRE. 319

OÙ s'élevait la statue de Ccnn Cruaich (1). Telles étaient les traditions mythologiques qui se rattachaient à la fête de samhain.

La fête de samhain commençait par un feu gue les druides allumaient sur la colline de Tlach(ga, dans le royaume de Midé, c'est-à-dire au centre de l'Irlande, et c'était à ce feu principal que tous les foyers d'Irlande devaient prendre leur feu (2).

A la fête de samhain se tenait aussi la foire, ôenach, de Murtheimné en Ulster. La composition épique intitulée Cûchulainn malade et alité commence par une peinture des plaisirs de la foire de Murtheimné (3).

C'était également le jour de samhain que se tenait tous les sept ans, dit-on, à Tara, capitale de l'Irlande, l'assemblée publique la plus solennelle de l'île (4). La dernière assemblée de Tara eut lieu en 559 ou 560 (5). Ce fut dans une assem-

(1) Livre de Leinster, p. 16, col. 2, 1. 19 et suiv. Le passage a été reproduit par O'Curry, On the Manners, t. III, p. 88; cf. Annals of the four mastcrs, édition d'O'Donovan, t. I, p, 42. Tigernmas, pour Tigern-bàis, veut dire seigneur de la mort.

(2) Ms. du Trinity Collège, côté H. 3, 17, p. 732, cité par O'Donovan, Dooh of Righls, p. l et p. 10 note.

(3) Cours de littérature celtique, t. V, p. 174- I7G.

(4) Dook ofrights, édition d'O'Donovan, p. 6, 7, 272 ; cf. O'Curry, On the Manners, p. 38; et le Dinndsenchus de Tara, publié par M. Whitley Stokes, Revue celtique, t. XV, p. 282, g 2G; traduit, p. 287.

(5) Chronicon Scotorum , publiée par M. Hcnnessy, p. 52. Annales d'Ulster, éditées parle même, t. I, p. 56. L'assemblée de

blée tenue à Tara le jour de samhain , prés de six siècles plus tôt, que se fît l'élection de Lugaid Reôderg à la dignité de roi suprême d'Irlande (1). L'assemblée de Tara rendait aussi des jugements et faisait des règlements sur des questions relatives à des intérêts privés, à des dettes par exemple (2). Les rois de chacune des cinq provinces d'Irlande y assistaient avec leurs femmes, et le roi suprême leur donnait un grand repas où la bière, cuirm, n'était pas épargnée (3).

Et ici se termine le calendrier législatif et judiciaire d'Irlande, qui est en même temps le calendrier du commerce et des plaisirs. Les grandes assemblées publiques, dont ce calendrier donne les dates, tiennent dans la vie de l'Irlande antique une place dont on ne peut trop signaler l'importance. Tous les besoins et toutes les passions de l'homme y trouvaient leur satisfaction. Il y avait

Tara s'appelait feis, et non ôenach. Le Chronicon Scotonim traduit fois par cena.

(I) Cours de litléralure celtique, t. V, p. 186-187.

('2) Booh of riyhls, p. G.

(3) Le morceau épique intitulé Tochmarc Etame, et dont M. Windisch a donné une savante édition, Irische Texte, p. 117- 133, commence par la mention d'une assemblé, feis, tenue à Tara sous le roi suprême Eochaid Airem , et à laquelle aurait été convoqué le fameux Conchobar, roi d'Ulstcr. Le texte du Leabar na hUidre donne les noms des cinq rois provinciaux réduits à quatre dans des textes plus modernes. Voir le fac-similé à la page 129. Un résumé du Tochmarc Etaine a été publié dans le Cours de littérature celtique, t. II, p. 312 et suiv.

ASSEMBLÉES PUBLIQUES d'iRLANDE. 321

là, pour la piété, des cérémonies religieuses, païennes avant saint Patrice, chrétiennes depuis la conversion du pays ; il y avait, pour les plaideurs, des avocats et des juges; pour ceux qui aimaient la musique, des chanteurs et des joueurs d'instruments ; à ceux auxquels plaisaient la littérature et l'histoire, des poètes débitaient des vers nouveaux, des savants récitaient les vieilles compositions épiques, les listes des rois, les généalogies des grandes familles. Les femmes volages recrutaient de nouveaux maris, les rois des soldats ; les commerçants gagnaient de l'argent; les hommes politiques délibéraient gravement sur les plus hauts intérêts de la nation, et la gaieté de la jeunesse trouvait réunis les amusements de son âge : « foire, ôinach, de fils de roi », dit un vieux poète irlandais cité par le Glossaire de Cormac , « foire de fîls de roi , cela veut dire repas et riches habits, lits somptuex, bière et bons plats de viande, jeux d'échecs, chevaux, chars, plaisirs de toute sorte (1). »

Telles étaient les grandes assemblées ou foires irlandaises dont la fête d'Auguste à Lyon, le 1" août, nous offre la forme gallo-romaine et qui, dans rile indépendante , constituaient le pouvoir judiciaire et législatif le plus élevé.

§ 5. — Le brehon, brithem, ou juge arbitral.

L'histoire des jurisconsultes irlandais commence

(1) Glossaire de Cormac, au mot Orc treilht

par une légende empruntée au cycle mythologique. Le morceau qui a fourni cette légende est la Migration des fils de Mile d'Espagne en Irlande. Les fils (le Mile, c'est la race irlandaise débarquant pour la première fois dans l'île dont elle porte le nom. Amergin était le file, le savant, le docteur des fils de Mile; c'était lui qui faisait fonction de juge, hrithem, « brehon » dans l'armée conquérante; il prononça trois jugements : l'un entre les fils de Mile et les Tuatha dé Danann, alors en possession (le l'île et qui allaient en être expulsés ; deux autres entre Eber et Eremon, les deux chefs survivants de l'armée victorieuse (1).

Il paraît avoir rendu ces jugements avec une autorité absolue et sans contr(^le. Mais c'était dans la période mythologique. Dans la période héroïque ciui commence avec le cycle de Conchobar et de Cûchulainn , les file sont réduits à être de simples conseils des assemblées et des rois. C'est leur rôle historique. Cette réforme eut lieu, dit-on, à l'occasion du procès connu sous le nom dWcallam in da suad, « Dialogue des deux docteurs, » au temps du roi épique Conchobar. L'obscurité du jugement rendu par les file leur fit, dit-on. enlever le monopole dont ils auraient joui jusque-là (2).

11 y a dans cette légende un point qui paraît his-

(1) Cours de littérature celtique, t. I , p. 280-282; t. II, p. 256,.

(2) Cours de littérHiure celtique, t. I, p. 311-313.