TOAST '^^^^^^H

Le toast dure aussi longtemps que la corne circule pour faire le tour de l'assistance. Il est défini par une certaine quantité de bière que les sacrifiants se partagent sous la même invocation. Entre la prière qu'ils répètent et la corne qu'ils se passent, il n'y a pas de différence. Cette identité est essentielle : elle explique l'histoire de l'expression. Le toast s'appelle du nom de la corne pleine que l'on consacre aux dieux.

Le premier nom attesté est/w//. On le trouve dansBeôwulf (v. angl. fui) et dans Heliand (v. sax. fut) au sens de « coupe pleine » ^. C'est un. mot certainement très ancien. Il représente une forme neutre de l'adjectif germ, *fulla- « plein » (v. n. fnllr), antérieure à l'extension de la désinence pronominale -/ (got. -ata) à la flexion de l'adjectif '.

En Scandinave occidental, le mot est attesté dans la poésie païenne du x' siècle avec le sens technique qu'il a dans Beôwulf. Il désigne le breuvage contenu dans la corne qui circule au cours des fêtes. Au palais de HrôSgâr, la reine \Vealh|)eôw porte le long des bancs la coupe pleine d'hydromel {fui ou medoful gesellan, œtberarï) ; les héros la reçoivent de sa main (/w/ ou medoful gejncgan) ^. La même terminologie a dû exister en Scandinavie. Il n'en reste que des vestiges. Grîmildr verse à Gu(5rûn le philtre d'oubli : « elle lui apporte à boire une coupe {full at drekka) fraîche et amère » 9. Le'scàlde Egill nargue son hôte qui cherche à l'enivrer ; il se flatte de vider toutes les coupes (Jovert full) qu'on lui apportera '°. Comme l'hydromel des poètes est le breuvage d'Odin (Ô^ins mjç^r) qui l'a dérobé aux géants, le mot full, accompagné d'un nom d'Odin au génitif, désigne fréquemment la « poésie » dans les poèmes scaldiques du x* et même du XI' siècle ".

Il n'y a, sur l'emploi de full dans la terminologie du toast, que deux témoignages anciens : l'un indirect, l'autre formel. L' expression signa full « consacrer la corne », attestée dans une recette de magie eddique '% est vraisemblablement empruntée au formulaire du toast : Snorre qui l'emploie deux siècles plus tard,

en parlant de l'officiant, ne l'a pas inventée ■ ' . Le composé bragarfull atteste dès le milieu du x* siècle '-^ que le mot full avait pris le sens de « toast».

Bragarfull est le nom du toast qui accompagnait, dans le Nord, les serments solennels. Il y avait deux occasions typiques de faire ce vœu spécial qu'on appelait slrengja heitat bragarfulli « prêter serment sur le bragarfull » : à la fête de jôl et pendant la libation funéraire. Quand le jeune prince célébrait IV^de son père, il restait assis sur la marche du trône jusqu'à ce qu'on lui présentât la corne du bragarfull. Il se levait pour la recevoir, prêtait serment d'accomplir quelque exploit et buvait le bragarfull : ce rite consacrait ses droits d'héritage et l'installait sur le trône de son père ■>. C'est ainsi que le roi danois Svend Tveskasg célébra l'erfi de son père Harald, le premier roi chrétien du Danemark, et jura devant les Jomsvikings de conquérir l'Angleterre '^. Le serment at bragarfulli était aussi un des rites de jôl, inventé par les Vikings impatients de tromper la longueur de l'hiver par la promesse de prochains exploits. On prêtait serment, les mains posées sur le sonargçllr « verrat consacré », puis on buvait le bragarfull '''.

La forme bragarfull est attestée dans l'unique texte du x^ siècle qui mentionne ce toast spécial. Les historiens chrétiens qui ont recueilli la tradition païenne ont interprété le composé qu'ils ne comprenaient plus. Parmi les toasts qu'on portait dans les libations du paganisme, Snorre cite le Braga full, c'est-à-dire le toast du dieu Bragi '^. Le Braga full continue naturellement la série des toasts païens où le mot full s'associe au nom d'un dieu : O^ins, Njardar, Freys full « la corne de bière consacrée à Odin, NjorDr ou Freyr ». En réalité, bragar était le génitif d'un mot bragr qui signifiait « le premier, le meilleur » '?. Les païens pensaient-ils au prince défunt dont Verfi célébrait la mémoire ^° ou bien au dieu Thor, le premier des Ases (Asabragr), dieu des exploits fabuleux ^' ? On ne saurait préciser. Il suffit de constater l'existence du composé à date ancienne'. Cette expression témoigne qu'au moment où le mot full désignait couramment la « corne remplie de bière », il s'appliquait également aux toasts solennels

qu'on portait au cours de la libation. Le composé bragarjull permet d'affirmer l'existence au x'= siècle de l'expression (drekka) ÔQins fiill « porter un toast à Odin », attestée trois siècles plus tard, dans les textes chrétiens.

Le scalde Egill, le dernier représentant de l'âge des Vikings, était mort avant la fin du x® siècle. La saga qui raconte sa vie et nous a conservé son œuvre a été rédigée près de deux siècles plus tard par un contemporain de Snorre. Entre les derniers moments du paganisme et l'âge savant de Snorre qui s'est efforcé d'en écrire l'histoire, deux siècles s'étaient écoulés, témoins d'événements considérables. Non seulement la religion du Christ avait vaincu celle des Ases, mais une civilisation nouvelle, venue de l'Europe chrétienne, avait suivi les prêtres chrétiens ; elle poussait vers le Nord ses flots irrésistibles, avait déjà submergé les régions méridionales de la Scandinavie et venait déferler jusque sur les côtes d'Islande.

Une telle poussée de civilisation amène des mots nouveaux et modifie sensiblement le vocabulaire. L'histoire du toast en fournit un exemple. La littérature islandaise, dès la fin du xii« siècle, appelle le toast d'un nom nouveau minni. Le mot est nouveau, car il n'est pas attesté au sens de toast dans la littérature poétique de l'âge précédent, mais le silence des textes antérieurs, dont le nombre est très restreint, n'est pas un argument décisif. On peut arguer que le mot est ancien et que le silence des textes est fortuit. Les historiens islandais en attribuaient l'usage aux païens et la plupart des auteurs modernes se sont rangés à leur avis. Il est donc urgent d'examiner dans quelles conditions le mot minni apparaît vers 1200, au sens de « toast », dans la littérature chrétienne.

Les œuvres du scalde Egill et la saga qui lui est consacrée offrent un premier contraste intéressant. Chez le poète du x' siècle, on ne trouve qu'un mot pour désigner la corne pleine de bière : c'est /m//, étudié plus haut. Egill écrit drekka fuîl « boire

le contenu d'une corne » ou bien Yggsftdl, FiQursfiill « la coupe d'Odin » (c'est-à-dire la poésie) ^^. En 1200, le rédacteur de la saga dispose de deux mots pour exprimer la même chose : à côté de full, il emploie minni.

Voici l'usage qu'il fait des deux substantifs dans le récit du disablôt « sacrifice offert aux Dises » chez Barôr, l'intendant du roi, dans l'île d'Atley. Au début de la soirée, Egill et son ami Olvir arrivent à la fête et le roi leur donne une place d'honneur. On apporte la bière et la libation commence. « Il y eut beaucoup de toasts et, à chaque toast, il fallait vider une corne » (^fôru minni inçrg ok skyldi horn drekka i minni hvert). Bientôt Olvir et ses gens sentent l'effet de la boisson, mais Egill intrépide boit corne sur corne, non sans décocher à Bârôrune strophe sur ses intentions malveillantes. Voyant qu' « Egill buvait sans sourciller toutes les cornes qu'on lui apportait » {Egill drakk full hvert, er ai hontim konï), Bârôr verse du poison dans une corne, « la consacre » (signdi Bàrh- fullit^ et la fait porter à Egill. Mais Egill déjoue la ruse aux moyens de runes magiques qui font éclater la corne et couler à terre le breuvage maléfique. Alors, prenant par la main Olvir que l'excès de boisson commence à incommoder, il lui fraie un passage l'épée à la main. Mais BârSr les attendait à la porte et offre effrontément à Olvir de « boire le coup de l'étrier » {ok baù Olvi drekka brautfarar minni sitt). Egill, furieux, prend la corne, la jette et transperce BdrQr de son épée ^^ .

Il peut sembler tout d'abord que minni et full ont des sens légèrement différents. Minni semble désigner une notion abstraite « le toast » par opposition à « la corne {horn^ qu'on boit à chaque toast ». Full serait alors plus concret et désignerait le contenu de la corne. Mais il apparaît bientôt que cette distinction est arbitraire. Comment écrire féru minni niorg « beaucoup de minni circulèrent », si minni ne désigne pas à la fois la corne, son contenu et le toast que ce contenu définit ? L'expression ne diffère pas de celle d'un vers eddique fôr f>ar fjçl^ borna « une quantité de cornes circulèrent » ^-^ ; il ressort de ce rapprochement que minni ne se distingue pas de horn. D'autre part, le

mot fui l n'a dans la saga qu'une existence précaire ; c'est un archaïsme qui ne se maintient que par l'appui des strophes du scalde, vieilles de deux cents ans. Le rédacteur ne l'employait pas dans la langue courante. Il se servait de niinni : l'expression drekka brautfarar minni sitt reflète l'usage quotidien de l'an 1200. Drekka full, signa fui l sont empruntés à Egill ou à d'autres textes du x*" siècle ^5 .

Tandis que le rédacteur de la saga emploie au hasard full et minni y pour de simples raisons de variation littéraire, son contemporain Snorre établit une distinction entre les deux mots et tâche de les soumettre à un usage plus rigoureux.

Au cours des libations sacrificielles, raconte Snorre, les païens portaient deux sortes de toasts. Tout d'abord ils buvaient à leurs dieux : OHns full « la coupe d'Odin » pour qu'il accordât au roi la victoire et la puissance, Njardar full ok Freysfull « la coupe de Njorôr et celle de Freyr » pour obtenir une bonne récolte et la paix ; certains même vidaient le Braga full « la coupe de Brage ». Puis « on buvait la coupe des ancêtres qui avaient été mis en terre et ces coupes s'appelaient des minni >> c'est-à-dire des commémorations {jnenn drukku ok full frœnda sinna, feiraer heygdir hçf^u verit, ok vàru ^at minni kçllu(P) ^^.

Ce passage jette sur la terminologie de Snorre une clarté lumineuse. Les mots full et minni désignent des choses différentes, l'un le toast porté aux dieux, l'autre la coupe vidée « en mémoire » des ancêtres. La distinction une fois établie, Snorre s'efforce de l'observer de son mieux. Il appelle /ïJ/ la bière consacrée que le jarl païen Sigurôr voulut faire boire au roi chrétien Hakon le Bon. « Quand la première corne fut versée, SigurDr dit dessus la formule rituelle et la consacra àOdin » {En er it fyrsta fûllvar skenkt, ^â mxlti Sigur^r jarl f y ri r ok signa^i 0(5tit). Mais le roi chrétien, avant de boire, fit sur la bière le signe de croix ^7. Par contre, la bière s'appelle minni quand une princesse païenne de Sudermanie la boit aux mânes d'un roi défunt : « Gloire et bonheur à tous les Ylfings en buvant à Hrôlfr kraki 1 » {Allir heilir Ylfingar at Hrôlfs minni krakay^.

La rigueur de cette terminologie peut faire impression.

Le vocabulaire lelinieux du vicux-Siundinavc. 12

Snorre la tiendrait-il d'une tradition séculaire ? Cette hypothèse perd toute vraisemblance, si l'on considère les nombreux écarts que l'écrivain se permet de faire à la règle arbitraire qu'il a luimême établie. Quand il ne fait pas violence à l'usage qui lui est naturel, Snorre n'emploie plus que le mot minni et il l'applique à tous les toasts sans aucune distinction. Aux grands sacrifices du début de l'hiver, les gens de Trondhjem « consacrent toutes les coupes {minni) aux Ases selon le rite païen » Çat far vœri minni çll sigmiQ Asum at fornnm si(i) ^^. Pourquoi ne pas employer full puisqu'il s'agit de la bière qu'on boit aux dieux? Quand le roi danois Svend Tveskaeg célèbre, selon le rite chrétien, Verfi de son père Harald, il boit d'abord à « la mémoire de son père » (^â drakk hann minni hans). Après la « coupe du défunt », on boit celle du Christ {en er fat minni var afdrtikkit, fd skyldi drekka Krists minni allir menn) et on termine par celle de saint Michel {Mikjâls minni) ^o

L'inconséquence dont témoignent ces exemples résulte de la distinction arbitraire que Snorre établit entre /«// et minni. Seul, le mot minni vivait dans l'usage courant à la fin du xii^ siècle ; f.ull était un archaïsme perpétué par la langue littéraire, inconnu de la langue parlée. On disait drekka minni à e-n '' « boire avec quelqu'un à sa santé » ou drekka Krisis minni ">- « boire à Christ ». Quand les historiens ne faisaient pas effort pour colorer leur style de vieux mots comme /m//, ils écrivaient naturellement drekka O^ins minni, signa minni Asum. Snorre eût toujours écrit ainsi, s'il ne s'était perdu en de vaines spéculations étymologiques.

Historien averti, Snorre avait observé le développement et la continuité des rites ; il savait que le toast des chrétiens prolongeait celui des ancêtres païens. Mais il se faisait illusion sur la fixité du vocabulaire : si les coutumes se modifient peu et lentement, les mots qui les désignent se renouvellent brusquement. Snorre pensait que le nom d'une coutume païenne devait remonter lui-même aux temps les plus anciens : il en inférait que minni avait existé en même temps que full. Les païens ne pouvant avoir deux noms pour le même rite, il fallait imaginer une dis-

LK Tt)AST 179

tînction. Or le mot niinni signifie proprement « souvenir » : le toast qu'il désignait était forcément un toast de commémoration. D'où la conclusion de Snorre : les païens buvaient aux dieux (/«//), mais commémoraient leurs morts (tninnï). Toute une terminologie, toute une théorie religieuse qui reposent en dernière analyse sur une interprétation étymologique '3.

Du point de vue religieux, la théorie de Snorre ne vaut pas d'être discutée. La distinction qu'elle suppose entre le culte des ancêtres et celui des dieux est tout à fait arbitraire. Le païen qui buvait à Odin ou à son père défunt communiait avec le mort aussi bien qu'avec, le dieu. Il partageait avec eux sa boisson, son fnll. Quant à la terminologie de Snorre, elle ne résiste pas à la critique. Mais sa fragilité même permet une conclusion solide. La corne pleine de bière, la corne du toast, qui portait encore au x'= siècle le nom de full, s'appelle vers 1200 minni. Un contemporain de Snorre a déjà remarque-en termes saisissants le contraste que forment ces deux mots, l'un ancien, l'autre nouveau, tous deux appliqués à la même coutume. Le premier soir de Verfi

I païen, raconte ce vieil auteur, « on versait beaucoup de full de la même façon qu'aujourd'hui les minni » ^+. Le rite n'a pas varié, seul le nom a changé.

Minni a donc succédé à//*//. Les textes ne permettent pas de suivre la lente installation du mot nouveau à la place de l'ancien. Mais les résultats sont patents : il convient de les décrire. Minni s'est substitué à full dans tous les sens et dans toutes les expressions de la phraséologie.

On se souvient que le toast païen supposait à la fois la consécration de la bière contenue dans la corne et la récitation d'une prière énonçant l'objet de la libation. Le mot qui désignait le toast évoquait donc aussi bien le rite oral que la bière, support matériel de ce rite oral : il s'appliquait aux deux éléments inséparables du même acte religieux. Le sens de )ninni oscille de la même façon entre l'image concrète de la corne remplie de bière

l80 CHAPITRE VI

consacrée et l'évocation des paroles solennelles prononcées par l'officiant, puis répétées par l'assistance. « Bien des niinni circulèrent Çfôru niinni mçrg) au cours de la fête, dit la saga d'Egill, et à chaque tninni (/ minni hvert) il fallait vider une corne ». Cette phrase met en relief l'opposition des deux sens possibles. La corne passe de main en main, la prière passe de bouche en bouche, le toast fait le tour de la salle avec la bière et les paroles dont il se compose.

Le mot minni désigne tout d'abord la corne qui passe de main en main, chargée de bière consacrée. Au cours de la cérémonie, on « apporte » à l'officiant les différents minni qu'il lance dans la chaîne des sacrifiants '5. Après avoir bu, chaque convive descend de son banc vers le feu qui brûle au milieu de la salle et « passe le }ninni de l'autre côté de la flamme » (bera minni uni eld^ '^\ Au XV' siècle, dans les statuts d'une guilde danoise, rédigés en latin, il est interdit de passer snum minnœ à un frère quelconque ou de s'asseoir c//m suominnœ « quand on a en main le verre du toast », sans y être autorisé par l'alderman ou l'un de ses assistants 57. Dans la guilde danoise, comme dans les textes norrois, le mot minnœ désigne le « verre du toast », c'est-à-dire l'objet que les guildes norvégiennes appellent niinni ker, les suédoises niinnis kar, minna kar, minnis bikare '^.

Le mot mm«/ désigne aussi les paroles du toast, le jormàli que le sacrifiant païen répète avant de porter la corne à ses lèvres ou le cantique que la communauté chrétienne chante en chœur pour consacrer la bière à Dieu ou à ses saints. Dans les statuts d'une guilde danoise du xiii' siècle, il est question de chanter trois minnœ (cantare minnas) en l'honneur de saint Eric, du Sauveur et de la Vierge '9. En Norvège, au xiv^ siècle, il est interdit de faire du bruit « pendant qu'on chante les minne » (ner minnen syngasth) 4°. Après la Réforme, les premiers évêques luthériens s'élèvent avec véhémence contre les « toasts impies qu'on chante dans les fêtes » (wgudelig giJdminde) 4', on pourrait traduire « ces chansons à boire qui profèrent en vain le nom de Dieu ».

Ces exemples montrent les deux aspects du mot : niinni « verre qui contient la bière du toast » et minni « paroles ou

LE TOAST l8l

chant du toast ». On ne saurait trop insister sur l'identité des deux sens. Tout mot qui évoque la totalité de l'acte du toast peut, selon les besoins, désigner l'un des éléments dont l'acte se compose. Dans une guilde suédoise, il est question de qwœdha iiiinneskar, de « chanter le verre du toast » -^^ L'alliance de ces deux mots nous choque : un objet matériel n'est pas une chanson qu'on chante. Pourtant on boit un verre de bière. Or il y a identité absolue entre le liquide contenu dans le minneskar, l'acte religieux auquel on le destine et les rites oraux ou autres, destinés à l'accomplir. Le composé minneskar évoque le toast : le verre et le chant, de la même fiiçon que le simple niinni -«^ De même, à date plus ancienne, le mot /////évoquait pour les païens la corne pleine et ]e formai i.

La synonymie de full et de minni s'explique aisément, si l'on considère comment le mot nouveau a succédé au mot ancien dans la phraséologie courante de la langue. Le vocabulaire ne se compose pas de mots isolés, mais de- mots assemblés, d'expressions. Quand un mot remplace un autre mot de même sens, le terme nouveau prend la place de l'ancien dans toute la série des mots qui étaient son accompagnement ordinaire.

Le mot///// au sens de « toast » était déterminé par un substantif au génitif qui précisait le nom du bénéficiaire. On consacrait la bière de la corne à Odin, à Njorc^r, à Freyr : ces toasts s'appelaient ÔtSins full, Njar(^ar full, Frcys full. De la même façon, les chrétiens boivent Krists minni, Mikjâls minni « le toast du Christ, de saint Michel ». Entre la série païenne et la série chrétienne, toutes deux attestées par Snorre '>'^, il n'y a qu'une différence chronologique. L'une a précédé l'autre et lui a servi de modèle. Le Krisis minni succède à VŒins minni : il y a double continuité, de rite et d'expression.

Y a-t-il eu entre ces deux termes du développement une époque transitoire où le vieux mot full s'est accolé au nom du Christ ? Les textes sont muets, mais cela paraît peu vraisemblable. Les historiens de l'époque classique, comme Snorre, ont le sentiment très net que full est un terme païen et ne peut s'employer que des dieux de l'ancienne religion : ils font une dis-

l82 CHAPITRE VI

tinction instinctive entre lejuïl païen et le minni chrétien. Snorre écrit à la rigueur que « les païens de Trondhjem avaient consacré tous les niinni aux Ases » ♦', mais il se garde d'accoler directement au mot minni le nom de Thor ou d'Odin.

A mesure qu'on s'éloigne de l'époque classique, le mot minni perd sa valeur chrétienne. Il devient le seul signe évocateur du toast, en dehors de toute préoccupation religieuse. On applique à la description du passé le terme du vocabulaire actuel. Au xiv« siècle, le mot full n'a plus qu'une existence livresque et la terminologie des romanciers se dégage de tout souci archéologique. Ils racontent couramment que les païens du x^ siècle, sous le règne d'Olaf Tryggvason, boivent minni 'pars ok Obtins « le toast de Thor et d'Odin » ^^. Avant de décrire la généalogie des expressions composées de minni, il est utile de répéter que ce mot a d'abord paru caractéristique de la civilisation chrétienne qui l'avait apporté, mais qu'il n'a pas tardé à désigner une notion commune à toutes les religions et à toutes les époques.

On verse la bière, on la consacre et on la boit : les expressions qu'il s'agit d'étudier se réfèrent à ces trois actes successifs.

I" Verser la bière. — « Verser la bière du toast » se dit skenkja minni. L'expression semble continuer skenkjafuU, également attesté. Pourtant il est difficile de l'affirmer. Le verbe shenkja est un emprunt au bas-allem. schenhn « verser ». Si cet emprunt est postérieur à l'extension du mot nouveau minni, il se peut fort bien que les historiens du paganisme aient refait skenkja fuJl sur le modèle de skenkja minni. Snorre emploie indifféremment l'une ou l'autre de ces expressions, même quand il décrit le conflit aigu des deux religions à la fin du x* siècle '*". On sait par ailleurs que l'usage de son temps ne connaissait que skenkja minni ^^. L'expression est attestée depuis l'Islande jusqu'à Gotland ^9.

2° Consacrer la bière. — On consacre la -bière aux dieux, comme on leur offre une victime, un temple, la terre où le

colon s'établit. Toute consécration est un véritable don. La bière, offerte aux Ases, devient leur bien a propre » (eis^inn), leur propriété « inviolable » (heilagr). D'où les expressions eigna full Asum 5" « consacrer la bière aux Ases », qui paraît la plus ancienne, et helga (ou gefa) minni Asum 5',

La consécration se réalise par le moyen de deux rites successifs : un rite manuel et un rite oral.

A. Le rite manuel. — Au banquet sacrificiel de Hlac^ir, le jarl SigurDr consacre la bière à Odin. Mais Hakon le Bon, le roi chrétien, fait sur la corne le signe de la croix. Les païens s'émeuvent : le roi ne veut-il donc pas prendre part au sacrifice ? Le jarl les rassure' : « le roi, leur explique-t-il, fait comme tous ceux qui consacrent leur bière à Thor {signa full silt.^ôr'). Il fait, avant de boire, le signe du marteau » 5 2.

Les derniers siècles du paganisme avaient été une période de résistance consciente à l'envahissement de la civilisation chrétienne. Thor était devenu l'adversaire du Christ, son marteau s'était opposé à la croix. Le signe du marteau de Thor était devenu le rite manuel de la consécration païenne. Cette imitation du rituel chrétien explique la terminologie. Les Vikings ont emprunté le verbe signa à la langue liturgique de l'Eglise et l'ont d'abord appliqué au geste de la consécration. L'expression signa full 5 3 « consacrer, bénir la bière », attestée dès le x'^ siècle dans un chant eddique, a signifié très exactement « faire sur la corne pleine les gestes rituels qui la consacrent ».

Mais ce premier sens technique s'est rapidement élargi. Signa a cessé de désigner le rite manuel et n'a plus évoqué que la consécration dont il est le moyen. 5"/^wa,^oc5wm a signifié de façon générale « consacrer aux dieux ». Le verbe est devenu synonyme de eigna, gefa, helga go^um. C'est la valeur qu'il a, chez les historiens, dans les expressions signa full et signa minni « consacrer la bière du toast à tel ou tel dieu ». Snorre les emploie toutes deux pour décrire les mœurs païennes ^4.

Dans la société chrétienne, le verbe signa, appliqué à un seul et même rite de consécration, a pris le sens de «-bénir ». La bénédiction s'obtient par l'intervention du prêtre qui vient à la

libation funéraire et « bénit » la bière ^'K Ou bien, elle émane directement de Dieu. Dans une chanson islandaise du xiv' siècle, on demande à « Dieu de bénir lui-même la bière qu'on boit à saint André »

Signi hér sjâlfr giid inni Sânkte Andréas m i n n i > ^ .

B. Le rite oral. — Chaque religion a son geste de consécration et l'oppose au rite correspondant du culte voisin. Quand l'homme de Dieu assiste à la libation païenne, il lui suffit de faire le signe de la croix sur la bière geniile ritu sacrificata : le récipient éclate et la bière, vouée aux démons, coule et se perd sur le sol ^7. L'élément le plus fixe du toast est la formule de la prière où s'énonce l'objet du sacrifice : elle survit souvent aux bouleversements du culte. Quand la loi norvégienne prescrit de consacrer au Christ et à la Vierge la bière de Noël til ârs ok til fri^ar « pour obtenir une bonne récolte et la paix », elle reprend une vieille prière que les païens adressaient à NjorcJr et à Freyr 5^,

Les païens appelaient forinâli une formule de ce genre. Le verbe rnxla fyrir désignait la récitation solennelle de cette formule. Cette terminologie exprime des représentations essentiellement païennes : elle n'a pu s'adapter au christianisme qu'en perdant ses traits les plus originaux. Faute de mieux, on traduit formàli par « prière ». Mais la prière s'adresse à une puissance supérieure, libre d'en accorder ou d'en refuser l'exaucement. L'homme demande, Dieu donne. Au contraire, le/onni//est une prière qui contient en elle-même son exaucement. Pour le païen, maela fyrir c'est exprimer sa volonté par des paroles qui suffisent par leur efficacité à réaliser cette volonté. Le formàli a été tout d'abord une opération de magie verbale. 11 faut s'en souvenir pour préciser le sens de la terminologie chrétienne 59.

On ne trouve dans la littérature qu'une seule expression mxla fyrir minni. Elle continue une expression plus ancienne mxla fyrir fulli qui n'est pas attestée. Dans les textes chrétiens, le substantif full n'est jamais associé directement au verbe tmela fyrir ^°.

LE TOAST ^^^^Êf ^^^

Les historiens emploient mœla fyrir minni en parlant des païens^'. Chez Snorre, comme dans l'usage de son époque, la locution a le sens de « porter un toast », sens qu'elle a gardé jusque dans l'islandais moderne. Au début de la libation nuptiale, le maître de maison cède aux plus notables de ses hôtes l'honneur de mœla fyrir minnum « de porter les toasts » ^^ Les retardataires arrivent à la fête au moment où déjà l'on porte les toasts (^J var mœlt fyrir minnuni) et vide les cornes ^K Quand saint Martin de Tours apparaît à Olaf Tryggvason, il demande qu'on le commémore dans les banquets « quand on porte les toasts » (^ar sem fyrir minnum ermxlt) ^^.

Il y a loin entre 'ce sens atténué de l'expression et celui qu'elle avait dans la société païenne. Le formâli, amputé de son efficacité magique, est devenu la formule rituelle que le fidèle répète pour la prière et le prêtre pour la bénédiction. Le verbe mœla fyrir signifie, selon la qualité de celui qui récite la formule, « prier » ou « bénir ». MœJast fyrir « prier » est synonyme de biëjaÇst), calque de l'expression étrangère orare ^^. On dit du prêtre qu'il « bénit un bateau » mœlir fyrir shipi ou vigir skip : le verbe mœla fyrir est alors synonyme de vigja *^^.

Dans les guildes, où le toast garde son caractère solennel et religieux, mœla fyrir minni signifie encore « bénir la bière du toast ». C'est le prêtre qui, selon certains statuts norvégiens, « bénit le toast du Christ et de la Vierge » (bJe^ar Krist minni ok Marin minni) : tous les frères doivent être présents dans la salle et rester debout, « pendant la bénédiction » (jnef>an firir er mœlf) ^'. Entre mœla fyrir minni et ble^a minni, il n'y a pas de différence. Le verbe étranger ble^a est le terme technique pour la bénédiction que confère le prêtre ; le verbe indigène mœla fyrir, expression d'une représentation religieuse très ancienne, a été adapté au culte chrétien dans le vocabulaire ecclésiastique, mais a perdu tout sens religieux dans l'usage courant de la locution mœla fyrir minni.

3° Boire la bière. — Drekka minni « boire la bière du toast » a succédé à drekka full. De même que full, minni peut être

l8é CHAPITRE VI

employé seul ou avec un génitif qui précise soit le bénéficiaire, soit l'occasion du toast.

Drekka nùrini continue drekka fidl « boire le contenu d'une corne ». Les guerriers qui forment la hir^, la cour du roi, sont liés par les minni qu'ils boivent. Ils constituent un groupe uni par la libation, une minnis dryhkja ^^. Ils sont soumis à l'obligation de drekka minni, de « vider des verres ». Un vieux courtisan cherche à s'y soustraire en arguant de son grand âge : « Je ne suis plus capable, dit-il au roi, de suivre l'étiquette de la cour {hir^si(>nniî), de prendre part aux toasts {minni at drekka) » ^'^. Quand Olaf Kyrri transforme, à la fin du xi* siècle, le rituel de la libation, il remplace la corne unique par des gobelets individuels. Au lieu d'être un anneau dans la chaîne des toasts collectifs, chaque courtisan dispose de son minni et reste libre de le boire à la santé de qui lui plaît {drekka minni d j>ann, er honum syndisk^"'^.

Drekka minni es continue également drekka full es « boire la bière consacrée à quelqu'un, boire à sa santé ». On a vu que le bénéficiaire du toast pouvait être une divinité ou quelque parent défunt. Les chrétiens boivent au Christ ou à saint Michel {drekka Krists minni, Mikjâls minni^ comme les païens àThor ou à Odin {Ô^ins full, plus tard ÔUns minni). Le fils boita son père défunt {drekka minni fç^ur) , comme les païens buvaient à leurs ancêtres {drekka full frœnda).

Mais le minni n'est pas toujours consacré aux dieux ou aux morts, il a parfois pour objet de célébrer un acte important de la vie par la communion des âmes. L'occasion de la libation est alors exprimée au génitif comme dans les noms de fêtes, composés du mot « bière ». Au moment du dépzrt {brautjpr), on boit « le coup de l'étrier » {drekka brautfarar minni) "'.La corne est pleine du brautfarar ol qui peut être le nom de la « fête du départ ». Le moment solennel de cette libation spéciale est celui du toast où s'expriment les vœux de l'assemblée.

Quand le courtisan reçoit de son roi quelque riche, présent, il boit avec lui le njôisminni '^. C'est le verre qui conclut un marché et ratifie un échange, qui installe le nouveau possesseur

dans ses droits de propriété et lui assure la pleine jouissance (njôta, njôtr) de l'objet nouvellement acquis. Le nom s'est conservé avec l'usage en Norvège {nje^sminne) ■?' et en Suède (Jusmintie)"'^, malgré la concurrence du mot bas-allem. lîtkôp emprunté par le Scandinave oriental et la régression du mot minne devant son substitut moderne skaaliviorv. kaupskaal, suéd. kopskâl). A la fin de la période de Noël qui pouvait durer soit quatorze, soit vingt jours, on accomplissait certains rites destinés à protéger (bjargd) la maison contre l'incendie (eldr^ : cette cérémonie, célébrée encore au siècle dernier, portait en islandais le nom de eldhjorg. On allumait un grand feu dans l'âtre. Quand il ne restait plus que des braises, on portait un toast au feu et on lui faisait une libation. La bière de Noël passait de main en main. En prenant le grand bol de bois, chacun s'inclinait devant le feu et disait: E drikke St. Ilbdjsrsminne te « je bois à saint Udbj^r ». Il buvait, puis jetait sur les braises une cuillerée de bière et demandait au feu d'épargner la maison"'. Ce drikka St. Ildbjersmmm représente un ancien drekka eldhjargar minni « boire le verre de Veldbjçrg ». Le premier terme du composé, qui énonçait l'occasion de la fête, est devenu le nom d'un saint sur le type de Olafs minni « le toast porté à saint Olaf » . Le second terme s'est conservé jusqu'à nos jours en Norvège, mais a été remplacé en Suède par le substitut moderne de minni (suéd . dricka eldborgs skâï) '^.

Dans toutes les expressions qui se rapportent au toast, minni a succédé à full. D'où vient ce mot nouveau, inconnu des scaldes et des poètes eddiques du x* siècle, familier à toute la dernière génération du xii*" siècle ?

Il convient de préciser. Le mot minni au sens de « mémoire, souvenir » fait partie du fonds le plus ancien de la langue : seul, le sens de « bière du toast » constitue une innovation. Il n'y a pas de texte païen où minni s'applique au breuvage communiel. Le composé eddique minnis ol^^ « bière du souvenir » désigne

lôô CHAPITRE VI

littéralement un philtre magique qui agit sur la « mémoire » : le premier terme garde son sens le plus ancien.

Minni n'est pas un mot emprunté, mais le sens nouveau peut venir du dehors. Ces emprunts de sens sont fréquents quand deux civilisations en contact s'expriment en des langues de même famille. Sur tous les rivages de la mer du Nord, les Scandinaves étaient en relations avec des peuples qui parlaient des langues germaniques, restées très voisines les unes des autres. Au cours de ces échanges incessants, des vocabulaires très semblables se confrontaient : il en est résulté des calques nombreux qui ont enrichi les mots Scandinaves de sens nouveaux.

Minni offre un excellent exemple de ces calques sans cesse renouvelés. Au sens étymologique de « mémoire » s'ajoutent au cours de l'histoire les sens de « bière du toast » et de « consentement, accord à l'amiable ». Ce dernier sens apparaît dans les documents du xiv^ siècle '^ L'origine n'en est pas douteuse. Dans le vocabulaire des commerçants allemands, minne désignait le règlement d'une affaire « à l'amiable » et s'opposait à recht « la décision en justice ». Si l'on considère l'emprise du commerce allemand sur la Scandinavie depuis la fondation de Liibeck, il est évident que les marchands du Nord ont imité l'usage de leurs confrères étrangers et donné au Scandinave minni le sens de l'allemand minne.

De la même façon, minni doit le sens de « toast » à l'imitation d'un usage étranger. Le même mot allemand minne a été, à une époque antérieure, le modèle de ce calque, dont on essaiera de préciser la date et l'occasion '"> .

Les Germains du Sud, convertis au christianisme, appelaient minna la coupe remplie de bière communielle qui portait le nom de full chez les païens du Nord. Ce vha. minna est le même mot que v. n. minni et a dû, comme lui, signifier autrefois « la pensée, le souvenir ». Mais il a pris très tôt le sens d' « amour » : dans la langue religieuse, il traduit soit amor, soit carilas ^° . Depuis quand la boisson communielle s'appelle-t-elle minna che7. les Allemands ? On ne saurait le dire, faute de textes.

Toute la tradition allemande est postérieure à la conversion. Le nom ne semble pas païen ; il a plutôt été imaginé pour adapter un rite ancien à des conceptions chrétiennes.

Depuis le milieu du ix= siècle où il est attesté, le mot allemand s'emploie dans le même sens et dans les mêmes expressions que le Scandinave///// ou minni. Tout d'abord, on trouve la traduction anior dans les textes écrits en latin. En 852, l'évêque Hincmar de Reims interdit aux prêtres de s'enivrer aux fêtes commémoratives des défunts, « de bénir les toasts portés aux saints ou de boire à l'âme du mort » (nec precari in amore sanctonim vel ipsius animae biberè) *'. Chez l'évêque Liutprand, dans Ruodlieb, dans toute la littérature latine écrite en Allemagne aux x"" et xi^ siècles, amor désigne couramment la boisson consacrée et le toast qu'elle sert à porter ^^. Caritas est plus rare, mais peut avoir le même sens ^'.

L'expression allemande, transparente sous la traduction latine, apparaît dans les premières chansons de geste, à la fin du xii*^ siècle. A Vanior Gertrudis, attesté dans Ruodlieb, correspond sanl Gcrtrûde ininne dans Erec de Hartmann von Aue.Au moment de se mettre en route, on boit à sainte Gertrude. En se levant de table, on boit à saint Jean, le sant Johans minne^'^. De même dans le Nord, le Marin niinni « toast à la Vierge » marque la fin du banquet ^K A la fin du moyen âge, le mot minne est presque toujours associé au nom de ces deux saints. Mais cet usage restreint est visiblement de date récente.

"On verse, on bénit, on boit Vamor-minne, en Allemagne comme dans le Nord. Il s'ensuit, dans les expressions, un parallélisme remarquable. L'allemand dit diu minne schenken « verser la boisson du toast » ; c'est le prototype du scand. shenkja minni. Le verbe et le sens du substantif sont également venus du Sud. Le scand. mxla fyrir minni a bénir le toast, porter le toast » peut se comparer au latin precari in amore sanctorum « faire la prière sur la boisson consacrée aux saints, bénir leurs toasts y> ■ Mxla fyrir est le correspondant exact de precari. A côté de la prière il y a la bénédiction proprement dite. Signa minni « bénir le toast » rappelle pocula signare de certains textes latins,

et surtout satit Johans minne segenÇen) « bénir le toast de saint Jean ». Enfin drekka {Krists) minni ressemble étrangement aux expressions epotare. amorem, diu minne trinken tt sant Johans, sant Gêrtrûde minne trinken.

Si l'on considère l'identité du sens et les données chronologiques, l'hypothèse du calque s'impose de façon inéluctable. Le mot minni « souvenir » a pris le sens de « toast » qu'avait l'allemand minne. Le rapport étymologique que les Scandinaves ont imaginé entre les deux sens du mot ne doit pas induire en erreur. La logique peut affirmer que le « toast » n'est qu'une « commémoration » ; l'histoire nie, dans ce cas précis, la filiation des deux sens. Le second ne sort pas du premier. Il provient de l'adoption d'un signe étranger qui s'est confondu avec un signe indigène, de forme identique, mais de sens différent. Dans un calque de ce genre, le linguiste voit un phénomène d'emprunt: minni « toast » est aussi étranger au Scandinave que signa qui vieYit du latin. Mais le sujet parlant fait une différence. Il n'a pas le sentiment d'employer un mot nouveau. Son instinct étymologique unit immédiatement le mot étranger et le mot indigène qui se confondent à l'oreille. Il tâche d'expliquer le sens nouveau en le rapportant aux sens anciens du même mot. Par une interprétation étymologique, le calque s'insère dans le système préexistant du vocabulaire. Le mot minne qui évoquait pour les Allemands un acte d' « amour » ^^, une œuvre de «charité », a suggéré aux Scandinaves que le toast était un acte de commémoration.

Ce travail d'interprétation a laissé des traces nombreuses. Il a duré aussi longtemps que le mot. Le minni est resté pour les auteurs savants le poculum memoriale. Snorre a fondé sur son sentiment étymologique une théorie, réfutée plus haut. Les historiens d'Olaf Tryggvason rapportent que saint Martin demanda au roi « qu'on le commémorât » (géra minning) dans toutes les fêtes, c'est-à-dire qu'on bût son tninni ^7. De même qu'en Allemagne amor traduit minne, de même memoria traduit minni dans le Nord. Le toast de tous les saints, en suédois ail Gud^ helgona mynne, s'appelle dans des statuts de guilde rédigés

en latin mcmoria omnium sanctorum^^ . Quand, au xvi* siècle, un mot nouveau skaal « verre » se substitue à minne, on n'oublie pas de préciser qu'on boit ce verre « à la mémoire » de Dieu ou du défunt. Snorre racontait qu'à Verfi le fils buvait minni fç^iir hans « à son père ». Trois siècles plus tard, l'expression devient en danois sin fàders mindelsse skaall « la coupe commémorative de son père » ^'^. Dans les campagnes suédoises, on buvait encore au xvir siècle Guds âminnelse- skâl « la coupe commémorative de Dieu » 9°.

L'origine étrangère de minni « toast n ne saurait être mise en doute. Mais la date, le point de départ et les raisons du calque posent un problème très difficile. Faute de données précises, toute solution proposée reste forcément hypothétique.

Seule, la littérature norroise permet de poser quelques jalons chronologiques. Snorre est né en 1 178, Pour ses contemporains, minni était la dénomination technique du « toast » et le mot ne constituait pas un néologisme. Il avait remplacé ///// depuis longtemps. Si l'on considère que le sens nouveau n'est pas attesté une seule fois dans la littérature poétique du x* siècle, on est tenté de penser que l'innovation date du xi^ siècle. Mais il faut se garder de tirer de ce résultat approximatif quelque conclusion pour le danois. Les parlers du Scandinave méridional ont pu servir d'intermédiaire, mais ils n'ont pas laissé de témoignages assez anciens pour être de quelque utilité.

Pour préciser le point de départ du calque, il faudrait pouvoir délimiter l'aire géographique de son modèle à date ancienne. Mais les documents font défaut. On peut toutefois remarquer que l'emprunt s'est fait dans des conditions assez anormales. La plupart des mots dont s'est enrichi le vocabulaire Scandinave viennent de langues parlées sur le littoral de la mer du Nord : l'anglais, le frison, le bas-allemand. Minne « toast » n'est employé par aucune de ces langues. Il n'est attesté ni à date ancienne, ni à date récente dans leur vocabulaire. L'expression minne trinken est caractéristique des parlers delà Haute-Allemagne. C'est de là qu'elle s'est répandue jusque dans le bas-francique, le long de la vallée du Rhin. Sinte Geerden minne drinken se

retrouve dans le moyen-hollandais ^' . Cette extension vers le Nord, due surtout à la civilisation courtoise, ne semble pas antérieure à la chevalerie.

Quels ont été les intermédiaires entre la Scandinavie et la Haute-Allemagne ou le couloir rhénan ? Les missionnaires ou les marchands allemands qui ont parcouru le Nord ? Les commerçants ou les princes Scandinaves qui ont séjourné en Allemagne ? Les deux hypothèses méritent une égale considération.

La Norvège a été convertie par ses rois, aidés de prêtres venus d'Angleterre. Sa conversion a été l'œuvre de l'Eglise anglaise: la langue en garde le témoignage. L'influence allemande a été très limitée : elle ne s'est exercée que par l'intermédiaire de la Scandinavie méridionale, du Danemark surtout. Parmi les missionnaires qui, venus du Sud, ont évangélisé les Danois et marqué fortement la langue danoise, certains étaient d'origine franque comme Ansgaire, Rimbert et d'autres moines du cloître westphalien de Corbie, où Hambourg-Brème recrutait les apôtres du Nord. Le moi minne désignait peut-être la boisson communielle dans leur langue maternelle ; ils avaient pu l'entendre dans la vallée du Rhin, où beaucoup d'entre eux avaient séjourné.

Si c'est à leur action qu'il fout imputer le calque, on peut penser qu'ils ont volontairement substitué le Krists minni à VONns full. L'innovation linguistique a, dans ce cas, coïncidé avec l'adaptation du toast païen à l'esprit du christianisme. Elle substituait à l'expression concrète du Scandinave la terminologie allemande, créée elle-même pour des besoins analogues. Les païens du Nord cessaient de partager leur boisson avec les démons : l'invocation de Dieu ou de ses saints devenait un acte de commémoration, comme il était devenu dans le Sud un acte d'amour. S'il en est ainsi, le calque s'est produit au Danemark avant la fin du x* siècle et s'est propagé du sud de la Scandinavie jusqu'en Norvège et en Islande. Adopté dans les milieux chrétiens, le sens nouveau a fort bien pu se généraliser. Les dernières générations païennes l'ont peut-être employé à côté de full, comme elles employaient signa à côté de vîgja.

Cette hypothèse est séduisante, mais elle soulève des difficultés sérieuses. Tout d'abord, elle suppose au calque une date ancienne qui saccommode mal du sdence des textes norrois au x^ siècle. Pourquoi mÙDii n'est-il pas attesté comme l'est signa, emprunté par les païens ? Mais surtout, il est difficile d'admettre que minni soit vraiment un mot religieux. Le toast était, pour les païens, un acte rituel, mais il ne l'était plus sans doute pour les missionnaires. En Norvège, l'adaptation fut pour ainsi dire officielle. Au Danemark, elle fut imposée au clergé par la ténacité des habitudes sociales. Les prêtres s'en accommodèrent. Ils exigèrent seulement qu'on changeât le nom de la divinité invoquée, mais ils ne se soucièrent pas de débaptiser le rite et de lui donner un nom nouveau.

Minne n'est pas un mot religieux apporté par le christianisme avec la terminologie du culte. Il est plutôt arrivé dans le Nord après la conversion, avec bien d'autres mots de la civilisation chrétienne. La conversion ne l'a pas apporté, mais elle lui a ouvert la voie. La Scandinavie, devenue chrétienne, a participé pleinement de la vie de l'Europe occidentale : elle lui a emprunté ses modes de vêtement, de pensée et de vocabulaire.

Il serait vain de rechercher, dans chacun des cas, les agents de transmission. Il suffit de rappeler le courant irrésistible qui, au XI* siècle, amenait en Scandinavie la civilisation européenne. La Norvège restait encore tournée vers l'Angleterre, mais le Danemark avait avec le Sud et les pays rhénans des rapports toujours plus étroits : non seulement la vie religieuse, mais la politique et le commerce le poussaient au contact de l'Occident. Dès I02é, quarante ans à peine après la mort du premier roi chrétien, Knud le Grand se rend à Rome et son voyage le mène dans les cours allemandes. Vers la fin du siècle, le mouvement des croisades appelle les Scandinaves vers le Sud et les mêle aux chevaliers allemands. Knud Lavard, élevé en partie chez le duc Lothaire de Saxe, revient avec des modes nouvelles : il inaugure en Scandinavie l'ère de la chevalerie.

Les historiens décrivent avec emphase la révolution des mœurs en Norvège sous le règne d'Olaf Kyrri (1069-1093). Les modes

Le vocabulaire religieux du vieux-scanditiavc , i j

étrangères envahissent tout le pays, toutes les classes. On rompt avec la tradition. On s'habille^ on construit à l'instar d'autres peuples. Des guildes se fondent dans les villes. Tout change, même l'antique cérémonial de la cour et le rituel de la libation. Ce tableau place sous le vocable d'un roi « pacifique » {kyrri « le tranquille ») l'évolution de tout un siècle. Les prédécesseurs d'Olaf, les rois missionnaires, avaient rompu les digues : la civilisation s'engouffrait maintenant par la brèche et déferlait à grands flots.

Une civilisation nouvelle apporte des choses nouvelles et le nom de ces choses. Elle dispose aussi pour les objets les plus connus et les actes les plus courants de dénominations nouvelles qui sont entourées d'un prestige incontestable. La bonne société se pare des mots comme des vêtements de la mode étrangère, puis le peuple imite son xisage et le généralise.

Le mot minni est un de ces mots de mode que la noblesse Scandinave a empruntés à la civilisation allemande.

Le toast, d'abord acte rituel, est devenu dans la société chrétienne un geste de courtoisie. Les bonnes manières et le langage de la politesse s'empruntent volontiers aux nations qui ont le prestige de mœurs plus policées. Par des chemins sinueux, difficiles à préciser, le mot minni était venu de la Haute- Allemagne. A Tère de la chevalerie succéda, sur les côtes de la mer Baltique, le prodigieux essor de la Hanse. La riche bourgeoisie de Lûbeck étendit son influence sur la Suède et sur le Danemark. Le Scandinave lui doit un nom nouveau du toast, le mot skaal qu'il a gardé jusqu'à maintenant.

L'histoire de ce mot est dominée par deux faits essentiels : l'un de vocabulaire, l'autre de civilisation.

La corne avait été le support matériel des libations païennes. Peu après la conversion — en Norvège dès le xi^ siècle — elle cessa d'être d'un usage courant. Seules, la noblesse et les guildes la conservèrent encore pour les fêtes solennelles. Olaf Kyrri dota

ses courtisans d'un matériel moderne, imité de l'étranger : chacun eut son récipient personnel, son bortiker. Le premier successeur de la corne païenne fut le bol, sans pied ni anse, dont le nom était V. n. skâl, scand. or. skal (=^ m/?a. schale)^^. Ce mot était, destiné à devenir le nom du breuvage communie!, du toast.

Il ne le serait sans doute pas devenu sans l'intervention d'un modèle étranger. Le bol eut bientôt un rival, le gobelet v. n. bikarr, v. suéd. bikar{e),v. dan. beger{e) : il figura sur les tables de la guilde et servit souvent à boire le minni. Pourquoi le nom du gobelet n'est-il pas devenu celui du toast ? Le choix du mot skal s'explique par l'influence de l'expression allemande. Les gens de Lïibeck disaient ênes schale drinken « boire à la santé de quelqu'un ». Au Danemark et en Suède, on a calqué l'expression : d'où le dan. drikke ens skâl et le suéd. dricka eus skâl qui sont encore aujourd'hui des locutions courantes.

Il n'est pas possible de dater ce calque. Mais on peut affirmer qu'il est fort ancien. La chanson de Niels Ebbesen atteste qu'à la fin du xiV siècle on disait déjà au Danemark drikke en en skâl til « boire à la santé de quelqu'un » comme en Norvège drekka minni à e-n^K Dans les guildes, il n'est question que de minni. Il est probable que ce mot vénérable s'appliquait aux toasts solennels et que l'expression nouvelle semblait plus familière.

Mais, dès le xvi^ siècle, il n'y a plus de difi"érence entre skâl et viinne. Le toast s'appelle skâl^ qu'il s'adresse au ciel ou aux hommes. En 1555, le bailli de Lûbeck à Bornholm prétendait qu'on bût à sa santé (dricke hans skoell) avant de boire le toast de Dieu le Père {gud faders skoellY^. A Noël, on buvait le toast du Christ (^Christ skaall)'^^, comme jadis le Krisis niin?n. Avant de prendre congé, on buvait à sainte Gertrude S. Kiartruds skaal '^^, comme en Allemagne sant Gértrûde minne.

Parfois, les deux mots figurent côte à côte dans le même document. Un évêque luthérien s'emploie à extirper, dans les campagnes de Norvège « les toasts impies qu'on chante dans les banquets {de vgudelige gieslebudti minde) en vidant des verres à Dieu le Père, à Dieu le Fils et au Saint-Esprit (med Gud Faders skaal at dricke, Gud S^ns och den Hellig Aands) » '-''. L'opposition

des mots minde et skâl est remarquable. On la retrouve chez d'autres réformateurs en Suède et au Danemark 9». En face de sMl qui évoque la représentation concrète du verre et de la Jboisson, minde désigne spécialement les paroles ou la chanson du toast, l'héritier du forniàli païen.

Cette distinction était très arbitraire. Le clergé luthérien voyait dans les toasts l'occasion de ces « chansons papistes » qu'il avait à cœur de pourchasser. Mais il ne s'insurgeait pas contre les « santés » ; il était prêt à les tolérer, si l'on ne s'écartait pas de sa liturgie ^9. Cette préoccupation d'un ordre spécial a créé le distinguo subtil entre le minde et le skâl. Les mots euxmêmes prêtaient à la distinction : il suffisait de les ramener à leur sens étymolûgique. Toutes les générations qui ont employé minde ont été séduites par la facilité de son interprétation.

Mais l'histoire a démontré la faiblesse de ces arguties : tant qu'une représentation ne change pas, les mots qui l'expriment s'utilisent de la même manière. Skâl est devenu le nom du toast, de la boisson communielle et des paroles qui l'accompagnent. Il a succédé à niinni, comme niinni avait succédé à fiill, dans toute l'étendue de son sens et de son emploi.

Il y avait encore au siècle dernier un type de noce que les . paysans norvégiens du Ssetesdal appelaient skaale-bryddaup '°^. Au moment du toast qu'on portait aux mariés, chaque invité donnait son cadeau. Après avoir vidé le verre, chacun y déposait une somme fixée. Le mot shaal n'évoque pas ce verre vide où tombaient les oboles. Le skaal est, comme le fiill et le minni, le verre plein de boisson, le to.ist qu'on boit aux héros de la fête, le bonheur qu'on leur souhaite en buvant. « Porter un toast » se dit en norvégien skilia for skaal i. L'expression continue très exactement mœla fyrir minni. Elle exprime la même idée avec des mots différents, mais synonymes '"'.

Quand un Scandinave, aujourd'hui, lève son verre pour trinquer et dit skâl « à votre santé ! «, il ne pense guère au sens étymologique du mot. A ce moment-là, skâl est un mot tout à fait différent de celui qui signifie « le bol ». Le lien historique est lui-même brisé : il y a des siècles que les citadins ont

remplacé les bols d'antan par des verres ! Skâl signifie aujourd'hui « la santé » qu'on boit à quelqu'un, le « toast » qu'on porte dans une fête, à la fois le vin ou la bière et les vœux qu'on formule avant de boire. Seul, l'islandais a gardé les locutions anciennes : il oppose drekka minni es « boire à la santé de quelqu'un » au dan. drikke ens skâl et mxla fyrir minni es « porter un toast à quelqu'un » au dan. udbringe en skâl for en. Pourtant il a emprunté l'interjection skâl « à votre santé ! » commune à tout le Nord.

L'histoire de h libation explique le développement sémantique des mots qu'on vient d'étudier.

La civilisation païenne ayant fait de ce rite communiel la pièce essentielle de certaines institutions, les mots qui les désignaient ont évoqué la libation. Avant d'entrer dans le vocabulaire des guildes, le mot gildi n'avait jamais évoqué l'idée de boire en groupe; il a pris un -sens -nouveau dans une société où la libation était la forme normale du groupement fraternel. De la même façon, des mots créés pour exprimer la libation ont changé de sens quand la société chrétienne a effacé ce rite. Un mot comme barsel a d'abord' désigné la libation faite à l'occasion d'une naissance, et ce sens s'est longtemps maintenu ; comme on ne célèbre plus cette fête dans les villes, le mot n'y évoque plus que l'événement célébré jadis par la libation.

Quand on observe l'histoire d'un mot entre deux moments, l'écart qui sépare le sens initial du sens ultérieur peut être si grand qu'il frappe l'esprit. C'est un cas fréquent, celui qu'on observe par exemple dans le développement de gildi ou de barsel. Mais il arrive aussi qu'au premier examen, on n'aperçoive aucun changement de « sens » : le sens d'un mot comme bryllup « noce » ne semble pas avoir varié à travers les âges. C'est une illusion- dont il faut se garder. Si, au lieu de confondre en une notion abstraite les significations successives d'un mot, on rétablit, pour chaque période de la civilisation, le sens précis qui correspond à la forme exacte de l'institution, on aperçoit des différences notables d'une époque à l'autre. Dans la réalité, les mots n'évoquent pas des abstractions, mais des

représentations précises, constamment variables au cours du temps.

L'histoire du vocabulaire n pour tâche de noter ces sens divers et d'en expliquer la filiation. Pour préciser le sens d'un mot à chaque étape de son développement, il a donc fallu décrire l'histoire de l'institution qu'il désignait. En recherchant la filiation des sens, il est apparu dès lors qu'entre le sens initial d'un mot et son sens ultérieur, il n'y a pas de lien logique. Le lien est dans l'institution.

En présence d'un mot comme gildi qui signifie le « banquet », les étymologistes recherchent le plus souvent un sens premier d'où le sens second puisse se déduire à priori. Comme ce substantif peut avoir aussi le sens de « paiement », on pose un sens « écot » qui permet de passer à celui de « banquet où chacun paie son écot ». C'est raisonner comme si la filiation des sens était déterminée par des lois constitutives de la pensée humaine, alors que, en l'espèce, elle l'est par certains usages sociaux.

Il résulte de là que les ciiangements de sens ne sauraient s'expliquer par des règles fixes comme celles qui régissent l'évolution des sons. En effet, les changements phonétiques sont conditionnés par la nature des sons et par le jeu des organes vocaux ; les possibilités du développement sont limitées par la constitution des phonèmes, par le système articulatoire de chaque langue et par les tendances générales du langage. La plupart des changements de sens, au contraire, ne sont conditionnés ni par la constitution de l'esprit humain, ni par des tendances générales de la pensée humaine: les possibilités sont aussi nombreuses, aussi diverses que peuvent l'être les formes de l'activité sociale.

Le changement sémantique relève rarement de la raison, parfois du sentiment, souvent des changements qui interviennent dans la civilisation.