I. Le sacrifice païen et la libation

Sur le rituel des fêtes solennelles on trouvera des généralités dans toutes les « Mythologies » germaniques, depuis celle de J. Grimm Deutsche Mythologie '^ I, 45 sqq. ; E. H. Meyer Germ. Mythologie (i89i)§ 263 ; W. Golther Handbiich der germ. Mythologie (1895) 566 sqq. ; E. Mogk Mythologie (dans le Grundriss der germ. Philologie de H. Paul, III 0 § 87 ; P. D. Chantepie de la Saussaye The religion of the TVw/owj (1902) 376 sqq. ; R. M. Meyer Alt germ. Religionsgeschichte Çi<)i6) 418 sqq. — Sur le sacrifice Scandinave en particulier, cf. K. MiLurer Die Bekehrung des norzuegischen Stammes z^um Christenthume II (1856) 199 sqq. ; H. Petersen Om Nordboernes Gudedyrkelse og Gudetro i Hedenold (1876) 27 sq. ; P. Herrmann Nordische Mythologie (1903) 467 sqq.

Pour les Germains du Sud, on ne possède que des renseignements épars. Les historiens allemands s'appuient presque exclusivement sur la tradition Scandinave qui est loin d'être elle-même riche ou précise.

Il n'existe dans la littérature norroise qu'un seul texte où se marque nettement la connexion du sacrifice et de la libation : c'est la description que Snorre fait d'un sacrifice solennel, célébré par le jarl Sigurcîr à HlaSir dans la Norvège occidentale, vers le milieu du x^ siècle (^Hkr. : Hâk. gôcî., ch. 14).

La libation proprement dite constitue un sacrifice véritable : elle comporte l'attribution réelle du liquide offert aux dieux et sa destruction sur l'autel, le sol, etc.. Elle n'est pas attestée sous cette forme dans les documents Scandinaves qui traitent du paganisme. L'affirmation de Grimm Myth. I, 48 qu'avant de boire on

versait un peu du breuvage pour le dieu ou l'esprit de la maison ne repose sur aucun témoignage ancien, non plus que le récit de Hyltén-Cavallius WoW. I, 162 : « on consacrait la bière en la passant au-dessus du feu et on en versait un peu sur le tertre et sur le feu sacré ». Le feu qui brûlait dans la salle était sans doute un moyen de consécration (cf. l'expression qÔlÔlic^wq drekka oJ vt() eld « boire la bière près du feu » Hdviii. 83 et Guc^mundsson Privatbol. 179), mais on ne sait point par les textes norrois si les païens y répandaient un peu de la bière qu'ils offraient aux dieux. Le vocabulaire germanique n'a pas de verbe qui signifie « faire une libation » {c{. Griram Mylh. I, 48, note 4) ; seul, le mot * guâa- « dieu » semble contenir un terme technique de la libation indo-européenne (cf. M. Cahen Le mot « dieu » en vietix-scan d inave [Pzv'is i92i]§ 22).

Il y a sur la libation en Scandinavie un certain nombre de témoignages modernes : cf. l'abondante bibliographie donnée par Feilbcrg Ordb. II, 735 ^' sous le mot offre. L'habitude de répandre à terre quelques gouttes avant de boire est attestée au Danemark depuis le xvii^ siècle (cf. Leonora Christina Ulfeldts « Jammers- Minde » éd. S. Birket Smith. 2^^ éd. [Cop. 1869] m, note). On y verse encore par terre un peu de la bière qu'on vient de brasser (Dania V, 37-38). En Suède, les paysans du Vârend ne boivent jamais d'un pot qu'on vient de remplir sans en répandre quelques gouttes à terre et la même coutume existe dans l'île de Gotland (Hyltén-Cavallius WoW. I, 493). La nuit de Noël, on laisse sur la table un pot de bière appelé àngel-ol parce qu'on l'offre aux anges (Gaslander Beskr. 27; Hyltén-Cavallius WoW. I, 177; Feilberg /m/ II, 315, note de la p. 7). Dans certaines provinces, on en répand le contenu, le lendemain matin, à gauche devant la porte ou près d'un arbre fruitier (C. W. von Sydow Fâra Folkminnen[Lund 1919] 85-86). En Norvège et en Suède, la fin de la période de Noël comportait une libation au feu pour protéger la maison contre l'incendie (cf. infra Chap. VI, notes 75 et 76).

Sur la foi de ces survivances, on peut supposer que les païens « offraieiit » la bière conime la nourriture (et. l'expression got"

landaise blota . . . mif mati oc miingati « sacrifier [c'est-à-dire célébrer le culte païen] au moyen de la nourriture et de la bière » GutS. 63^'-*5, 64') et qu'ils donnaient effectivement aux dieux une part de la bière sacrificielle.

Quoi qu'il en soit, on appellera ici « libation ^) l'acte de boire selon certains rites une quantité déterminée de bière consacrée aux dieux. Considérée dans ses origines, la libation est sans doute une institution autonome, différente du repas sacrificiel : cela ressort du rôle qu'elle joue dans le monde iranien (cf. ififra Chap. 1, note i). Mais, à l'époque historique, tout repas communiel prend, chez les Germains, la forme d'une libation, même quand il est la conclusion d'un sacrifice sanglant. Dans le Nord, la libation est un acte religieux au même titre que le sacrifice animal : le verbe blôta « sacrifier » s'applique aussi bien à la consécration de la bière qu'à celle de la victime (cf. Hkr. : Hâk. gôO. , ch. 18, où les gens de Trondhjem forcent le roi à blôla, c'est-à-dire à boire selon le rite païen et à goûter la chair de la victime). Le rôle et le sens de la libation chez les Scandinaves et dans le monde germanique ont été clairement mis en lumière par Vilh. Gronbech For Folkeset i Oldtiden IV (Menneskelivet og Giidernc Cop. 19 12) 14 sqq.

Le rituel de la libation fait, dans le présent ouvrage, l'objet du Chap. VL Pour le trajet de la corne, cf. Gronbech OJdt. IV, 118 -119, note 33. L'expression hera um eld, dans les textes les plus importants (^Hkr. I, 187 7-«, III, 227 '9-2° -^Fm. VI. 442 "^ ; OHni. 18'^ ; Fsk.'^oG'^'"'' = um eld fveran : Morh. 126 '), suppose que la tradition date d'une époque où l'on passait la bière « par dessus le feu » à son voisin d'en face (cf. drekka niinni à <^ann er gegnt sat « boire le toast avec celui qui était assis en face » Fm. VI, 442 '^). Mais cette tradition s'est formée dans les milieux de la cour et des grands chefs islandais qui l'imitaient. L'existence d'une libation circulaire plus ancienne — au cours de laquelle la corne suivait les bancs et contournait le feu à l'extrémité de la salle — est attestée par les témoignages plus récents qui émanent des milieux populaires, notamment des guildes. Sur cette question, cf. Gronbech Oldt. IV, 116, note 22; 1 19, note 33.

20é NOTES