PREFACE

sagas islandaises racontent la vie norroise au dernier siècle païen et au premier siècle chrétien. Les lois de Norvège et de Suède décrivent, avec toute la rigueur de la langue juridique, un système social encore très proche du paganisme. Les guildes médiévales, florissantes au Danemark et en Suède, pratiquent solennellement . la communion païenne et inscrivent dans leurs statuts le rituel de la libation. Les mœurs populaires de l'époque moderne complètent cette documentation de l'histoire ; elles montrent la persistance des institutions et du vocabulaire. Les faits étudiés ici sont donc essentiellement des faits Scandinaves.

Au cours des trois années que j'ai passées en Scandinavie, j'y ai contracté bien des dettes de reconnaissance. Des maîtres éminents m'ont donné leur enseignement, de chers amis m'ont prodigué leur afi'ection. Ils sont partout où se parle la donsk tunga, de Copenhague à Christiania, d'Upsal à Reykjavik. Je n'oublie pas ce que je leur dois.

Qu'il me soit permis, en terminant, d'adresser à mon maître, M. Antoine Meillet, l'expression de ma gratitude. Je dois à son enseignement ma formation de linguiste; le présent livre a profité de ses encouragements et de ses conseils.

Au moment de sa conversion au christianisme, la société Scandinave avait encore une organisation d'un type très ancien. A l'intérieur de cadres politiques nettement différenciés, la famille, Vœtt était restée l'unité élémentaire de la vie sociale et religieuse. Le lien social n'avait rien perdu de son caractère religieux : c'est la religion qui groupait la tàmille et la rattachait aux autres familles. Les pratiques du culte avaient le double but d'affirmer la solidarité du groupe et de l'exalter au contact du monde sacré.

L'acte essentiel du culte était le sacrifice, blôl : c'est en lui et ipar lui que se réalisait cette double fin. Nous ne connaissons pas le sacrifice Scandinave dans le détail de ses rites. Le rituel domestique nous échappe presque entièrement. Mais Snorre Sturluson nous a conservé dans son Heimshringla les traits essentiels du rituel solennel.

Les grands sacrifices, ceux des trois fêtes annuelles, par exemple, étaient des cérémonies fort complexes. Elles comprenaient deux oblations différentes qui marquaient les deux temps de l'acte sacrificiel : le sacrifice animal et la libation.

Le sacrifice animal s'accomplissait selon le schème général de ous lès sacrifices sanglants. La consécration de la victime s'obtenait par sa destruction. « Endormie » dans le sanctuaire sous le couteau du sacrificateur; elle devenait un trait d'union commode entre les sacrifiants et les puissances qu'ils invoquaient. Les rites d'utilisation portaient à la fois sur le sang et sur la chair de la victime. Pour réaliser la communion parfaite du pro-

fane et du sacré, on les répartissait entre les fidèles et le^ dieux. On « rougissait » de sang l'autel et les figures des dieux, puis on en aspergeait les sacrifiants. La chair, bouillie dans les marmites sacrées sur lés feux qui brûlaient au milieu de la grande salle du temple, fournissait au repas sacrificiel (bUtveiild) le bouillon, la graisse et la viande. Les dieux en recevaient sans doute leur part. En mangeant un peu de- la victime, chacun des sacrifiants s'assimilait le caractère sacré qu'elle avait détenu dans tout son corps. La même vertu religieuse emplissait l'assemblée tout entière et modifiait profondément la nature de ses membres. Le sacrifice incorporait l'individu dans le groupe : il créait l'âme collective.

L'obiation animale permettait ainsi la communion alimentaire, réalisée dans le repas sacrificiel. Ce banquet était à son tour l'occasion d'un second rite commun iel qui se greffait sur le premier. H s'accompagnait d'une libation solennelle : les sacrifiants offraient aux dieux la bière sacrificielle et la buvaient selon un rituel bien défini.

C'est la bière (ol ou mmigât), la boisson préférée du monde germanique, qui servait à la libation. Elle tenait son caractère sacré des mains qui la préparaient. La femme avait chez les Germains une sainteté particulière. En Islande, la bière du sacrifice se préparait dans le domaine sacré du temple, par les soins de la gy^ja, la femme du chef religieux ou goîSi, tenu de faire les frais du repas sacrificiel. En Norvège, chacun apportait sa part de boisson et la versait dans un grand récipient, appelé shaphcr : le mélange (sambiir^argï), symbole de la solidarité de tous les sacrifiants, était consacré par l'officiant au cours de la cérémonie.

L'officiant, dans ces grandes fêtes, était le roi-prêtre comme à Upsal en Suède et à Lejre au Danemark, en son absence le jarl, comme le Norvégien SigurSr aux fêtes de Hlaôir, en Islande le goDi. Il prenait en main la corne -pleine de bière {full, plus tard miniii) qu'une femme avait puisée dans le skapker et il la consacrait aux dieux {gefa, eigna, helga go'duiii) par des rites manuels et oraux. Il faisait sur le breuvaije le signe du mar-

INTRODUCTION HISTORiaUE 7

te;m de Thor (signa fulï), puis il prononçait les paroles rituelles {inœla fyrir miunï) qui énonçaient l'objet du sacrifice. Le formàli était la prière qui demandait aux dieux une bonne année, la paix ou la victoire. L'officiant buvait après avoir dit le fonnàli, puis la corne passait de main en main et chacun répétait avant de boire la formule de la prière.

La corne devait circuler selon un trajet qui ne souffrait pas d'écart. Aux temps les plus anciens, elle partait du siège de l'officiant, suivait le banc jusqu'au bout du mur, contournait le feu qui brûlait au milieu de la salle, passait au banc d'tn f;ice qu'elle suivait, contournait l'autre extrén.ité de la salle et revenait à son point de départ. Plus tard, quand ure société plus raffinée eut créé en face de l'officiant un second siège d'honneur, les deux bancs opposèrent deux séries de places symétriques. Dans l'étiquette de la cour, le voisin du roi n'était pas assis à son côté, mais en face de lui. L'officiant descendait de son siège, s'avançait à la rencontre de son vis-;\-vis et lui passait la bière par dessus la flamme. La corne s'éloignait ensuite, décrivant une ligne brisée régulière qui touchait alternativement les places correspondantes des deux bancs.

Les données de Snorre ne sont pas, sur tous les points, d'une précision rigoureuse. Il note en passant que certains avaii;nt coutume de boire à la mémoire de leurs ancêtres ; ce rite domestique ne semble pas à sa place dans les sacrifices solennels de Hlaôir. D'autre part, il ne précise pas si l'oblation de la bière était dans les derniers temps du paganisme un rite purement symbolique ou si elle avait encore la forme d'une libation véritable, avec attribution réelle aux dieux et destruction de cette part sur leur autel.

Mais, même sous cette forme symbolique et sans doute secondaire, la libation a la valeur d'un sacrifice et le sens d'un rite communiel. Elle se développe et elle agit comme le sacrifice animal. L'officiant introduit dans le breuvage qu'il consacre une force religieuse qui se communique successivement à tous les sacrifiants. La bière consacrée a la même vertu que la chair et le sang de la victime : elle élève le monde profane au contact immé-

diat du monde divin. La corne qui passe de main en main, de bouche à bouche, lie les mains, unit les cœurs : elle réchauffe l'âme du groupe, elle crée la solidarité.

Il ne s'est agi jusqu'ici que des fêtes solennelles qui réunissaient d'importantes communautés. Le rituel domestique, qui réglait les détails des sacrifices occasionnels, était à coup sûr moins compliqué. L'oblation animale disparaissait dans bien des . cas où le sacrifiant ne pouvait disposer du cheval, du bœuf ou du bélier requis pour le sacrifice. Mais toute famille trouvait dans son skapker la matière de l'oblation sacrificielle : la bière pouvait tenir lieu de victime et produire les mêmes effets. La corne sacrée circulait dans toutes les fêtes où la famille cherchait à se placer sous la protection des puissances supérieures, dans toutes les occasions de la vie où elle avait à cœur d'affirmer sa solidarité et d'en renouer les liens. A la naissance d'un enfant, on buvait le barnsôl, aux fiançailles le festarol ; à la mort du père, Verfiol conférait à son fils la juste possession de son héritage. Dans toutes ces cérémonies du culte domestique, le chef de famille faisait fonction d'officiant. Il consacrait la bière de la maison aux ancêtres et aux dieux. Il récitait leformâli approprié qui appelait la bénédiction divine sur le jeune enfant ou sur les futurs époux. Et toute la famille communiait, s'emplissait de la force sacrée et lui assignait le but fixé dans la prière.

La bière figurait ainsi dans toutes les fêtes, dans le culte public et dans le culte privé. Elle y était au premier plan, symbole tangible de la communion que la cérémonie allait réaliser. Elle était l'âme de toute la fête : aussi le mot qui signifie la bière désigne-t-il toute cérémonie du culte où domine la libation. La libation n'avait pas besoin de c'ouler sur l'autel ; il suffisait d'une consécration de la main ou du verbe pour que la bière devînt un breuvage sacré, gonflé de forces religieuses, il suffisait d'une attribution symbolique au monde sacré, pour que les dieux fussent présents parmi les simples paysans. La bière réalisait ce commerce de l'homme et du divin, qui est le propre du sacrifice. Toute réunion, où des hommes s'associaient pour la boire selon certains rites, était un acte du culte, une libation (drykkja,

samdrykkja) : communiant dans un sentiment de mutuelle confiance, les buveurs-sacrifiants se sentaient enveloppés de cette paix sacrée qu'une loi suédoise appelle ôlfrifer « paix de la bière ». '

Le paganisme était autre chose qu'une religion, c'était un système social, où tous les actes de la vie collective se confondaient avec les rites religieux. L'effort des missionnaires triompha de la religion des Ases. L'Église finit par imposer aux individus ses dogmes et sa liturgie, mais elle ne put ébranler ce qui constituait les assises de la société païenne : les rites communiels de la famille, la vie religieuse du groupe. Elle s'acharna contre le culte des idoles et contre les sacrifices sanglants incompatibles avec les principes de son culte : elle réussit à les supprimer. D'autres pratiques lui résistaient. Les jugeant moins dangereuses, elle leur témoigna de l'indulgence et tenta de l<'s dériver à son profit : ce fut le cas de la libation. La libation représenta dans la société christianisée tout l'essentiel du sacrifice païen : elle acquit même une importance nouvelle, du jour où le sacrifice fut amputé dé son oblation animale. La corne sacrée resta la source de bénédiction et d'amour où la famille venait puiser aux jours de fête le breuvage de la communion. Derrière les rites officiels de l'Eglise, la société resta païenne; elle garda fidèlement son rituel ancien et il en subsiste des traces importantes dans les mœurs populaires d'aujourd'hui.

Ces survivances païennes dans la civilisation et dans la langue de la Scandinavie chrétienne pourraient former l'objet d'une longue étude. Il ne s'agit pas, dans cette introduction historique, d'en faire l'histoire au cours du moyen âge ou de grouper les documents du folklore moderne. On se propose seulement de préciser ici dans quelle mesure les rites païens de la libation ont été conservés et adaptés.

C'est en Norvège que leur utilisation a été le plus méthodique. C'est par là qu'il importe de commencer : l'abondante littérature norroise est riche en détails d'un orrand intérêt.

La conversion de la Norvège est l'œuvre de deux de ses rois. : Olaf Tryggvason (995-1000) et Olaf Haraldsson ou Olaf le Saint (loi 5-1030). Leur extrême indulgence' pour les mœurs païennes fait avec l'ardeur de leur foi, la brutalité parfois cruelle de leur prosélytisme un contraste singulier. L'archarnement de leur mission s'expliquerait suffisamment^par leur zèle religieux, mais il procédait pour une large part d'une pensée politique. L'instauration de la religion nouvelle ruinait le pouvoir de l'aristocratie locale, ennemie traditionnelle de la royauté qu'elle défiait au nom de ses prérogatives sacerdotales. Privés de leur prestige religieux, les chefs de district, appelés hersir, perdaient leur influence politique. Le christianisme était ainsi l'auxiliaire précieux du pouvoir royal : il l'aidait à parfaire l'œuvre de centralisation, commencée par Harald aux beaux cheveux à la fin du ix^ siècle. Mais, s'ils avaient intérêt a disloquer le cadre politique de la société païenne, les rois avaient une double raison d'aimer et de respecter ses mœurs. Les missionnaires qui travaillaient au Danemark et en Suède étaient d'origine étrangère ; les Olaf étaient les fils du pays, les héritiers d'une dynastie nationale. Ils avaient vécu de la vie païenne et leur sens politique savait discerner ce qu'on -pouvait détruire, ce qu'il fallait conserver. D'ailleurs, convertis en Angleterre, ils avaient hérité de l'Eglise anglo-saxonne une tradition de tolérance qui remontait au pape Grégoire le Grand. Ils avaient appris que l'intransigeance n'est pas la plus sûre politique et qu'il vaut mieux tourner au profit de Dieu les pratiques païennes qu'on ne peut pas détruire.

Leur tactique religieuse s'est inspirée de ces principes. La législation norvégienne^ dont la tradition orale remonte à leur époque, a enregistré cette préoccupation constante d'étayer le culte chrétien sur les cérémonies communielles de la société païenne. La bière sacrée était une source de ferveur qu'il suffisait de dériver. Elle était jadis au centre du sacrifice païen : elle figure désormais à l'arrière-plan des fêtes chrétiennes. L'opération nécessitait une double adaptation du calendrier et du rituel. Il fallait tout d'abord modifier sensiblement le calendrier

IXTRODUCTION HISTORIQUE

des fêtes païenpes, déplacer les sacrifices annuels d'automne, de la mi- hiver, du début de l'été et en faire le substrat des fêtes chrétiennes de la Saint-Michel, de Noël et de Pâques. Il fallait ensuite accommoder le rituel païen aux exigences du culte chrétien. Dieu et ses saints exigeaient désormais Thommage de la bière que les païens consacraient aux Ases. Ainsi, l'antique libation subsistait intégrale dans sa forme et dans ses effets •: on ne changeait que le nom des puissances supérieures avec lesquelles on voulait communier.

C'est Olaf Tryggvason qui a dû amorcer cette réforme pendant les cinq années de son règne. C'est à lui sans doute que revient le mérite, attribué par Snorre à Hakon le Bon, d'avoir déplacé la fête païenne de la mi-hiver (jôl) pour la faire coïncider avec la fête chrétienne de Noël et d'avoir exigé sous peine d'amende qu'on la fêtât avec une certaine quantité de bière, brassée spécialement pour cet usage. Selon la tradition fixée par le moine islandais Oddr, c'est également Olaf Tryggvason qui décréta le nouveau rituel de la libation. T.a nuit qui précéda sa première prédication au thing de Môstr, dan") la Norvège occidentale, saint Martin de Tours lui apparut et lui promit aide et assistance s'il faisait consacrer à Dieu et à ses saints la bière que les païens consacraient à Thor, Odin et autres Ases. Cette légende dit tout l'essentiel de la réforme. Après avoir glissé sous les fêtes chrétiennes le souvenir des sacrifices païens, l'Eglise substituait aux divinités du Valhal Jésus, la Vierge et les saints. Les sacrifiants continuaient de s'eniplir de la force divine, sans se préoccuper de la source que la nouvelle religion avait captée à son profit.

La réforme d'Olaf Tryggvason s'est introduite dans les mœurs dès les premiers temps du christianisme, puis elle a trouvé son expression dans les lois provinciales qui furent compilées un siècle après la conversion. Les sagas nous offrent des exemples typiques de la réforme des mœurs : l'Islandais Gîsli Siirsson, les Norvégiens SigurSr f)6risson et Hârekr renoncent aux sacrifices païens (blôt) qu'ils célébraient trois fois l'an, mais conservent l'habitude de réunir leurs parents et amis en un banquet solen-

nel (veilla, c'est-à-dire un repas sacrificiel) à la Saint-Michel, à Noël et à Pâques. La loi du Gulathing prescrit une olgerii « une fabrication de bière » aux grandes fêtes : en automne avant la Toussaint et à Noël. Elle précise les quantités de bière à préparer et la forme de la libation : on doit boire en l'honneur de Jésus et de la Vierge Marie, avec le formâli païen til drs ok fri^ar, c'est-à-dire pour leur demander une bonne récolte et la paix. Des peines sévères sont édictées contre les défaillants : elles peuvent aller jusqu'au bannissement. La loi du Frostathing suppose même une olgerci pour la Saint- Jean.

D'autres prescriptions ont trait aux fêtes privées ; elles montrent l'adaptation progressive du rituel domestique aux exigences du culte nouveau. L'Eglise avait ses rites pour les principaux actes de la vie de l'individu ; ces rites individuels ne suffisaient pas dans une société où l'unité religieuse était encore la famille, où tout acte religieux engageait la totalité des membres du groupe. A côté des sacrements du baptême et du mariage, il y avait place pour le bain sol (bière de l'enfant) et le f estai gl (bière des fiançailles), il fallait encore drekka bnic^laup « boire la noce » c'est-à-dire célébrer la libation nuptiale. L'adoption d'un enfant naturel, l'affranchissement d'un esclave ne pouvaient se célébrer que selon les rites de la libation païenne, seuls capables de kicia i œtt « introduire dans la famille », de tresser autour de l'individu les liens' de la solidarité familiale. Seul, Verfiol assurait à l'héritier sa situation sociale,, en l'insérant à la place du défunt dans la chaîne des vivants ; l'Eglise cherchait en vain à modifier le sens de ce rite proprement païen, et tâchait de lui substituer un sàlugl, c'est-à-dire un acte pieux pour le salut de Tâme du défunt.

Les documents qu'offrent le Danemark et la Suède ne présentent pas un intérêt aussi immédiat. La conversion de ces deux pays nous est connue dans son développement extérieur, mais le détail intime de la réforme religieuse nous échappe presque entièrement. Il importe toutefois de remarquer que les résultats sont identiques à ceux que nous avons trouvés en Norvège : un substrat païen caractéristique apparaît distinctement sous la

civilisation chrétienne. Cette identité des résultats est très instructive, car elle procède de conditions historiques éminemment différentes.

La conversion de la Norvège a été réalisée en moins d'un demi-siècle ; elle a été l'œuvre des rois du pays, le résultat d'une volonté consciente, visant à une organisation méthodique. Saint Ansgaire arriva au Danemark en 826 ; les progrès furent lents et, après des fortunes diverses, le christianisme* ne triompha qu'à la fin du x^ siècle, avec le baptême de Harald Blaatand. En Suède, à la fin du xi= siècle, le paganisme ne s'avouait pas vaincu. Ainsi, la conversion s'étendit sur près de trois siècles. Elle fut l'œuvre de missionnaires étrangers : des prêtres allemands et anglais sillonnèrent le pays et y fondèrent des communautés isolées, au hasard de leur prédication. Ce fut l'archevêché de Brème-Hambourg qui les organisa dans un cadre hiérarchique, et mit des évêques allemands sur les premiers sièges épiscopaux. La volonté des rois du pays n'eut dans la révolution religieuse qu'une part infime. En Suède, l'autorité des rois se heurtait à l'opposition résolue de la volonté populaire, exprimée par les représentants du peuple ou laghmœn ; au Danemark, où la royauté était puissante, son adhésion vint trop tard. La conversion de Harald fut sans doute un exemple décisif : elle entraîna les fonctionnaires royaux et les hésitants, mais dans le peuple, surtout à l'ouest du Belt, les âmes étaient déjà gagnées au christianisme par le long travail de la mission.

Pour prendre pied sur le sol ingrat qu'était le Danemark de l'âge des Vikings, la mission devait faire de larges concessions aux exigences les plus intransigeantes de la société païenne. La légende nous montre le vénérable évêque Poppo assis parmi les païens en un convivium où la libation devait se célébrer selon les rites ordinaires. C'est là qu'il gagna sa plus belle bataille. L'anecdote a la valeur d'un vrai symbole. La société païenne subordonnait sa conversion au maintien des rites essentiels de sa vie collective. Les rois de Norvège, païens d'origine, allèrent audevant de ses exigences. Les peuples du Danemark et de Suède les imposèrent aux missionnaires "étrangers. Ainsi des procès

14 INTRODUCTION HiSTORIQ.tJE

différents aboutirent aux mêmes résultats. Mais, si l'on compare les diverses législations Scandinaves, on constate que la différence des conditions historiques y a laissé des traces manifestes : les lois de Norvège enregistrent avec complaisance les concessions à l'esprit païen, les lois de Danemark et de Suède les taisent systématiquement. En Norvège, la royauté, pour aller vite en besogne, avait donné des gages : elle avait à cœur de souder légalement" les rites anciens au culte nouveau, pour éviter une coupure brusque qui eût compromis l'œuvre de la conversion. Ailleurs au contraire la législation religieuse émana de l'Église, non de la royauté, et l'Église n'avait pas intérêt à donner une sanction légale aux coutumes indigènes qu'elle était contrainte de tolérer.

Au Danemark et en Suède, les rites païens se sont donc maintenus avec la complaisance tacite du clergé. Comme en Norvège, ils se sont rattachés aux pratiques de la religion nouvelle. Ils se sont adaptés selon les procédés d'Olaf Tryggvason : il était difficile d'en imaginer d'autres. L'his4:oire du vocabulaire reflète l'identité des procédés et corrobore le témoignage de l'histoire.

Le repas sacrificiel demeure le support des fêtes chrétiennes et la corne sacrée continue à circuler dans la salle du banquet. IJHistoria danica de Saxo Grammaticus garde, en une galerie de scènes classiques, le souvenir des convivia de Roskilde : le soir de Noël où le roi Knud le Grand fait tuer son beau- frère, le jarl Ulf, inter ipsa inensx sacra; ou bien cette nuit de Saint- Sylvestre où le roi Svend Estridsen, prenant ombrage des propos des buveurs, ordonne le meurtre qui lui fermera les portes de la cathédrale.

De même pour les fêtes de la vie domestique. Une tradition vigoureuse maintient le cadre rituel qui réunit la famille aux naissances, aux mariages, aux décès. Mais, peu à peu, les rites se vident de leur signification essentielle pour ceux qui. les pratiquent. A mesure que l'amour de la bonne chère et le démon de la boisson deviennent les forces actives de ces cérémonies, le nombre des fêtes traditionnelles grandit et se complique. L'autorité royale est bientôt contrainte de restreindre le nombre et le

INTRODUCTION HiSTOKiaUK I5.

luxe de ces fêtes. Au xiv^ siècle, la loi du roi. Magnus Eriksson ne reconnaît en Suède que six ôlgcrrdh : deux pour une naissance, deux pour un mariage, deux pour un décès. Les fêtes païennes ont donc été doublées. On fête les fiançailles (Jœsininga ôï) et on fête les épousailles (bmllops ôï). L'ancien barns ôl S'est compliqué d'un kirkiogangs ôl, bière des relevaillcs ; un utjœrfa ôl, bière des funérailles, précède maintenant les œrvis ôl, bières de commémoration. L'Église s'est appliquée à canaliser vers son culte ces usages qu'elle ne pouvait ni détruire ni restreindre. Au Danemark, elle s'efforce de subordonner le barns ôl à la fête des relevailles. La loi .municipale de Flensborg défend de faire un banquet à l'occasion du baptême : il faut attendre que l'accouchée retourne à l'église. En Suède comme en Norvège, les services de commémoration se substituent à Verfi païen qui était à la fois un rite funéraire et un acte social.

En résumé, la libation païenne a survécu au paganisme, mais, en s'adaptant à des conditions nouvelles, elle a subi une double transformation. Elle a changé de sens et de caractère.

Elle a changé de sens, car les sacrifiants, réunis autour de la bière familiale, ont bientôt cessé de comprendre le mobile et le but du rite qu'ils pratiquaient.* Leur acte s'e.st dépouillé peu à peu de sa signification religieuse. La foi qui animât le sacrifice s'est éteinte et n'a laissé que le plaisir de la boisson. La solennité du repas sacrificiel s'est perdue dans le bruit des réjouissances.

Elle a changé de caractère, car l'Eglise qui, pour les besoins de sa propagande, avait appuyé son culte sur les pratiques populaires, les a répudiées dès qu'elle a pu se passer de ce soutien. En perdant tout caractère officiel, le rituel païen a perdu sa technique ; il s'est effrité en une poussière d'usages locaux ^.

Ib

Il reste à parler d'une institution médiévale, dont les racines plongent profoijdément dans les conceptions cultuelles et sociales du paganisme. Ce sont les guildes. Nées sans doute dans l'Empire franc, sur les côtes de la Frise et des Flandres, où l'indus-

lé INTRODUCTION HISTORIQUE

trie, le commerce et la navigation avaient pris un brillant essor, les guildes se sont rapidement répandues dans tout le nord de l'Europe germanique.

Dans le monde Scandinave, elles ont trouvé un terrain particulièrement propice. Elles apparaissent en Norvège à la fin du xi^ siècle, sous le règne d'OlafKyrri (1069-1093), qui fonde la grande guilde de Trondhjem. Vers la même époque, les marchands frisons avaient une guilde dans la ville suédoise de Sigtuna. Au Danemark, Vbe^Iag de Slesvig, dont le duc Knud Lavard (mort en 1131) était Valdarman, date du début du XII' siècle.

L'apparition des guildes répond à un nouveau besoin social, à une transformation profonde de la société Scandinave. Elle coïncide avec la formation des premières agglomérations urbaines : des villes importantes apparaissent ei enferment dans leurs murs une population habituée jusque là à la vie rurale. La vie urbaine tendait à disloquer le groupe familial qui était resté dans les campagnes le noyau de la société civile et religieuse. La guilde est une institution urbaine dont le but est de créer, entre des individus quelconques, une parenté artificielle au moyen des rites communiels païens.

La guilde prolonge le paganisme dans sa conception même de la parenté artificielle et dans les moyens religieux de la réaliser. La société païenne admettait en effet un type de parenté qui n'était pas celle du sang, le fôsthrœ^ralag . Deux hommes pouvaient convenir de se prendre mutuellement pour frères : ils devenaient fôstbrœi^i- « frères de lait » par un certain nombre de rites tels que le mélange de sang, le passage sous les mottes de gazon et un serment solennel (d'où le nom de eit^brœ^r, svarabroeôr = f mires conjurait). Ils contractaient, en même temps que la parenté fraternelle, l'obligation de la vengeance du sang. Ainsi, les membres païens ou chrétiens des premières guildes héritaient du paganisme l'espoir d'une famille qui ne serait pas selon la chair, ils croyaient à la réalité de liens qui ne seraient pas ceux du sang. Les guildes reconstituent le groupe familial ; elles ont le devoir et le droit le plus sacré de la famille : l'obli-

IKTRODUCTION HISTORIQUE IJ

gation de venger leurs membres. Cette obligation archaïque caractérise les statuts de la guilde de Flensborg.

Cette famille dcfralres coiy' ti r al i (y. d^n. swornœ brethcer^ est un groupe cultuel : elle doit son existence au lien religieux qui unit ses membres. Elle repose entièrement sur la libation qui, à périodes fixes, crée, entretient, réchauffe l'âme de la communauté. Organisées dans le siècle qui suivit la conversion, les guildes ont emprunté à la nouvelle religion leurs attributs extérieurs. Ellessesont mises sous l'invocation d'un saint, devenu leur patron. Elles ont rattaché à son anniversaire l'une de leurs nombreuses fêtes. Elles ont alfichè leur ralliement au culte chrétien sous toutes les formes : obligation d'assister en corps aux offices, de veiller au salut de l'âme des frères défunts. Mais, sous ce léger voile de piété, la vie religieuse de la famille païenne palpite encore avec ferveur.

La guiîde s'appelle en latin convivhim. Chaque réunion est bien réellement un repas où se célèbre le sacrifice païen. La corne de bière sacrée reprend ses droits : elle est le centre de la fête, où, sous la présidence de Valdœrnian, s'accomplissent les rites delà libation. La libation est le point culminant du repas sacrificiel, elle est toute la fête qui s'appelle potatio (v.n. drykkja, v.dan. dryh, v.suéd. drykker), de même que la libation païenne. Les frères se réunissent pour « boire la guilde » (bibere conviviuni), comme la famille pour « boire la noce ». La terminologie trahit ainsi l'origine de ce culte. La bière de la guilde, support de tout le rite communiel, est sacrée : on l'entoure des mêmes égards que la bière du sacrifice. On la boit avec un cérémonial qui est un véritable rituel.

Les guildes de Norvège ont conservé jusque dans son détail le schème de la consécration païenne. L'officiant bénit la bière (ble:(a minni), la consacre à Christ ou à saint Olaf, et prononce sur la corne la formule liturgique (inœla fyrir minni) : on se croirait au sacrifice de HlaSir, que conte Snorre. Mais l'officiant ' est maintenant un prêtre et lefoniiâli est devenu une sorte de cantique que les frères d'Onarh.im reprennent en chœur. Dans les guildes du Danemark et de Suède, Valdœrman remplit lui-

Le vocabulaire religieux du vieux-scandinave . 2

l8 INTRODUCTION HiSTORiaUE

m^iTi^ le rôle de l'officiant et les rites se sont simplifiés avec le temps. La bénédiction et la prière se confondent en un chant religieux (m'V/«/) à la gloire du patron de la guilde ou de quelque autre saint ; un. des frères chante ce tninni et toute l'assistance l'entonne avec ard-ur. Sauf dans les circonstances solennelles, la corne traditionnelle ne circule plus autour de la table. Chaque frère a s )n g )belet, son bicariiim qu'on remplit dans Vamphora, le skaphr norvégien. Mais ce gobelet, le minnakar des Suédois, dans lequel on boit à la gloire des saints, est entouré des égards qu'on doit aux objets du culte.

Tous ces rites sont un héritage authentique du passé. Les guildes continuent le paganisme dans leur inspiration et dans leur forme, dans la conception et la pratique de la solidarité alimentaire. Mais la tradition qu'elles maintenaient avec une ténacité remarquable a dévié aux grands coura its de la civilisation urbaine. Ici encore, la forme a subsisté, mais elle a changé de sens et de caractère. Les premières guildes chrétiennes étaient des associations frat ruelles qui, malgré leur ralliement au culte de l'Église, communiaient encore sciemment sous les espèces dé la libation. Elles avaient ce double aspect social et religieux qui caractérise les sociétés primitives. L'essor rapide des cités étouffa bientôt l'inspiration ancienne sous les préoccupations nouvelles. La vie mu ucipale change d'aspect. L'immig-'ation allemande peuple les villes d'artisans. Les corporations s'organisent : d'un côté les marchands, de l'autre les artisans groupés par métiers. A la fin du xiii^ siècle, les guildes prennent un caractère corporatif. Leurs statuts reflètent cette transformation. Il subsiste du pissé une volonté d'entr'aide fraternelle, mais cette solidarité .est purement professionnelle. Elle ne jaillit plus de la communion du convivmm. On garde les rites, mais l'âme qui les animait s'est évanouie K