CHAPITRE PREMIER La Libation

La libation est une forme spéciale de la communion alimentaire.

Le repas communiel est le complément naturel d'une oblation animale : il a pour objet de distribuer aux membres de la communauté le caractère sacré que l'immolation a conféré à la victime. Le partage de la chair sacrée, rite normal d'utilisation, est le centre de la fête qui réunit le groupe. Mais, quand il n'y a pas d'oblation animale, le centre de la fête se déplace. La communauté réunie offre aux dieux sa boissi'n. La consécration du breuvage constitue un véritable sacrifice. La boisson consacrée devient la victime, le moven de la communion. L'assistance se la partage selon des rites définis. La libation est une réunion de caractère cultuel dont le but est de réaliser la communion au moyen de la boisson qu'on consacre et qu'on partage selon certains rites. L'acte religieux de la cérémonie, celui qui modifie l'état des sacrifiants, n'est point le repas qui leur distribue une même chair, mais la libation qui leur distribue le même breuvage sous la même invocation.

La libation a occupé, dans la société païenne, une place considérable '. La conversion n'a pu en diminuer tout de suite l'importance. Pendant tout le moyen âge, les mots qui se rapportent à l'acte de boire en groupe évoquent des représentations très différentes des nôtres. A ce point de vue, le vieux-scan-

dinave a conservé dans son vocabulaire un grand nombre de traits arciiaïques et offre, de ce chef, un intérêt particulier.

Les documents Scandinaves sont précieux : il n'en existe pas d'autres dans le monde germanique. La signification religieuse de la libation a échappé aux auteurs classiques et à la plupart des missionnaires qui ont décrit les mœurs païennes. Tacite signale la grande soif des Barbares et leur extrême indulgence pour la boisson : diem noctemque continuare potando niilli prohritm *, mais il ne mentionne ni le caractère sacré de ces libations, ni leur place dans le rituel du sacrifice. Il ne sait pas que, dans les convivia, la fête ne commençait vraiment qu'à la fin du repas, au moment où on enlevait les tables volantes {sua cuiqiie mensa) dressées devant les convives, au moment où la bière faisait son entrée pour tourner dans la longue chaîne des toasts ', La libation païenne ne figure pas davantage dans la fameuse lettre de Grégoire le Grand à l'abbé Melittus, qui constitue le mémento indispensable du missionnaire chez lesNgentils. Le pape insiste sur l'importance des religiosa convivia, mais il n'est jamais question que des oblations animales '^. L'Eglise s'attaque surtout aux sacrifices sanglants ; son premier souci est d'arracher* « aux démons » l'immoLition des victimes. L'adaptation de la libation païenne à la religion chrétienne s'est pourtant produite chez tous les Germains : Christ a fini par recevoir l'offrande de la boisson qu'on avait faite partout aux dieux indigènes.

Au vii^ siècle, des missionnaires qui sillonnent la Germanie du Sud signalent des sacrifices qui ne comprennent pas d'oblation animale. Saint Coluinban, dont saint Gall fut le disciple, trouve les Alémans réunis autour d'une énorme cuve de bière qu'ils s'apprêtent à offrir (Jiiare) à Votan Deo suo Vodano quem Mercurium vocant alii 5. Tel qu'il nous apparaît plus tard, sur la fin du paganisme, le monde Scandinave confirme par d'amples témoignages cette brève indication de la Vila s. Colmnbani. Mnlgré des siècles de contact avec des civilisations chrétiennes ou tout au moins imprégnées de christianisme, les païens du Nord gardent à la libation son caractère religieux. Elle reste l'oblation de la vie quotidienne, celle qu'à tout moment, dans

la joie comme dans la détresse, on peut promettre et offrir nii\ dieux.

Quand, à la fm du x"-" siècle, le scalde islandais HallfreOr Ôttarsson aborde en Norvège à Agdanes, il apprend la mort de son protecteur Hâkon jarl, le dernier rempart du paganisme norvégien. Olaf Tryggvason est monté sur le trône : roi chrétien, il s'emploie à faire triompher, sans douceur quand il le faut, la nouvelle religion, le nyji sidr. Païens convaincus, Hallfreôr et ses compagnons redoutent de tomber en son pouvoir. Ils décident de prendre le large et, par un vœu solennel, ils cherchent à obtenir la fitveur des dieux : ils promettent de grands biens et « la bière de trois mesures de grains » (^n'ggja sàlda oï) à Freyr s'ils abordent en Suède, à Thor ou à Odin s'ils peuvent retourner en Islande. Ils n'eurent point la joie d'accomplir leur vœu. Faute de vent fitvorable, ils durent remonter le fjord jusqu'à Nit5ar6s (Trondhjemj et le scalde rétif devint l'adepte de Hvita- Kristr ^.

Exemple caractéristique, quelle qu'en soit la valeur historique. La tradition qui l'a transmis atteste en tous cas la ferveur religieuse que le paganisme avait mise dans le geste de boire. Tout banquet supposait un commerce avec les dieux, au moment où on leur consacrait \efuU, et la corne portait de bouche en bouche la vertu religieuse dont on l'avait remplie. En l'absence de toute victime animale, le banquet devenait ainsi une réunion de sacrifiants, un acte du culte, un .véritable blât au même titre que les cérémonies solennelles où l'on rougissait les autels. On faisait aux dieux l'offrande de la boisson pour réclamer leur assistance ou, comme HallfreSr, pour se délier d'une obligation contractée envers eux. Quelle que fût sa teneur, le formàli introduisait dans la joie bruyante de la fête un instant de recueillement solennel : c'est en fonction de sa signification religieuse que la libation constitue la partie essentielle, le centre même des banquets germaniques.

La libation est un rite communiel d'une pratique quotidienne et facile. La boisson qui est le support de ce rite en tire un prestige tout particulier. Tels sont les deux faits capitaux. On

s'efforcera de montrer ici que le vocabulaire païen est pénétré de cette double expérience.

Le premier groupe de mots qui s'impose à l'attention est celui qui se rapporte à la libation, c'est-à-dire à l'acte de boire en groupe selon certaines règles rituelles.

Du point de vue de la civilisation païenne, ces mots désignaient une institution sociale, fondée sur une représentation religieuse. Le rite a marqué le vocabulaire. Seule, la libation comptait dans la tête alimentaire : le moment pathétique du banquet n'était pas celui où l'on mangeait, mais celui où l'on buvait la bière consacrée aux dieux. Il s'en suit que les mots qui se rapportent à la libation avaient, à date ancienne, un sens sensiblement différent de leur sens moderne. Ils évoquaient, en réalité, la totalité de la fête. Par contre, le nom des fêtes qui pour nous ne sont que des banquets, évoquait tout d'abord la libation qui en était l'instant solennel et efficace.

Entre le sens actuel et le sens ancien de ces mots, il y a donc un écart notable. L'objet des pages qui suivent sera de l'évaluer et de définir le sens ancien.

A l'époque où ils sont attestés, la plupart de ces mots ne font plus partie du vocabulaire religieux et semblent n'en avoir jamais fait partie. Mais, en les dégageant du sens qu'ils ont acquis sous l'influence de la civilisation chrétienne, il sera possible de retrouver dans la langue du moyen âge des traces importantes de la terminologie religieuse du paganisme. Pendant tout le moyen âge, les conceptions sociales du paganisme s'étendent en sous-œuvre sous les institutions empruntées à l'Europe chrétienne ; ces survivances expliquent les faits de vocabulaire qu'il s'agit ici de mettre en lumière.

On examinera successivement deux séries de mots, dans l'ordre des difficultés qu'ils présentent. Les uns, dérivés du verbe « boire » dénomment la libation : il n'est pas malaisé de mesurer leur contenu. Les autres, noms de fêtes diverses, impliquent la libation, sans la dénommer. Les signes ont perdu pour nous le pouvoir évocateur qu'ils avaient dans le passé : seule, la description des intistutions permet de leur restituer leur ancienne sphère

d'évocation. Puis, quand ces mots auront repris leur valeur historique, l'usage technique du verbe « boire » au sens de « célébrer » s'expliquera aisément. Les habitudes sociales du groupe sont la logique interne de son vocabulaire. •

Le présent chapitre sera consacré aux substantifs dérivés du verbe « boire ».

u verbe « boire » (scand. occid. drekka, v. suéd. cJrikka, V. dan, drikkœ) le scandina\e a tiré trois substantifs, trois noms d'action :

1° scand. occid. dryhhr, v. suéd. drykker, v. dan. dryk. 2° scand; occid. drykkja, v. suéd. drykkia. 3° scand. occid. drekka.

Le premier de ces trois substantifs est un thème masculin en -7-, à degré zéro du vocalisme, du type indo-européen bien connu et particulièrement développé en germanique '. Le -thème *drunki- est attesté en allemand (vha, trunch) et en anglais (v. angl. drync). En Scandinave, il est attesté dans tous les parlers anciens et modernes, mais le sens s'est développé dans les divers groupes de façon trè*: différente. Du sens initial « action de boire » s'est développé partout le sens concret de « boisson » *. Par contre, le sens de « fête réunion où l'on boit » n'est attesté qu'en Scandinave oriental. Le v.n. drykkr n'a pas d'autre sens que « boisson » ou « gorgée », mais le v. suéd. drykker et le v. dan. dryk signifient à la fois « la boisson » et « la libation ». Ce dernier sens est donc caractéristique de ces parlers,. notamment du danois qui ne dispose pas d'autre mot pour exprimer la même idée.

Le second mot drykkja est un élargissement secondaire du thème précédent au moyen d'un suffixe -jôn- '. On peut se demander si drykkja a eu, à l'origine, le même sens que drykkr. On a depuis longtemps remarqué que ce type de formation se rencontre le plus souvent en second membre de composés '* : il

est vraisemblable qu'à date ancienne le simple drykkr s'est opposé à des composés du genre de samdrykkja « le fait de boire ensemble » puis « la réunion où l'on boit », gldrykkja « le fait de boire de la bière » puis « la réunion où l'on boit ». Il se pourrait aussi que drykkja représentât, du point de vue germanique, un collectif" composé du préfixe o^^r- qui a régulièrement disparu en Scandinave. Quoi qu'il en soit, le sens collectif a dû s'imposer à date très ancienne. Il est attesté dans tout le Scandinave occidental et en suédois. En Scandinave occidental, où le mot drykkr n'a jamais le sens de « fête », le mot drykkja avec son sens particulier est tout à fait caractéristique et il s'est conservé, avec la même valeur, dans les parlers modernes d'Islande et de Norvège '^

A l'époque ancienne, c'est un mot qu'on rencontre aussi bien dans la langue poétique que dans celle des sagas et des lois. Il entre dans un nombre important de composés, dont le premier terme indique ou le breuvage utilisé pour la libation (oldrykkjd) ou l'ojcasion de la fête Qâladrykkja « libation à l'occasion de la fête de la mi-hiver selon le rite païen, de Noël selon le rite chrétien ») ou bien enfin la nature du rite selon lequel s'accomplit la libation Qveitar drykkja « libation à laquelle' toute l'assemblée iveit prend part » '').

A côté de drykkia, le vieux suédois emploie aussi drykker pour désigner la libation. Les deux mots sont synonymes : ils se substituent Tun à l'autre dans les composés du type' ôl-drykkia : ôl-drykker « libation où l'on boit de la bière ». A la fin du moyen âge, Tideniité de sens se complique d'une confusion partielle de certaines formes. Par exemple le datif plur. drykkiom'-^ appartient aux deux paradigmes. Cette confusion est le résultat d'accidents phonétiques : la mouillure de la gutturale au contact de voyelles palatales et l'altération du timbre des voyelles de la désinence dans beaucoup de parlers méridionaux. Cette confusion qui s'amorce en suédois a pu se réaliser bien plus tôt en danois. Ainsi s'explique peut-être qu'un mot drykkia ne soit pas attesté en danois. S'il a jamais existé, il a disparu sans laisser de traces '>.

Le troisième mot drekka est un substantif féminin dérivé du

thème de l'infinitif au moyen du suffixe -on-, de même que le V. angl. drince qui lui correspond '^. C'est un mot spécial au ■ Scandinave occidental. On le trouve dans la langue poétique et, à titre d'archaïsme, dans la langue juridique. Bref, c'est un mot rare; il a rapidement disparu du v'ocabulaire courant et n'a pas laissé de traces dans les parlers modernes.

Voilà les trois mots dont le Scandinave a disposé à date ancienne. Ils ont^ à l'origine, désigné le simple fait de boire. Comment ce sens initial s'est-il élargi jusqu'à exprimer la notion de fête ? On ne reviendra pas sur les conditions spéciales de civilisation qui ont. rendu possible ce développement de sens; qu'il suffise de répéter ici que ce sont elles et elles seules qui l'expliquent. Il convient maintenant d'anal^^ser, avec toute la rigueur possible, le sens de ces mots, c'est-à-dire les différentes représentations qu'ils étaient susceptibles d'éveiller à l'époque païenne. Une telle analyse revient à décrire ce que fut dans l'ancienne langue leur ambiance naturelle. Un mot n'est pas un signe isolé. Il est uni à tous les autres signes du vocabulaire qui évoquent des notions analogues. Pour définir avec exactitude le sens d'un mot et sa valeur propre, il faut examiner les connexions naturelles et nécessaires qui le rattachent, à une époque déterminée, aux mots voisins du vocabulaire.

La fête évoquait, dans l'esprit des païens, deux notions différentes : la réunion du groupe et la communion alimentaire. Tous les mots susceptibles de désigner la fête oscillent forcément entre les deux pôles de cette sphère cFévocation.

Le trait saillant des noms de la libation est leur sens collectif. La drykk/a est une cérémonie qui rassemble la communauté. Le mot désigne non pas l'acte de boire, mais l'ensemble des hommes réunis poi.r boire. Il se peut que le sens collectif ait été lié dès l'origine à la forme même du mot. Cela est peu vraisemblable et, au reste, importe peu. Ce qui explique le sens d'un irrot au cours de son histoire, ce n'est pas son point de départ étymologique, mais la forme de l'institution qu'il désigne.

Pour un païen, l'idée de se réunir (kowa samari) évoque nécessairement l'image de la boisson. De son point de vue, toute

2é CHAPITRE PREMIER

samhinda, tonte « réunion » est une drykkja, et réciproquement. Les lois de Norvège mesurent l'importance 'de la samhinda à la quantité de bière préparée pour la réunion '7. Les deux mots sont liés aussi étroitement que les deux choses. S'il s'agit de célébrer (erfa') le culte d'un mort, il faut que la famille se réunisse et l'instant solennel de la fête sera celui où circulera la bière, support essentiel du rite funéraire. La fête appelée erfi est donc à la fois une samiunda et une drykkja. Comment les deux mots ne seraient-ils pas associés puisqu'ils expriment les deux côtés essentiels de la fête ? C'est ainsi qu'ils s'évoquent l'un l'autre dans les strophes eddiques où, après les heures cruelles de la lutte, Guôrûn veut erfa ses frères et Atle ses morts :

œxte oldrykkjor

at erfa brœ^r sina ...

« Elle organisa de grandes libations {oldrykhjor^ pour erfa ses frères » et dans la strophe suivante :

su vas samkunda vif> svçrfon ofrnikla

« et cette samkunda se passa dans un tumulte énorme » "^

La langue juridique met particulièrement en relief le sens collectif des mots désignant la libation. L'entourage de ces mots, dans les lois, constitue un renseignement précieux. Nos sociétés modernes ont dévolu à un officier public, le notaritis publicus, le soin de constater et d'enregistrer les actes passés entre particuliers. Mais, dans l'ancienne Scandinavie, comme dans toute société primitive, la notoriété, seule capable de valider les contrats ou de constater les délits, avait pour Condition nécessaire la présence d'un nombre important de citoyens '9. Les lois énumèrent les cas typiques de notoriété et ce sont toujours des instants solennels de la vie du groupe : Iç fin^, quand il se réunit pour discuter les affaires publiques et juger les querelles privées, l'église, quand la paroisse se réunit pour les saints offices, et enfin les tètes privées qui groupent la petite communauté des parents

LA LIBATIOM

et des amis autour du skapker. Il est signiricatit que la samkunda figure ainsi à côté de lieux comme le j>ing et la kirkja qui sont entourés d'un prestige considérable ; c'est de la drykkja, l'acte rituel, qu'elle tire cette sainteté. Mais, pour que l'acte ait sa signific.ition religieuse et confère aux actes juridiques une notoriété suffisante, il faut que la samkunda soit une drykkja de quelque importance. La loi ne reconnaît la réunion, \à samkunda, que s'il entre au moins trois boisseaux de grains dans la préparation de la bière ^^. Il est piquant de retrouver ici le ^riggja sàlda ol « la bière de trois boisse.iux de grains » que le scalde HallfreSr promettait a,ux dieux s'ils l'empêchaient de tomber aux mains du roi missionnaire.

Dans les lois norvégiennes, les termes techniques pour la fête privée sont samkunda etôldr ou plutôt ôldrhûs ^'. Le mot drykkja n'y apparaît qu'incidemment, aux côtés du mot samkunda qu'il double ^'. Par contre, il est en Suède le mot technique de la langue juridique, tout comme en Norvège samkunda et ôldr hûs. h' ôldrykker ou Yôldrykkia^^ figure, dans un grand nombre de lois, à côté du 'fing, de l'église^ du marché et des bains, parmi les endroits de réunion : c'est, selon les termes de la loi de Magnus Eriksson « un endroit où il y a une réunion » sta^er

m samfund œr^*. Les accusations d'adultère *5 ou les coups por-

s sans blessure apparente *^ y prennent, du fait même de la notoriété qui les corrobore, une importance spéciale.

Les exemples suédois sont très instructifs. L'ancien nom d'action tiré du verbe « boire » a perdu complètement son sens primitil. La notion de fête qu'il désigne contient Tidée de durée (le temps que dure la fête) ou d'espace (le lieu où la fête se célèbre). Pour le juriste, les faits peuvent sepasser « en présence de la paroisse, dans une fête (i oldrykkio), au marché, aux bains ou au thing^< ». Ou bien le sens abstrait de « fête » aboutit à collectif concret qui désigne l'en'-emble des invités prenant part à cette fête. De la même façon ^ing désigne à la fuis le lieu de l'assemblée et les gens qui s'y assemblent. On porte une ^ccns2.l\on firi ^ingi eller ôldrykki ou bien fore (kirkiu)sokn eller oldrykkio « devant le thing, la paroisse assemblée ou les inviiés » '^.

A ce Stade de son développement sémantique, on peut dire que la conscience linguistique a détaché le mot abstrait du verbe dont il est tiré et l'a rapproché du nom d'agent dont il est devenu le véritable collectif. L'ôldrykkia est l'ensemble des olârykkjar ^'', c'est-à-dire des invités réunis pour boire la bière.

La réunion du groupe a pour objet essentiel la communion alimentaire : le banquet la ré.dise. Mais, dans le banquet, il y a deux actes qui ne sauraient se confondre : le manger et le boire. Ils se succèdent dans le temps ; leur importance est différente. La libatiiin est le deuxième temps de la fête, mais elle en est le point culminant. Aussi, tous les mots qui la désignent sont-ils étroitement associés aux noms de la fête alimentaire. Ces noms présentent d'ailleurs en Scandinave un caractère remarquable : aucun d'eux n'exprime de façon immédiate l'acte de manger ensemble. Les substantifs tirés du verbe eta ne se sont pas développés comme ceux qui sont tirés du verbe drekka. Des mots tels que sumbl et- gildi qui désignent le « repas » dans d'autres langues n'évoquent en Scandinave, à date ancienne, que la libation. Quelqu'importance que la société ancienne attachent' au motuneyti, c'est-à-dire au lien qui unissait les mohmautar ou compagnons de table 5°, le manger n'avait point à ses yeux la même sainteté que la boisson.

Ce fait essentiel, dont on a vu plus haut les raisons rituelles, se reflète dans le vocabulaire. Drykkja est le complément nécessaire des idées qu'expriment ^ot5 et veilla. Or, que disent ces mots? Bcfi signifie « l'invitation » (à la fête). Vei7;Ja qui est dans les sagas le mot le plus typique pour les fêtes fixes ou les rites du mariage ou de la mort, exprime seulement l'idée de veiia gestum, c'est-à-dire de « traiter » ses hôtes. Le mot est donc très vague et n'évoque pas de façon immédiate le manger ou le boire, la table ou la boisson. De façon immédiate, c'est-à-dire par son analyse étymologique qui hante nécessairement le lecteur moderne. Mais on risque, ici comme ailleurs, d'être dupe de l'instinct étymologique. Pour un Scandinave de l'âge de s sagas, le mot veilla évoquait nécessairement l'idée de la drykkja. Tous les grands personnages, tous ces chefs puissants qui peuplent les

sagas aiment les fêtes brillantes, ils s'entourent d'invités nombreux (^bo(5 mikit, vei^lur fjolinennar), mais ce n'est pas simple gloriole. Le but de la fête est de faire circuler la corne avec une prière : la fête est une communion dans la boisson, ^ar var phlrykkja ok fast drukkii, disent les sagns ''. C'est-à dire : « Il y eut une oldrykkja et on y but ferme. » Formule qui revient de façon monotone mais qui exprime avec la note juste ce qui a assuré le 'succès de la fête, l'efficacité du rite,

Vei-^la et drykkja se trouvent donc associés, parce que le second terme précise le premier et en est le corollaire. Une veilla sans drykkja eût été, à l'époque ancienne, non seulement un scandale, mais une impossibilité. Il faut un cas bien particulier pour que, même à une époque récente, une saga épiscopale d'Islande parle de veiilur er drykkjur vârii ''• « de veilla, accompagnée de drykkja » comme s'il en existait d'autres! La littérature norroise-oppose à cette hypothèse un démenti formel et offre de l'équivalence des deux mots tous les exemples désirables. Veut-on un exemple de sacrifice païen lors d'une gr.mde fête annuelle ? La drykkja suit ^ la blôlvei:{la. Qu'on lise dans Snorre les démêlés d'Olaf le Saint HKvec les gens de Trondhjem. Païens convaincus, ils s'entêtent à * célébrer leurs fêtes selon les anciens rites. Quand l'entrée de l'hiver ramène le sacrifice d'automne, ils font des ■vei:{liir Jjolmennar « des fêtes qui réunissent beaucoup de fidèles » et « on boit ferme » varu ^ar drykkjur miklar en portant des toasts aux dieux païens ''. Même note, mêmes expressions quand la saga d'Egill raconte le disablôt « sacrifice aux Dises » célébré dans une île de Norvège, en présence du roi et de la reine. La réception qu'on a préparée est digne des hôtes royaux qui président à l'acte rituel : la fête (veilla') est magnifique puisqu'on boit ferme (drykkja mikil) dans la salle, sans nul doute en l'honneur des Dises, déesses tutélaires '+.

Dans les exemples qu'on vient de citer, le substantif diykkja

semble bien près de son sens étymologique : il n'est somme

oute que le « nom d'action » du verbe drekka. Sans doute, une

phrase comme ^ar var drykkja tnikil n'est qu'une variation pour

far var fus I dnikkit. Mais le substantif prend 'un relief particulier

30 CHAPITRE Î^REMlÉil

par le fait même qu'il exprime le côté rituel de la fête; il prend une valeur plus générale par son association constante avec des mots de contenu moins précis, c'est-à-dire qui ne dénomment pas de façon explicite la libation, centre de toute la fête. La connexion inévitable de mots tels que drykkja et veilla, constamment associés dans les textes, n'a pas seulement existé dans les descriptions détaillées des fêtes à libation. Elle s'est imposée, à cette époque ancienne, à la conscience claire ou obscure du sujet parlant.

Tout vocabulaire dispose, dans le même temps, de plusieurs signes capables d'évoquer une notion logique : c'est le fondement de la synonymie et la condition de la variation dans l'expression littéraire. C'est parce que la libation était la dominante dan^ la notion de « fête », c'est parce qu'elle était comprise et sous-entendue dans tout bo'è ou dans toute vei:yla que le mot qui la désigne, drykkja, a pu se substituera tous ces autres termes et devenir leur synonyme. Son sens s'est élargi de toute la largeur des mots dont il est devenu l'équivalent sémantique. Il s'est égalé à la totalité de la notion logique, dont il n'exprimait tout d'abord qu'une partie.

Voyez comme les trois mots qui désignent la fête se pressent sous la plume du narrateur, sous la nécessité impérieuse de varier l'expression. La fête d'automne arrive : chacun s'apprête à (.<■ saluer l'hiver » par lin sacrifie:^. f)orgrimr prépare une grande fête (Jmusibo(i) en l'honneur du dieu Freyr : il lance nombre d'invitations. De son coté, son voisin Gîsli prépare aussi une grande fête (byr ok fil vei~Jii) qui doit réunir une soixantaine de convives. Il y aura donc « fête chez tous les deux ». Drykkja skyldi vera ai hvàrratveggja ... La pensée suit ici son développement naturel : la notion de « fête » qui domine tout ce passage se précise à mesure que l'auteur l'évoque par tous les mots dont il dispose. D'abord l'invitation (^o0), puis le terme général (veilla) et enfin la précision : la fête ne remplira son objet qu'au moment où l'on boira la bière consacrée aux dieux '^

La loi la plus ancienne de Norvège, celle du Gulathing, a conservé une expression juridique fort vieille qui muntre à la fois

le sens élargi du mot drykkja « libation », devenu le synonyme de veixld « banquet » et le rôle prédominant de la boisson dans Hk la communion que suppose l'hospitalité. Parmi jes terres qui font partie de l'dDa/, c'est-à-dire des biens inaliéniablcs de la famille, cette loi cite les terres qu'on a reçues du roi à titre de drekkiilaun, mot à mot en récompense d'une drekka « libation» 5^. Que laut-il entendre par drekka ? Sans nul doute, une prestation en nature du même genre que la veilla. Quand le roi de Norvège parcourait son royaume, il descendait chez ses intendants (àrmenn) ou chez les détenteurs de fiefs royaux (lendir menti). Toute une classe de sujets était astreinte à l'héberger, à lui fournir des vci^lur. Veilla était le terme technique désignant cette prestation légale, qui comprenait le gîte et la nourriture ; la drekka était sans doute une veilla fournie bénévolement pat des seigneurs, heureux de recevoir le roi et de lui témoigner ainsi leur fidélité. Ey sér til gildes gjof « un cadeau en appelle un autre », dit la s-igesse eddique. Le roi répondait à Xz drekka par le don d'une terre, jouissant des p érogatives de l'ôôa/ '7.

Il est piquant de voir se préciser ici la valeur affective des synonymes veilla et drekka à la lumière un peu crue de la langue juridique. Les deux mots se confondent dans l'idée de « réception ». Mais veilla implique la nuance d'une « contribution », d'une « chose due » : terme technique, le substantif a toute la rigueur du verbe veita qui signifie « donner son dû à l'autorité ». Drekka, au contraire, met en relief le caractère bénévole de la prestation et, dans la fête organisée en l'honneur du roi, le mot détache le rite communiel qui a créé pour les participants des obligations inéluctables. Le caractère archaïque du composé drekkiilaun est attesté tout d'abord par le mot drekka, dont on a dit plus haut l'usage très particulier. Puis, témoignage imprévu, le composé se trouve calqué mot à mot en v. angl. drinceleân^^, dans deux lois qui datent de l'époque où les colons Scandinaves imposaient à la langue anglaise les expressions techniques de leur vocabulaire juridique.

Avec l'identification de drykkja à vei^lay nous sommes arrivés au terme de notre enquête. Nous avons dénombré les représen-

tations que le mot pouvait évoquer dans un esprit d'autrefois. L'élargissement de sens que nous avons constaté n'est pas le résultat d'une abstraction, d'un simple procès psychologique; il tient uniquement à un état spécial de civilisation qui fait de la libation l'élément essentiel de la fête et l'implique dans tous les actes religieux du groupe. Le sujet parlant sait qu'en désignant la fête par la libation, il exprime la réalité des faits. L'équivalence synonymique des mots vit dans sa conscience au même titre que l'identité des choses.

Quand nous parlons de « libations » et de « boisson », ncus n'unissons pas nécessairement les deux mots dans la notion de « fête ». Bien plus, nous sommes tentés de considérer que drykkja ne saurait être à la fois un terme abstrait (nom d'action du verbe drekka) et un mot concret désignant le breuvage qu'on fabrique et qu'on boit. Notre point de vue n'est pas celui de la langue ancienne. Non seulement elle ne sépare pas l'idée de « boire » de celle de « fête », mais encore elle ne fait pas de distinction entre l'expression abstraite de la fête et la matière concrète qui sera le support de la libation. Cette confusion est frappante ; on y reviendra à propos du mot « bière ». Mais il faut la signaler dès maintenant pour le mot drykkja. Préparer une fête, c'est faire la quantité de bière nécessaire à la célébration de cette fête. Aussi, dans le mot drykkja, les sens de « boisson » et de (' fête » ne sauraient se séparer.

Dans un chant eddique, l'héroïne raconte qu'elle s'est rendue chez un parent ^our gerva drykkjo"^^. Comment faut-il traduire l'expression ? On hésite entre (( préparer la fête » et « préparer la bière ». Seul, le point de vue moderne dissocie les deux choses, étroitement liées dans le passé. Dans l'expression gerva drykkjo, tout comme dans l'expression équivalente g^arva çl, le verbe signifie plutôt « préparer » que « fabriquer ». On du gêrva erfi, samkiinduy sumhl « préparer une fête funéraire, une réunion, un banquet » 4°, tandis que la confection de la bière s'exprime par d'autres verbes plus techniques, tels que heila « chauffer ». Drykkja, dans ce passage, n'apparaît donc pas sous son aspect le plus concret. Mais que penser de l'expression laga drykkjo^

attestée dans un autre chant eddique ♦' ? Le verbe laga, dérivé de logr « liquide », signifie « mouiller (le malt) » : le substantif évoque nécessairement Tidée de la matière qu'on travaille, de la bière qu'on est en train de brasser. Mais, entre la bière et la fête, il n'y a pas de différence. Cette identité sera l'objet d'un chapitre spécial.

De quelque côté qu'on examine le mot drykkja, on revient sans cesse à la notion de « fête », dont il est devenu l'équivalent dans la société païenne. Si l'on mesure l'écart qui sépare ce s'ens réel, attesté dans l'usage vivant, du sens initial que l'étymologie permet de fixer, on constate un notable élargissement sémantique. Sous quelle rubrique convient-il de classer un tel développement? Aux yeux de l'observateur moderne, la fête païenne se décompose en deux parties d'importance sensiblement égale, le banquet proprement dit et la libation qui accompagne ou plutôt qui suit ce banquet. Il peut sembler alors qu'en a.ppda.m drykkja l'ensemble de la fête, le Scandinave désigne le tout par la partie : n'est-ce point justement ce phénomène que la 'grammaire appelle ynecdoque ? Pourtant, il faut prendre garde. La synecdoque n'existe que pour le grammairien qui s'occupe de dresser un tableau des changements sémantiques. Dans la réalité historique, 1 n'y a rien eu qu'un fait de civilisation tt son expression dans le langage. Pour qu'il y eût synecdoque du point de vue du sujet parlant, il eût fallu que son analyse de la fête fût imparfaite. Or, son analyse est d'une précision rigoureuse. Sa terminologie se fonde sur la conscience parfaitement claire de l'importance primordiale de la libation et du rôle négligeable de tout le reste.

L'élargissement de sens de drykkja résulte donc, en dernière analyse, d'un état social particulier où l'acte de boire en groupe avait une signification religieuse, où la libation était un rite ordinaire de toutes les fêtes. Que serait-il advenu de ce mot, si le christianisme avait bou eversé la société païenne et aboli d'un seul coup la pratique de ce rite communiel, au lieu d'en effacer peu à peu l'importance ? Les mots survivent généralement aux conditions sociales qui les ont créés. Mais le sens caractéristique, né d'une civilisation déterminée, s'altère le plus souvent en

Le vocubuluifi; religieux du vieux -Scandinave. 3

s'adaptant à des conditions sociales nouvelles, à mesure que les mots anciens passent par des groupes d'hommes qui en font un usage nouveau, particulier à leurs besoins. Même si le sens traditionnel semble se mamtenir sans écart appréciable, le mot subit une altération profonde : il perd sa transparence étymologique. Le développement de la civilisation a pour corollaire immédiat d'arracher le mot à son milieu étymologique, d'obscurcir la clarté des éléments qui le composent et de lui créer une famille sémantique nouvelle. Pour nous, le mot compagnon est à jamais séparé de paiii, mais il a pour voisins immédiats camarade, ami, etc. Qui pense, en entendant le mot matelot, à la communion alimentaire qui fondait autrefois la vraie camaraderie du bord ■'^ ?

Mais il y a des mots dont le sens ne peut évoluer de façon autonome : leur développement reste conditionné par leur parenté étymologique, à laquelle l'instinct les ramène impérieusement. Un mot tel que drykkja est de ceux-là. Il est indissolublement lié au verbe drekka, non seulement par Tétymologie qui n'intéresse que l'investigation scientifique, mais par le sentiment que tout sujet parlant a de sa langue. Kien ne peut séparer les deux mots. Même dans son acception la plus haute, la plus large, le substantif tire du verbe tout son contenu logique. S'il faut aujourd'hui une analyse minutieuse pour retrouver le sens exact du substantif ci l'époque ancienne, c'est justement que le verbe a perdu toute la valeur technique et toute la nuance affective qu'il avait au temps du paganisme. Autrement dit, le sens païen de drykkja ne pouvait se maintenir qu'avec la pratique du rite ; il devait disparaître et s'altérer dans une société où boire n'était plus qu'une distraction, où l'usage immodéré de la boisson devait être dénoncé comme le pire des vices. En fait, le mot a reculé peu à peu devant la civilisation de l'Europe chrétienne qui, par un lent travail d'éroston, a fini par user le relief des usages hérités du passé. Il ne se maintient à l'époque moderne que dans les parlers norvégiens, c'est-à-dire dans des milieux ruraux qui, restés à l'écart des grands courants de civilisation, sentent encore confusément qu'on ne boit pas à la légère la bière brassée au foyer.

La régression du mot ne s'est accomplie que très lentement. Le rituel païen se prolonge à travers le moyen âge. L'introduction historique a montré son acheminement dans la société chrétienne et jalonné ses principales étapes. Partout il s'étend en sous-œuvre sous la civilisation venue du dehors. Mais il ne s'affirme nulle part avec autant de force que dans les guildes médiévales, héritières immédiates du paganisme germanique. C'est dans leurs statuts qu'il faut étudier la survivance de l'ancienne terminologie.

La fête de la guilde s'appelle au Danemark dryk, en Suède drykker ou drykkia ^5, du même mot que la fête païenne. Et le terme a encore toute sa valeur. Car l'acte de boire ensemble est le symbole tangible de la communion alimentaire ; c'est lui qui crée autour des membres de la société le lien sacré de fraternité. Ils deviennent frères par leur participation à l'acte rituel célébré en commun, de même qu'on devient jôlabrô^ir ^4 quand on a bu ensemble la bière consacrée de la fête de jôl. Dans le latin du moyen àge,conviviuin traduit le germanique cri Ide : les statuts norvégiens se conforment à la tradition continentale et désignent du même terme glldi l'association et sa fête rituelle. « Cette guilde {thetta gildhé), disent les statuts d'Onarheim, commence le jour de la fête de saint Olaf et dure aussi longtemps que les frères le veulent et qu'il y a de la bière ^^ ». En fait, il n'y a point de distinction entre la société et la diykkja ; c'est la libation qui crée la confrérie, comme le pain a fondé tout d'abord la première « compagnie ». Aussi, la libation reste la cérémonie principale et le groupe sait l'importance du rite qui le réunit. Les frères encourent des peines sévères s'ils se dispensent d'assister à la fête, car ils relâchent ainsi le lien sacré de la solidarité. L'admission des « hôtes » est soumise à des règles très strictes, car on n'initie pas les premiers venus aux mystères d'une cérémonie qui crée une âme collective.

Toutes les associations fraternelles du moyen âge, les guildes d'abord, puis les corporations et les métiers, sont fondées sur le

retour périodique d'un certain nombre de libations (potationes). Ces fêtes fixes, prévues par les statuts, portent en danois le nom caractéristique de laghœdryk « libation légale » ; les lois suédoises emploient le même terme pour désigner certains actes essentiels du mariage '^^. Parmi ces fêtes fixes, qui sont généralement au nombre de deux ou de trois par an^?, il en est une plus imjportante qui s'appelle athœldryk « libation principale » 4^. Cette fête coïncide souvent avec celle du saint, patron de laguilde; elle s'accompagne d'un oflSce solennel, qu'on célèbre en son honneur. Mais qu'on ne s'y trompe pas. Le culte des saints qui prend un certain relief à nos yeux, n'est en réalité qu'un élément adventice. C'est un rite secondaire et postérieur : la terminologie affirme que la libation est restée le rite fondamental de la réunion.

La fête fixe porte encore un autre nom. Elle s'appelle en Suède gildis drykker (plus rarement gildis drykkia), au Danemark o^Z/^^i dryk 49, et potatio convivii dans les statuts rédigés en latin. On est tenté de traduire ce composé « fête de la guilde ». Le mot « guilde » a fini par prendre le sens collectif de « tous les frères de la guilde » et nous inférons avec notre logique moderne que ce sont les frères qui célèbrent la fête. En d'autres termes, le génitif a pour nous la valeur d'un sujet : c'est la guilde qui accomplit l'acte impliqué dans le substantif dryk. Et il faut convenir que l'altération de laghœ dryk en laghs dryk « fête de la corporation appelée lagh » >° qu'on trouve à la fin du moyen âge repose sur une conception analogue. Pour être ancienne, elle n'en est pas moins secondaire. Le composé gildis drykker est fondé sur l'expression technique drikke gilde « célébrer la guilde » qu'on examinera plus loin : le génitif est en réalité le complément de ridée verbale contenue dans drykker. Le composé a signifié tout d'abord « la célébration de la guilde ». Il ne s'agit donc pas d'une fête donnée par les membres de l'association, mais de l'accomplissement des rites sur lesquels se fonde l'association. L'expression indique que la « guilde » se crée par la libation et se recrée à chaque fête. Elle n'est pas en effet un organisme semblable à nos. sociétés modernes, où il suffit aux

membres d'être inscrits sur les registres et de payer une cotisation. Pour que la guilde existe, il faut qu'il y ait libation ; il faut que la corne de bière circule de main en main et renouvelle sans cesse le lien qui unit les cœurs.

Le convivium se réduit, en fin de compte, à la potatio. L'opposition des deux mots latins corrobore les données de l'histoire : c'est la libation qui réalise la communion alimentaire. De même que dans la veilla païenne, la drykkja est l'élément caractéristique de la fête de la société appelée gildi. Drykkja et gildi sont devenus synonymes ; la notion fondamentale de « libation » contenait celle de « banquet ». Et le sens élargi s'est maintenu aussi longtemps que les guildes ont conservé le respect du rite. traditionnel. Mais peu à peu des usages étrangers s'installent dans le cadre païen de ces associations médiévales ; ils introduisent dans le vocabulaire traditionnel une terminologie nouvelle.

De tout temps, un banquet avait été prévu pour les réunions officielles : cela ressort du nom même des cmvivia. Les stituts les plus anciens précisent et limiteiit le nombre des plats dont le banquet doit se composer 5'. Le repas (prandiuui) s'appelle gœrt h dans les guildes du Danemark et de Suède 5^. Les fonctionnaires de la guilde, chargés de préparer la gœrth, sont les gœrthœmœn (v. suéd. gœrdhafolk, v. norv . ger^annenn) . Ils ont le double soin de veiller à la nourriture et à la boisson >5. Or, le substantif gœrth, dérivé du verbe garœ « préparer », signifie simplement « préparation (d'une fête) » et par extension cette fête elle-même. 11 désigne aussi bien le manger que le boire, le repas que la libation. Pour cette raison même, gœrth n'a pu devenir le nom officiel de la fête de la guilde. Tant que le manger n'a pas eu la même fonction sociale que le boire, on a gardé le nom traditionnel dryk qui disait tout l'essentiel.

Mais bientôt, le repas prend une importance qu'il n'avait pas tout d'abord. Le nom officiel de la réunion reste dryk, mais se double dans beaucoup de statuts du mot qui désigne le « banquet » : V. dan. kost, v. suéd. koster'^'^. Ce mot vient du basallem. kostÇe) « banquet, fête » : la cause et l'occasion de l'emprunt sont manifestes. Comme le mot, la chose témoigne d'un

esprit nouveau. La fête se transforme lentement, son centre 4e gravité se déplace : la libation qui avait été le support du rite communiel tend à s'effacer devant le banquet. C'est l'époque où le barnseU la bière, la libation qui fête la naissance de l'enfant, tend à devenir un ko^t, un festin ; les deux mots figurent côte à côte dans un article additionnel de la loi municipale de Flensborg 55, La langue reflète fidèlement le chevauchement de deux . civilisatiorts qui se pénètrent lentement.

Les statuts des associations médiévales permettent de suivre ce développement, Il est particulièrement marqué dans ceux des corporations (v. dan. hgh) et des métiers (v. dan. œtnbœlhœ^ v. suéd. œmbite, calque du bas^allem. ambacht, ambet, ami). Le banquet corporatif tend à prendre la place de la. potalio traditionnelle : au laghœdryk succède un laghœkost, nu gi Ides dryk succède un gildes kosi, un embeds kost^^, sur le modèle de Vamptkoste des corporations du nord de l'Allemagne. Les rites d'initiation euxmêmes se modifient profondément sous l'influence étrangère. A date ancienne, la libation y avait tenu la place essentielle et la tradition s'est maintenue jusqu'à nos jours dans les milieux ruraux^^. Mais, dans lés corporations, le kosl « banquet » se pousse au premier plan : à son entrée, l'apprenti danois offre un îœrekost et, quand il vient d'être reçu, le maître offre un mœsterhost 5^ (calque du bas-allem. mésterkost). Comme on le voit, la plupart des termes nouveaux sont venus du Sud avec l'usage qui les apportait. Le monde des artisans était largement ouvert aux influences extérieures : il s'est alimenté sans cesse d'éléments étrangers et son organisation reflète celle des grandes cités de l'Allemagne du Nord.

Par son étymologie et son sens réel, le mot dryk dit que la libation est l'essentiel dans la fête de la guilde. Mais ce premier sens n'épuise pas le contenu du mot. Pour les membres de l'association, séparés par les occupations de la vie quotidienne, la fête était une « réunion » et ce sens a de bonne heure glissé au premier plan, dans la conscience de ceux qui l'employaient. Dans les guildes, le dryk est au Danemark une stœffnœ, en Suède une sUfmnn ; il est en réalité ce que les lois suédoises appellent d'un

mot expressif une ôlslœmna « une réunion pour la bière )-. La notion de stœffnœ est impliquée dans le mot dryk, au même chef que, plus haut, l'idée dedrykkja était complémentaire de celle de samkunda. Toute une série de petits faits montre qu'une valeur nouvelle s'est superposée au sens fondamental. La guilde a mis dans le mot dryk la notion de « réunion » et celle d' « époque fixée » qui sont propres au concept exprimé par stœffnœ.

Legihies dryk Qst une assemblée « plénière » (almymieligh), de même que la stcp^nœ 5', Le composé athœldryh suppose très nettement une notion temporelle qu'on retrouve tout naturellement dans le composé atha'lstœffnœ *•". Cette représentation concrète, localisée dans le temps, sort directement de la valeur collective du mot. Elle justifie l'emploi constant des prépositions qui expriment un rapport temporel : on dit de façon courante « pendant, après la séance » i wor dryk, effter u'or dryk ^'. Bien mieux, le mot dryk ne signifie pas étroitement la réunion au cours de laquelle la libation a lieu, mais, Je façon plus générale et plus large, toute la durée de la « tenue » qui peut s'étendre sur plusieurs jours. C'est ainsi que certains statuts rédigés en latin, parlent d'un sccunda dies et même d'un krlia dies potafioms convivii. ^^ : l'usage danois transparaît sous le voile léger du latin. Le gildes dryk durait trois jours. Or, c*est la veille du premier jour qu'on célébrait la libation proprement dite : c'était la cérémonie officielle d'ouverture. De même aujourd'hui un banquet peut ouvrir un congrès. Dans les guildes de saint Knud (Canutns), le premier jour était consacré à la messe solennelle; le second jour à l'admission des nouveaux membres et au règlement des comptes ; le troisième jour à la lecture des statuts^'. Mais quelle que soit la variété du programme, il est mis tout entier sous le signe de la libation qui est l'acte premier et reste l'acte essentiel. La tenue tout entière, dans la totalité de sa durée, dans la somme de ses travaux, s'appelle gildes dryk.

Dryk exprime ainsi, pour la guilde, une notion voisine de stœffnœ. Mais les deux mots ne sont pas devenus synonymes : on les a spécialisés, en leur donnant un sens technique selon les besoins de l'institution. A l'origine, toute réunion de h guilde

était un dryk, une fête solennelle où se créait et se ranimait l'âme de Fassociation. Tant que laguilde demeiya un organisme rudimentaire, on put combiner dans les mêmes réunions la pratique des rites essentiels de la libation et l'expédition des affaires courantes. Mais la guilde prit un essor rapide : son importance devint considérable, tant par le nombre de ses membres que par le rôle qu'elle joua dans la société urbaine. Il devint nécessaire d'instituer, en dehors des fêtes, des réunions extraordinaires dont l'ordre du jour eut un caractère exclusivement pratique. Ces réunions spéciales prirent le nom de siœjfnœ, tandis que les fêtes de la guilde gardèrent le nom de dryk ^•*. Il va de soi que cette spécialisation technique des termes repose avant tout sur le sens traditionnel de dryk et la connexion du. substantif J;;y^ avec le verbe drikkœ « boire ». Il convient, ici encore, d'insister sur le rôle que la transparence étymologique joue dans l'histoire de certains mots.

On a souligné la valeur collective qui s'attache aux mots drykkja ou dryk, du fait qu'ils désignent une fête païenne fondés sur la communion rituelle des participants. Le composé samdrykkja a justement été créé pour exprimer de façon immédiate la notion de « réunion », impliquée dans le mot simple. Il n'est pas attesté en danois. C'est une création récente, mais antérieure sans doute au christianisme .

Plus encore que le simple drykkja, le composé samdrykkja évoque les mots samkunda, samkvàma, dont il peut être le substitut ^5. Synonyme de drykkja, il désigne une fête de type païen, où toute la communauté se réunit pour « boire ensemble » (drekka saman). Les rédacteurs chrétiens des sagas parlent ainsi de samdrykkjur qui ont lieu au moment des grandes fêtes païennes, par exemple celle de la mi-hiver. Dès le premier jour de jôl, les riverains des fjords se rassemblent et les eaux du skjœrgaard (archipel norvégien) se peuplent de nefs joyeuses. Le jeune Grettir reste des heures sur la plage de l'île de HarhamsÔ

à voir passer les bateaux qui voguent vers le nord et vers le sud, portant les invités au « lieu où la samdrykkja est fixée », fangaî sem samdrykkjan var sett ^^. Le mot a-t-il été employé au sens technique de bJôtvei:(la à l'époque païenne ? Rien ne permet de l'affirmer. Deux siècles après la conversion, il évoque pour le chrétien une fête qui n'est pas suspecte de paganisme. Quand pivir a Eggju, l'astucieux porte-parole des paysans païens de Trondhjem, cherche à convaincre le pieux roi Olaf que leurs samdrykkjur de jâl n'ont pas le caractère rituel des {blôt)vei:^lur , Snorre lui prête un artifice de langage qui est sans doute un anachronisme^'. Et ce passage deVHeimskrinc;}a. sur lequel il faudra revenir, suppose qu'en face du mot traditionnel païen hlôtvei-^la, la samdrykkja désignait une institution parfaitement adaptée à la société du temps de Snorre. En fait, nous voyons qu'en Suède, une réunion de la guilde peut porter le nom de samdrykkia aussi bien que celui de drykkia ou de drykker ''^.

Mais la notion de samhmda n'épuise pas toute l'idée de communauté contenue dans le mot samdrykkia. Il désigne plus que la réunion fortuite de quelques invités autour du même skapker. Eiga samdrykkju vtQ e-n, c'est former avec cet autre un groupe qu'il n'est pas exagéré d'appeler cultuel, puisqu'il a pour but de pratiquer la libation dans des conditions de succès particulièrement favorables. Quand on décrit les communautés païennes, on insiste sur les unités cultuelles les mieux connues : la famille pour les fêtes occasionnelles et le clan pour les fêtes solennelles. Mais il y a eu certainement des unités intermédiaires, formées par les nécessités du voisinage dans un pays de population clairsemée et de communications difficiles, comme la Norvège par exemple. Des voisins se réunissaient pour drekka saman pendant les jours de jôl. Mais la fête n'avait pas toujours lieu dans la même ferme ; elle circulait de maison en maison. Chacun recevait les autres à tour de rôle et supportait les frais de la réception. C'est ainsi que dans le Surendalen, sur la côte occidentale de la Norvège, Eirikr olfûss était associé à {dtti samdrykkju vt(i) son voisin Hallsteinn, dit le Cheval, pour célébrer les fêtes de jâl. La première drykkja eut lieu chez Eirikr et tout se passa sans incident mais, quand ce

fut au tour de Hallsteinn de recevoir (veita) son voisin et ses hôtes, la réception fut peu amicale et se termina par des querelles ^9, La notion de réciprocité s'ajoute ainsi à celle de la simple «fête». La samdryhkja d'Eirikr et de Hallsteinn désigne une institution qui, sous des noms différents, s'est maintenue dans les campagnes du Danemark et de Suède : la communauté à la fois élective et traditionnelle (dan. hydelag, suéd. byteslag) qui, par invitations réciproques, se réunit à toutes les fêtes de famille '°.

Le mot saindrykkja implique donc l'idée de l'association : on n'est pas surpris qu'il ait désigné, à un certain moment de l'histoire de Norvège, une catégorie spéciale de guildes : les associations d'artisans- Les guildes sont anciennes en Norvège, mais il n'y eut jusqu'au xii* siècle que des guildes de paysans ou de marchands, réunis par le commun désir de s'assurer une protection mutuelle. Au xiii* siècle, l'essor de la civilisation urbaine et la spécialisation des métiers groupèrent les artisans en guildes corporatives 7'. Ces associations d'un type nouveau gardèrent le nom traditionnel de gildi, alors qu'au Danemark elles finirent par prendre des noms spéciaux tels que lagh ou œmbœthœ. Mais en Norvège un autre mot apparaît à côté de gildi, et c'est le mot samdryhkja.

Quel rapport y a^-t-il entre les deux mots ou plutôt quelle différence y a-t-il entre les institutions qu'il désignent ? Dès la seconde moite du xin^ siècle, les corporations entrèrent en conflit avec l'autorité royale qui prenait ombrage de leur indépendance et les accusait « d'inventer toute sorte de lois et statuts ». Il est fort possible que, pour échapper aux sanctions qui frappaient les gildi, les associations aient renoncé à s'appeler d'un nom qui évoquait toute une organisation redoutable et se soient dissimulées sous le nom irts^noiXmàt samdryhkja. L'autorité s'émeut souvent davantage du mot que de la chose : les samdryhhjur étaient aux gildi ce que les Amicales sont aux Syndicats. C'est ainsi qu'on peut interpréter l'ordonnance du 9 mars 1295, P^r laquelle le roi Eirikr Magnûsson interdit formellement dans la ville de Bergen les samdryhhjur etir gildi a associations ou

guildes » d'artisans : pilotes, orfèvres, navigateurs d'Angleterre, manœuvres, débardeurs, brasseurs, femmes de service"^. Toute guilde est fondée sur le retour périodique du convivium, de la samdrykkja. Et cette fête est la réunion d'un groupe de membres qui, comme Eirikr et Hallsteinn, sont associés par le même rite.

En réalité, gildi et samdrykkja étaient deux mots différents, l'un étranger, l'autre indii^ène, pour la même chose, le convivium. Mais gildi désignait une institution de type défini qui, venue de l'extérieur, avait pris dans la société une place considérable, tandis que samdrykkja n'était pas le terme officiel, le mot technique lié à cette institution. De très bonne heure en Norvège, et plus tard dans le Scandinave oriental, le mot gildi a cessé de désigner spécifiquement l'institution que nous appelons guilde et a pris le sens de « fête ». Dès lors, gildi qi samdrykkja se sont rencontrés en un sens identique, celui de convivium, A la fin du moyen âge, les deux mots se trouvent fréquemment associés en une formule redondante : gildi ok samdrykkjur ne signifie, en Islande ou en Suède, que « fêtes ou festins » -^

« Fêtes ou festins ». L'expression est frappante. De nos jours, 'est le festin qui caractérise la fête et le mot kost, d'origine étrangère, a apporté dans le Nord une conception nouvelle, analogue à la nôtre. Mais dans l'ancienne Scandinavie, la libation était le support de la fête et c'est elle qui lui donnait son nom. Le banquet reste dans l'ombre ; on le passe sous silence. Les mots qui dcnomment h\ compolatio prennent' le sens plus large de convivium. Toute la fête se ramène à ce qui constitue proprement le moment religieux, l'acte rituel de la réunion.

Si la libation constitue le moment religieux de la fête alimentaire et si, pour cette raison, les mots dénommant l'acte de boire désignent la totalité du banquet, toute fête implique nécessairement l'idée d'une libation qui la consacre et tous les mots qui désignent le banquet sont susceptibles de prendre le sens de drykkja. Oa plus généralement, toute institution sociale qui suppose la communion alimentaire (fête saisonnière, fête de famille, association fraternelle) évoque, dans l'esprit du sujet parlant, l'idée d'une drykkja. Le rite, connu de tous, n'est pas exprimé dans le nom même des institutions; mais il est nécessairement sous-entendu. Cesmotsne dénomment pas la libation, * mais c'est elle qu'ils désignent : elle fiut partie de leur sens. Toute une partie du vocabulaire du Scandinave ancien ne prend sa valeur complète que si, faisant abstraction de l'usage actuel des termes, on se réfère à cette conception particulière, héritée du paganisme.

Pour commencer, on considérera le cas le plus simple et le plus lumineux. La poésie ancienne emploie au sens concret de « boisson » un certain nombre de mots qu'on traduit généralement par « banquet ». Ce développement, singulier à nos yeux, n'a été possible que dans une société où le « banquet » évoquait avant tout une compotaîio. Pour être particulier à la langue des poètes, cet usage n'est pas moins caractéristique ; les

LES FKTHS A LIBATION

poètes n'ont fait que tirer les extrêmes conséquences des prémisses impliquées d.ms le vocabulaire de leur époque. Des mots comme sumbl et giîdi peuvent, dès le x= siècle, prendre le sens de « boisson » parce qu'ils sont entrés dans la famille sémantique de drykkja : or drykkja signifie à la fois « l'action de boire » et « ce qu'on boit ». Les fêtes des dieux, surtout celles que prépare leur maître-brasseur (olsmi'^r), ^Egir, dieu de la mer, s'appellent indifféremment : sutnbl ou drekka dans l'Edda, gildi plus tard chez Snorre '.

Les exemples du développement sémantique de « banquet » à « boisson » ne manquent p.is dans l'Edda ou chez les scaldes. Une strophe eddique rapporte que la bière « s'appelle sumbl chez les géants, fils de Suttungr^ ». Cette dénomination poétique se fonde sur la tradition mythique consignée dans un des chants les plus anciens de l'Edda. Ce chant raconte comment, sous le nom de Bolverkr, Odin parvint à s'emparer par ruse de 0|)rerer, l'hydromel de la poésie :

Suttong svikenn hann Ut sumble frâ ok grœtta GunnJo^o.

au géant Suttungril déroba son festin et lit pleurer les beaux

eux de Gunnioj) », la fille du géant qui, séduite par Odin, lui livra le sumbl de son père '. Ce mythe est à la base de toutes les dénominations poétiques (kenningaf) par lesquelles on désigne « la poésie » Çskâldskapr). Dans son Edda ou « Art poétique », Snorre enseigne que la « poésie » s'appelle « l'hydromel d'Odin, des Ases, de Suttungr, des géants » K C'est en effet le thème sur lequel les scaldes brodent ci Tinfini. Ils emploient, au lieu d'hydromel, tous les mots susceptibles de désigner la boisson

t parîni eux sumbl et gildi. La « poésie » est « l'hydromel des dieux » (jôlna sumbl : Eyvindr), « l'hydromel d'Odin » (Ganta gildi : Kormâkr), « l'hydromel des géants » (grjàtaldar gildi : HofgarcSa-Ref r) ' .

L'intérêt de ces exemples poétiques, c'est qu'ils montrent avec une netteté parfaite que des mots comme sumbl, gildi et,

de façon générale, tous autres mots désignant le « banquet » évoquaient à date ancienne une drykkja : dans ces cas extrêmes, l'évocation est prouvée par la synonymie. La langue commune n'est pas aussi hardie que la langue des poètes; mais, si elle ne poursuit pas le développement jusqu'à ses ultimes conséquences, ce développement existe néanmoins ; il se trouve partout amorcé. Dans tous les cas où l'instiiution païenne s'accompagne d'une libation, le nom de cette institution évoque en même temps la libation qui en est le rite essentiel; il tend, pour cette raison, à prendre plus ou moins distinctement le sens de drykkja.

Il peut y avoir confusion de sens et véritable synonymie quand le nom, de la libation n'énonce pas le but de la fête, comme c'est le cas pour les mots gildi et stimbl dans les exemples considérés plus haut, ou bo(i et veilla qu'on examinera plus loin. Lorsque la cérémonie a une fonction bien définie (telle que la célébration d'un mariage ou d'une fête funéraire), son nom évoque une libation spécialisée : la « noce » (brûlilaup) est une « libation nuptiale », Ver fi est une « libation funéraire ». Le nom de la fête évoque à la fois la libation qu'elle suppose et le but qu'on poursuit en la célébrant. Cette double évocation de la fonction et du rite constitue le sens réel du mot. L'étymologie peut à la rigueur déceler dans le nom de l'institution sa fonction essentielle, mais la forme du rite lui échappe entièrement. Le sens étymologique ne renseigne pas sur le sens réel.

Si, d'autre part, on considère un mot comme . brû(5laup, son sens ne se réduit pas à la notion logique de «mariage ». Un même mot évoque, à des époques diiiérentes, des représentations très variées selon la forme qu'a prise l'institution. Il convient donc de ne pas se contenter du sens logique des mots, mais de rechercher leur sens historique, c'est-à-dire la. chose exacte qu'ils ont désignée à un moment précis du passé.' Cette recherche sera l'objet essentiel de ce chapitre.

On examinera successivement les mots les plus importants qui se rapportent à la fête alimentaire dans les institutions païennes ou héritées du paganisme. Pour la commodité de l'exposé, on les classera en deux catégories: i° les mots qui se

LKS Fl-IHS A LIBATION 4/

rapportent à des fêtes fixes ou occasionnelles, 2° ceux qui désignent une association fondée sur la libation. Ayant ainsi réuni une série de mots d'origines fort différentes, on essaiera de préciser le sens réel qu'ils avaient dans l'usage ancien et de montrer l'écart qui sépare le sens historique du sens étymologique et du sens actuel.

i" Mots se rapportant