A DES FÊTES FIXES OU OCCASIONNELLES

Avant d'aborder l'étude de ces mots particuliers, il est utile de jeter un coup d'œil sur les termes généraux qui désignaient en Scandinave ancien la fête alimentaire. Il y en avait trois en Scandinave occidental : bod, vei:{la et drykkja. Comme ils semblent, de notre point de vue, se rencontrer et se confondre dans le sens neutre et effacé de « fête, festin », il est nécessaire de tracer les limites de leur usage et d'esquisser les lignes essentielles de leur développement.

Boà est un nom d'action tiré du verbe bjôba « inviter » : son sens étymologique est donc « invitation ». Mais, dès le moment où il est. attesté, ho(i signifie la « fête ». La littérature norroise l'emploie abondamment et l'applique aussi bien aux fêies fixes qu'aux fêtes occasionnelles. A l'entrée de l'hiver (at vetrnôttmn)^ il y a un haustbo(i, et jôl est l'occasion d'un jôlabo^. Dès que les deux familles ont arrêté les conditions du mariage, elles décident que le bo^ aura lieu à tel endroit. Bob est donc le substitut normal de vei:(la, encore que les deux mots ne soient pas synonymes dans l'usage destneilleurs écrivains. En Scandinave oriental, où le simple n'est pas employé au sens de « fête », on trouve des composés qui précisent sa valeur réelle. Le v. dan., v. suéd. buf-ol « banquet » ^, qu'on peut comparer au v. gotl. wai:(lurol ' , exprime que la bière est le support de la fête. Le v. suéd. olbu^ ^ est encore plus instructif, il énonce dans le premier terme la donnée essentielle sous-entendue dans le simple bob. Toute fête est une invitation à la libation.

Vei:!:Ja vient du verbe veita « accorder, donner ». Le premier

sens est donc « le fait d'accorder », puis, employé au concret, «ce qu'on accorde ». C'est un mot de contenu très imprécis: le sens varie selon les groupes qui l'emploient. Dans la terminologie de la féodalité, il traduit le latin beneficiiim. Mais, le plus généralement, il désigne ce que le maître de maison donne à ses invités et signifie « la réception, le banquet ». Veita gestum,ctsz « (bien) traiter ses hôtes ».

Vei:(la exprime donc nettement le banquet (c'est-à-dire la libation) que boc^ sous-entend. De plus, tandis que bo^ ne se dit que de fêtes privées consenties' librement par celui qui invite, veilla s'emploie pour des prestations obligatoires (^skylduvei^^la). On en a signalé plus haut un exemple : l'obligation pour certains personnages du royaume d'héberger le roi à son passage et Ton a insisté sur la différence qui sépare la veÎT^la obligatoire de la drekka bénévole. Un second cas typique de vei'^la est la blôtveixla « le repas sacrificiel ». Cet usage du mot n'est pas attesté dans les textes de l'époque païenne, mais toute la tradition norroise en garantit l'authenticité. Par contre, le mot bo'Q ne se trouve jamais associé à Z'/ô/: il ne désigne jamais le repas célébré dans l'enceinte du temple, la tête qui réunit toute la communauté autour du got5i ou du jarl.

La difli^érence qui sépare veilla de bo^ éclate dans un passage de VHeimskringla. Dans un récit qui dresse en face de l'intransigeance du roi Olaf le Saint l'astuce d'un paysan Olvir d Eggju, organisateur de la résistance païenne, Snorre décrit le conflit dts deux civilisations à l'aide d'un vocabulaire modifié déjà par deux siècles de christianisme. Sans vouloir inférer de la langue du xiii* siècle des conclusions touchant l'usage antérieur, il faut remarquer la précision de la terminologie et la façon dont les mots s'opposent. Pour Snorre, le mot veilla désigne toute fête officielle comme jôl-Noël, qu'elle soit païenne ou chrétienne. Fête païenne, la veilla tout court est une fête sacrificielle. Fête chrétienne, la vei:(la accompagne la fête de Noël et s'oppose au jôlablèt des païens. Fête officielle enfin, la vei:;la oppose son caractère manifestement rituel, c'est-à-dire obligatoire, aux fêtes privées qui s'appellent bo^ (par exemple viiia-bo() «réunion'

d'amis »,jôIa-bo(5 « réception pour Noël»),^z7^/, hvirfins^sdrykhjur, samdrykkjur'^.

Puisque le mot vei\la servait à désigner les grandes fêtes saisonnières du paganisme, il ne pouvait manquer d'évoquer pour un païen la libation qui était l'un des éléments du repas sacrificiel : la blôtvei:[la était en réalité une drykkja d'un caractère particulièrement sacré pui>qu'elle avait lieu dans le temple et prolongeait le festin où l'on utilisait la chair de la victime. Quand le christianisme eut supprimé les sacrifices sanglants et adapté la libation rituelle aux fêtes de l'Eglise, la drykkja demeura aux yeux des historiens comme l'élément permanent de l'acte sacré, comme le trait d'union qui reliait le présent au passé. C'est ainsi que le rédacteur de VAgrip, un résumé de l'Histoire des rois de Norvège, expose qu'au lieu des libations sacrificielles (blôtdrykkjiir), le roi Olaf Tryggvason fit adopter des libations solennelles (hàîi^adrykkjur) à Noël et à Pâques, à la Saint-Jean et à la Saint-Michel '°. Du point de vue historique, blôtdrykkja n'est sans doute qu'un mot de fabrication récente imité de blôlveiila. Il limite le concept païen du repas sacrificiel à sa portion assimilable au christianisme. Les sacrifices sanglants ont disparu ; mais, même avant leur abolition, la libation était le point lumineux dans la veilla des fêtes saisonnières. Au cours du jôlablôt « sacrifice de jôl », on buvait /// grô^rar « pour faire pousser les fruits de la terre » : la jôlavei:(la était une/ôladrykkja.

Il a paru utile de définir l'usage des termes généraux. Mais les résultats de cette enquête ont besoin d'un correctif. Des mots tels que bâô et veilla, pris isolément et détachés de leur entourage, expriment une notion logique et leur étude conduit à la simple délimitation des éléments abstraits qui la composent. Cette étude a son intérêt, mais elle reste loin encore de la réalité linguistique. Dans la réalité, le mot est indissolublement lié à la chose évoquée dans la pensée de celui qui l'emploie. Boii et veilla n'ont de sens plein pour le sujet parlant qu'au moment où ils désignent telle ou telle fête précise, Noël ou un mariage. Ils ne sont dans sa pensée que le substitut momentané du terme plus spécial pour cette fête. Ce sont ces termes spéciaux qu'il convient d'examiner maintenant.

Le vocabulaire religieux du rieux-scaiidinave. 4

50 CHAl^ITRE li

Comme exemple de fête fixe, on choisira jâl, la fête de la mi-hiver et la hlôtveixja qui s'y rapporte. Le cas est intéressant. C'est la seule fête païenne qui, à notre connaissance, ail eu son nom particulier ; le glissement du paganisme au christianisme s'accompagne, non seulement d'une adaptation de l'institution, mais encore d'une adaptation linguistique. La société chrétienne a hérité de la chose et du mot. Le terme technique de la religion païenne est jôlablàt, le sacrifice àe jôl : il n'a pas été utilisé. Les autres composés qui se rattachent à joNNoël ont pu survivre au paganisme : jôlnbô(5, la convocation de la communauté, jàlaveiila et jôladrykk/a, la communion alimentaire. Seuls, les deux derniers se sont maintenus jusqu'à l'époque moderne : norv. joleveitsla, isl. jôlaveixla\ norv. joledrykk, dan. juledrik'\ Tous ces mots désignent le « festin de Noël ». Mais la traduction ne vaut que si l'on précise le rite. Le réveillon moderne et les image.-, qu'il évoque pourraient induire à de fâcheuses erreurs. A l'époque ancienne, après comme avant la conversion, le support et le symbole de la fête de /d/ est la bière qu'on brasse spécialement à cette occasion. Elle porte un nom spécial, V. n. jôlaçl qui vit encore aujourd'hui dans tous les parlers Scandinaves. Quand {jôroddr skattkaupmdi périt en mer quelque temps avant /d/, les siens « prirent la bière préparée pour leur fête de jâl et en firent l'erfi, la fête du défunt » (var ^â tekit jôlaçl 'peira ok sniiil lil erfisins) '^ En Norvège, la fabrication de cette bière de Noël était prescrite par la loi, sans d )Ute depuis le règne d'Olaf Tryg^vason. Et la loi ne faisait que sanctionner les moeurs : pour les chrétieiis, autant que pour leurs ancêtres païens, la libation de yo/ était un devoir sacré. Quand, le 7 janvier 1161, Grégôriùs Dagsson trouve la mort en voulant venger en plein jôl le meurtre de son beau-frère, le roi Ingi Haraidzson se reproche de n'avoir pas volé au secours de son ami ; mais comrpient eût-il pu le faire ? Il était encore en pleine fête et ses invités ne voulaient pas interrompre la libation de Noël ; oh eût dit que « rien ne leur tenait tant à cœur que la jôladrykkja » ". Si elle n'est pas sortie de la bouche d'Ingi, cette phrase reflète du moins l'expérience de Snorre et le sentiment de ses contemporains.

Les K^.TtS A LIBATION j 1

tète de Noël est donc intimement liée au jôlapl et à la jolaveiyla ; elle est avant tout une jôhidrykkja. Le nom même de la fête, jôl, sans autre précision que l'entourage du mot, évoque la libation dont elle est l'occasion. Jâl, simple repère dans le calendrier religieux, a pris pour cette raison un sens très diHérent : il est synonyme de jâlaveiila ou plus exactement de jàladrykkja. Quand le rédacteur de V Agrip énumère les quatre grandes fêtes accompagnées de libations, les hâlibadrykkjur, il met le mot jàl sur le même plan que Jôansmesm miingàt, la bière de la Saint- Jean ou haustol at Mikjàlsmessu, la bière de la Saint-Michel ^^. Jôl, ol ou mungdt évoquent donc une image analogue : celle d'une fête alimentaire qui réunit la communauté autour de la bière. Une vieille chronique danoise raconte que le roi Knud invita son beau-frère UU et sa sœur Estrid /// syn jull '> et ce /////, c'est le conviviuin, h jôlavei:(la ou plutôt la conipotalia, la jàladrykkja, au cours de laquelle le pieux roi s'abandonna à une fureur fatale. L'emploi du possessif montre que jôl est devenu tout autre chose qu'un mot de calendrier. C'est le nom d'une libation localisée dans le temps, c'est le nom d'un banquet où l'on boit le jôlaol.

Ainsi, le rite de la fête s'impose à la conscience du sujet parlant et c'est la nature de l'institution qui- détermine le véritable contenu sémantique du mot qui la dénomme. L'examen des fêtes occasionnelles conduit au même résultat : quelles qu'en soient les appellations particulières, elles évoquent toutes une libation et c'est cette drykkja qui constitue le trait caractéristique dans leur sens historique.

De même que la bière jôlapl est le support de la fête de jol- Noêl, de même on brasse pour la naissance de l'enfant une bière spéciale et c'est elle qui donne à la fête son nom : hanisol. On y reviendra dans un prochain chapitre.

La fête funéraire s'appelle erji, d'un mot qui, par étymologie, ne signifie rien d'autre que l'acte de succession. Il désigne l'ensemble des rites qui installent l'héritier à la place morale et matérielle du défunt. Comine il s'agit d'un rituel fondé principalement sur la communion alimentaire, le mot signifie dans le

Nord, à l'époque historique, le repas funèbre qu'on doit au défunt. Et ce sens païen passe au christianisme, en même temps que l'institution. Mais Verfi est moins un repas qu'une drykkja. L'objet essentiel de la cérémonie est d'associer une dernière fois le défunt à la libation qui réunit la famille. On lui consacre le contenu d'une corne et on porte en son honneur un toast solennel. L'offrande qu'on lui fait de la bière sacrificielle est l'élément religieux de ^erfi, le rite fondamental du culte funéraire. Cette bière qu'on oBre au mort pour célébrer (erfd) son culte s'appelle Verfiçl. Si le décès survient pendant /o/, \e j'àîaçl change de destination et devient Verfiçl : on vient d'en voir un exemple. Comme il n'y a point de différence entre la bière et la cérémonie où on la boit, le nom de la bière erfiol est devenu dans bien des parlers le nom de la fête '^. Le rôle de la libation dans le rituel funéraire est attesté dans le vocabulaire moderne, par les descendants de erfiçl et les composés de drykkja : norv. ervedrykkja, isl. erfisdrykkja « banquet en l'honneur du mort, repas d'enterrement » "'.

Le mariage est l'acte le plus important de la vie. La noce est la fête par excellence : tous les mots qui désignent la fête peuvent prendre le sens particulier de « noce ». Il suffit de rappeler l'histoire de l'allemand Hoch^eit qui est un exemple fameux de cette spécialisation : un grand nombre de termes Scandinaves ont suivi le même développement '^. Le mot brûMaup o^xq un intérêt particulier. Il permet de mesurer tout l'écart qui sépare le sens réel du sens étymologique. Ce composé, attesté dans le germanique occidental (vha. brûthlaujt, mba. brûtioft'), a dénommé à l'origine une coutume qu"il n'est plus possible de préciser '5. Notre embarras provient justement de la disparition de ce rite à l'époque historique, et de son remplacement par un rite différent qui seul explique l'usage du mot dans les plus anciens textes.

Dans l'état de civilisation dont il est question ici, le mariage est désigné par deux groupes de mots différents, selon qu'on le considère comme un acte juridique ou comme un acte religieux. Du point de vue de la loi, c'est un contrat {kaup, d'où le

LES rKTES A LIBATION 5^

composé bnidkaup spécial au Scandinave occidental), par lequel le père « donne » {^^ipta) sa fille à un fiancé qui l'a retenue ; c'est donc un « don » (gipt) qui résulte d'un contrat. Du point de vue de la société juridico-religieuse, le contrat qui lie le mainbour (sponsor) et l'époux doit être sanctionné par un rite conimuniel, par la corne de bière qu'ils vident ensemble ^°. De plus, la fête doit être mise sous l'invocation des puissances supérieures: on la célébrera sous les espèces de la libation. Si nuptix celebrandce stint, Fricconi lyhatur ^', dit Adam de Brème, en parlant des Suédois du xi* siècle . En d'autres termes, la noce est une drykkja où l'on boit en l'honneur du dieu Freyr. C'est précisément cette céi"émonie que désignent les mots brû(5laup et brûQkaup, après comme avant la conversion.

Il y a dans la loi d'Ostrogothie ^^ des précisions de faits et de vocabulaire qui montrent le rôle de la libation dans le rituel et le langage en plein xiii' siècle. Une fois les fiançailles conclues, on fixe Vôlstœmna, c'est-à-dire le jour où l'on se réunira pour boire le giftarôl ou bière du mariage. Ce jour-là, le jeune homme et ses amis se rendent à cheval au domicile de la fiancée. Arrivés à la ferme, ils remettent leurs armes et leurs selles aux mains du maître de la maison qui les met sous clef et les garde jusqu'à la fin de la cérémonie. Depuis l'arrivée du fiancé et de sa suite, la cérémonie de la gipt comprend « deux libations légales » (juœnni lagha drykkiu) . A la première, le fiancé doit répéter la demande en mariage; à la seconde le mainbour, père ou tuteur, doit « donner » (gipta) la fiancée. Au moment où les gens de la noce vont se retirer, ils reçoivent des mains de leur hôte les armes qu'ils lui ont confiées et l'on boit la vahia drykkiu, c'est-à-dire « la libation des armes » qui constitue la fin officielle de la cérémonie.

L'acte juridique ainsi accompli, la fête se continue dans la maison du mari dès le retour des jeunes époux : c'est là qu'a lieu le brw^Iôp proprement dit. La loi de Gotland lui consacre n article tout entier ^' . Elle prescrit que la libation doit durer deux jours pour toute la noce, le troisième jour pouvant être réservé aux invités les plus intimes. Le nombre des vnnni

« toasts » à boire n'est pas fixé par la loi : le maître de la maison est libre d'en faire verser autant qu'il lui plaît. Mais, dès qu'on a bu le minni de la Vierge, on ne doit plus apporter de bière dans la salle et les invités sont tenus de se retirer ^+.

Il ressort de ces petits tableaux pittoresques, conservés par les lois de Suède, que le mariage laisse dans l'esprit l'image d'une série de libations qui en marquent les actes principaux. Toute la cérémonie, toute la fête n'est qu'une longue drykkja. Le rituel que les textes suédois décrivent de façon si précise est commun à toute la Scandinavie, sauf quelques Variations de lieu et de temps.

Les mots qui signifient « mariage » évoquent tout naturellement la libation qui constitue le fait saillant de cette institution. Cela ressort de leur usage dans les textes et des autres mots qui peuvent leur servir d'entourage. La loi de Vestrogothie compte le hrullep parmi « les trois bières » (^ry et) où la vie de l'esclave a le même prix que celle de l'homme libre : le bnilhp est donc une drykkia au même titre que le giftœrBl et Vœrvisel ^5. Un historien islandais raconte que le même « banquet » (veilla) fut la noce (bndlaup) du roi Sveinn et la bière de fiançailles (fèstarmnngàt) du roi Barizleifr ^^. Une telle expression suppose que le mot bruUaup évoque la représentation d'une drykkja au même titre que \e festannun^dt. En d'autres termes, brullaup ne signifie pas de façon abstraite « noce, fête qui célèbre l'union des époux », mais, de façon précise, « libation nuptiale », c'est-à-dire une fête alimentaire au cours de laquelle la libation solennelle sanctionne cette union.

En résumé, la représentation d'une libation s'incorpore pour ainsi dire au sens de tous les mots qui signifient une fête. Le mot /ô/ ne signifie pas seulement Noël, 'mais la libation qu'on fait à l'occasion de cette fête. Le mot erfi désigne la libation qui est l'essentiel des rites funéraires. Les mots qui dénomment la noce, bni^Jaup, bni^kaup ou d'autres, évoquent les libations légales qui servent de cadre aux actes juridiques et religieux dont se compose la cérémonie. Pour le sujet parlant, le sens étymologique n'existe pas. Le sens réel reflète la forme précise

de l'institution que le mot évoque. Jâl et jôlaol, erfi et erfioly brù^laup et briiUops ôl sont de véritables séries synonymiques. La dirterence est purement extérieure : la seconde expression dénomme explicitement le support du rite sous-entendu dans la première.

Il apparaît dès lors que le sens réol du mot est le seul dont le sujet parlant puisse avoir conscience. Ce sens réel est fort différent du sens logique, c'est-à-dire de la notion à la fois composite et simplifiée que les lexicographes abstraient de la chaîne historique des sens réels. Un mot tel que brû(ilaiip semble avoir signifié de tout temps la « noce » ou le « mariage ». Cela est peut-être vrai d'un point de vue qui n'est pas celui du linguiste. Cette permanence est illusoire : elle suppose qu'on fait abstraction des hommes qui ont employé le mot. Elle ne s'obtient que par la substitution d'une notion logique une et continue à la pluralité des représentations historiques qui se sont exprimées dans le mot à des époques données.

Au moment où l'on crée un mot pour exprimer une institution définie, il peut y avoir identité du sens étymologique et du sens réel ; mais, à mesure que Téiat social se modifie et que les institutions se transforment, le sens étymologique s'obscurcit, disparaît et le sens réel est le reflet sans cesse changeant des transformations de la société et de ses institutions. Le mot n'est qu'un signe évocateur; sa sphère d'évocation est, à tout moment, délimitée par la forme particulière de la civilis'tion. Le sens du mot est fonction de l'état social et varie avec lui. Un mot comme hniûlaup, créé par une société primitive pour une forme spéciale de l'institution du mariage, a servi par la suite à exprimer bien des formes ditférentes de la même institution .

Il ne suffit pas au linguiste de savoir que je mot reste lié à la même institution. Constater la permanence du sens logique, c'est se contenter d'une apparence. Dans la réalité, l'institution n'existe pas à titre de notion abstraite, mais sous une forme particulière, déterminée par les conditions historiques. Pour définir le sens réel qu'a eu un mot dans le passé, il est donc nécessaire de décrire le milieu social qui s'est exprimé dans le vocnbulairL-. /

56 chapitre ii

2" Mots qui désignent des groupements sociaux fondés sur la libation

La fête alimentaire, le conviviiim, était dans la société germanique le lien essentiel unissant certains groupes d'hommes : l'institution qui porte le nom de « guilde » est sans doute le type le plus connu de ce genre d'associations. Elle n'est d'aiHeurs que la spécialisation, en vue de fins particulières, d'une forme de la vie sociale dont on a d'autres spécimens dans le monde Scandinave. Dans tous ces groupements, c'est la communion alimentaire qui crée la solid.irité; dans le Nord, c'est la libation. On se propose de montrer ici comment cette fonction spéciale de la libation s'exprime dans le vocabulaire Scandinave. Les mots qui dénomment ces associations ont des origines et des histoires différentes, mais ils se rejoignent tous dans le sens commun de compolatio. Le nom que porte l'association est aussi le nom de la fête qui réunit ses membres pour pratiquer le rite de la libation.

Ces mots sont de types divers, si l'on considère leur sens étymologique. Il convient de commencer par ceux qui dénomment le plus clairement le rite essentiel et de terminer par ceux qui ont expriné, à l'origine, des représentations très différentes.

Tout d'abord, on rencontre une association dite /;i'/r^«^5^ryM/fl ou simplement hvirfingr.

De l'institution même, on sait fort peu de chose. Elle est attestée en Norvège et au Danemark. D'après Snorre ^t, ces sociétés sont en Norvège antérieures aux guildes, créées par le roi Olaf Kyrri à là fin du xi' siècle. Il y avait par exemple, à Nicîarôs (Trondhjem), un hvirfingr qui constituait une organisation puissante. Il possédait sa cloche in mikla hvirfingsklokka « la grande cloche du hvirfingr » qui, sous le nom de Bœjarbôt « secours de la ville », continua de jouer son rôle après la disparition de la société ^^. Les membres, les hvirfingsbrœ^r « frères du hvirfingr » avaient fait construire une église de pierre, l'église Sainte-Marguerite, ce qui suppose des ressources considérables.

LES FETFS A LIBATION' 57

Si l'on en croit Snorre, il y avait des associations de ce nom dans les milieux ruraux de la région de Trondhjem, dès le règne d'Olaf le Saint *'^. L'institution a donc été commune aux villes et aux campagnes.

Au Danemark, les hwirwing ne sont attestés qu'à la fin du xiii' siècle. On sait qu'il en existait dans l'île de Seeland (à Copenhague et à Gunderslev) et dans le Slesvig (à Aabenraa) ^°. A cette époque récente, ces sociétés ont un caractère nettement religieux: elles se placent sous l'influence d'un saint. Lehiuirwin^ d'Aabenraa invoque saint Nicolas {sancli nicholai hwirdving), celui de Gunderslev /est consacré à la Vierge (vor friie hering). Mais cette adaptation aux exigences de la foi chrétienne n'exclut pas l'origine païenne de cette institution. En Norvège, où elle semble avoir existé au moment de la conversion, elle fut supplantée par une institution d'un type plus moderne, introduit par Olaf Kyrri : la guilde étrangère succéda au hvirfingr indigène. Au. Danemark, l'innovation se juxtaposa au type ancien : les deux genres de sociétés continuèrent d'exister côte à côte. A Aabenraa, il y avait à la fois une « guilde Saint-Nicolas » {convivhuh sancti Nicholai) et un « hwirwing Saint-Nicolas ». Fauie de connaître la constitution et l'objet spécial des Inuirwing, on ne peut préciser les différences qui séparaient les deux types de sociétés ''.

L'ignorance où nous sommes de l'institution rend délicate l'interprétation du mot. Le v. n. hvirfingr n'a qu'un sens : il est synonyme de hringr et signifie le « cercle », le « rond ». On a pensé que la hvirfingsdrykkja était une drykkja « circulante » et que les membres de la société se réunissaient tour à tour (ihvirfing) chez chacun d'eux '^ Cette interprétation n'est pas satisfaisante. Le mot hvirfijtgr évoque, dans les textes norrois, l'idée de « s'asseoir en rond » (setjast i huirfing), d' « être assis en rond » (^sitja i hvirfingi) : il désigne donc à proprement parler un groupe d'hommes qui forment le cercle pour pratiquer la libation rituelle ''. La hvirfingsdrykkja est précisément cette libation rituelle qui trace à la corne de bière un trajet circulaire, la fait tourner dans la chaîne des mains « dans le sens du soleil »,

et unit les sacrifiants d'un lien de solidarité fraternelle. Le hvirfiiigr est une société religieuse avec un rituel défini ; tout pomme la troupe des Vikings, solidaires au Combat, elle communie dans la sveitardrykkja, dans la libation circulaire ; l'interdiction de trinquer au gré de sa fantaisie se retrouve dans les guildes jusqu'à la fin du moyen âge '■*,

Mais ce sens de « société » n'est pas le sens primitif. Il ne fait que spécialiser au profit d'une institution particulière le mot qui désigne un rite très général. Ce rite n'était pas le privilège d'un groupement fixe réunissant un tîombre limité de membres en vue d'un but déterminé. Tous ceux qui, à un moment quelconque, avaient un intérêt puissant à se lier par la vertu du rite communiel, formaient un hvirfingr, nous -dirions « formaient le cercle » pour la libation. Snorre en donne un exemple '*. Quand Olaf le Saint entreprend de soumettre à son autorité et à celle de l'Église les vallées des Upplond, cinq roitelets, menacés dans leur indépendance, forment une conjuration pour.se débarrasser de lui. Le projet arrêté, ils décident de ne pas se séparer afin. « de fortifier leur union (samhand) et de s'obliger aune mutuelle fidélité ». Ils font préparer une -fête (yeii(lu) à Hringisakr et, au cours de ce festin, ils « communient en une libation circulaire » (ok drekkd <^ûr hverfing).

Il apparaît ainsi que le mot hvirjîngr évoque non seulement le groupe des assistants, mais encore et surtout le rite qu'ils célèbrent. Le sens réel du mot est « société groupée pour la libation » et il importe peu que ce sens ait d'abord été attaché au composé hvirfingsdrykkja ; le mot simple évoque la même représentation. Tout Jjvirfingr, qu'il ne se réunisse qu'une fois comme celui de Hringisakr qui scella la conjuration des roitelets contre Olaf ou qu'il groupe à datts fixes un certain nombre de membres réguliers, se fonde sur la libation et le trajet circulaire de la corne. Ainsi qu'on l'a observé plus haut à ypïo\iOS àts smndrylîkjur d'artisans, la société est liée au rite : les deux choses s'expriment par le même mot.

Le mot indigène hvirfingr désigne une institution qui semble s'être développée en Scandinavie sans l'intervention d'influences

Pl

extérieures. Le mot gildi, au contraire, est lié à une institution d'un type spécial : on retrouve le nom et la chose sur toutes les côtes de la mer du Nord. Et cette première constatation porte à croire que, dans plusieurs pays, il y a eu emprunt à une source commune. L'histoire desguildes, de leur origine et de leur propagation dans l'Europe du Nord est un problème délicat qui comporte encore un certain nombre d'incot^nues. On ne le posera ici que dans la mesure où l'histoire du mot exige qu'on suive la trace de l'institution qui l'a porté.

Certains auteurs pensent que les guildes Scandinaves sont le ' résultat d'un développement indigène '*. Cette hypothèse se heurte à de graves difficultés, qui disparaissent dès qu'on admet leur origine extérieure. Si l'on isole chacun des éléments qui composent la physionomie de la guilde Scandinave, aucun d'eux ne semble constituer une véritable innovation : la libation continue la b}ôtvei{la^ la création artificielle d'un lien de parente existait dans le fôsthrcp^ialag et la vengeance du sang en était le corollaire direct ''. Ce qu'il y a de nouveau dans l'institution, c'est la combinaison de ces éléments par ailleurs connus ; elle correspond à un état social nouveau qui s'était réalisé plus tôt dans certains pays étrangers. La guilde, association de marchands, s'est constituée dans le pays où l'industrie et le commerce ont pris l'essor le plus rapide et la navigation l'a propagée sur toutes les côtes de la mer du Nord.

Des giJdonia sont attestés dans la région de l'embouchure du Rhin, dans un capituhnre carolingien de 779 >^. Tout incline à penser que les gui Ides sont nées dans cette région active de l'empire franc, à l'époque carolinuienne. Elles se sont développées sur le littoral frison et saxon, et c'est de là qu'elles sont venues en Scandinavie '". Les marchands-pirates qui venaient des orts danois et suédois de Hedeby et de Sigtuna aclieter à Durstède les draps réputés des Flandres ont pu faire connaissance, dans ces régions actives, d'une forme moderne de l'entr'aide commerciale *''. Ou plutôt, les marchands frisons et saxons qui faisaient le commerce des pays Scandinaves et y avaient fondé non seulement des colonies, mais encore de véritables factoreries, "

ont apporté aux peuples du Nord le premier modèle de cette organisation '^^ L'existence à date très ancienne d'une guilde des Frisons à Sigtuna en Suède et d'une guilde des Saxons à Skanôr en Scanie donne à cette hypothèse un fondement particulièrement solide 42.

On a donc de bonnes raisons de penser que le mot gildi est venu du dehors, en même temps que l'institution étrangère. Les Scandinaves ont donné au mot indigène gildi le sens du mot phonétiquement très proche dont les Saxons et les Frisons se servaient pour désigner leurs guildes. Il y a eu emprunt de sens, autrement dit calque des mots dont la forme plus récente est en bas-allemand gilde, en frison jelde. En Scandinave, gildi, substantif neutre, dérivation secondaire du simple gjald au moyen du suffixe -ja-, avait comme lui le sens de « paiement, redevance, amende » et ne s'employait guère que dans des composés comme v. dan. et v. suéd. landgildi ou îandgjœld « le montant du fermage «'^^ Sous l'infîuence étrangère, il désigna deux choses nouvelles :

1°) la société d'un type particulier, dite guilde, fondée sur la communion alimentaire et notamment sur la libation, comme c'était le cas pour toutes les associations indigènes déjà existantes.

2°) toute fête alimentaire (= veilla, drykkjd).

Certains auteurs voient dans gildi « banquet » le résultat en Scandinave d'un développement naturel issu de gildi « paiement » ^^. Du point de vue de la sémantique générale, cette hypothèse serait très justifiable. On passe aisément de l'idée d' (' écot » à celle de « repas » : il y en a quelques exemples en germanique, à commencer par got. gabaur « xw;j.o; », où le sens de « festin » sort directement de celui d' « apport ». Dans ce cas, gilJia d'abord signifié un repas par cotisation, une fête où chacun payait sa part. On a même cru voir dans la blôlvei^la des païens une institution capable d'expliquer cette spécialisation de sens : on ait q le les sacrifimts étaient le plus souvent tenus de faire les frais du repas sacrificiel +5. Cette théorie fait de graves difficultés.

LES FÊTES A LIBATION 6l

La contribution en nature que fournit le sacrifiant porte le nom traditionnel de fàrn, mot qui remonte au passé païen, a été adopté dans le vocabulaire chrétien et vit encore aujourd'hui dans les parlers modernes. Pour la contribution en nature ou en argent que la guilde demande à ses membres, il y a un autre terme technique: c'est le mot v. n. skot, v. suéd. skut^ v. dan. skuth. Pour justifier l'emploi hypothétique de gildi, il faudrait admettre un usage du mot plus ancien et très problématique.

Si l'on part au contraire de l'institution qui s'appelle « guilde » et si on la replace dans ses conditions historiques et véritables, le mot s'explique tout naturellement par la chose. La dénomination des guildes frànques ne contient pas, comme on l'a cru autrefois, les derniers vestiges du sacrifice païen (v. sax. geld '*^), elle reflète les préoccupations d'ordre très matériel d'où ces associations sont sorties.

Le sens fondamental du verbe geldan est « payer, rembour- ' ser ». De ce verbe on a tiré un nom d'agent : bas franciquelatin gildo, V. angl. {ge)giJda, scand. gildi qui désigne « celui qui paie » 47 , Or c'est là justement le nom du membre de la guilde. ous la forme latine, le gildo ou congildo (cf. v. angl. gegildd) est, à proprement parler, un « membre cotisant » : la société est par rapport à ses membres, la réunion de tous les gildones, en latin gîldonium. La guilde repose donc avant tout sur la constitution d'une caisse commune au moyen des cotisations individuelles. Au sens étymologique, le mot gilde dé>igne le fonds de roulement qui est le principe même de l'organisation. C'est un substantif collectif (« l'ensemble des cotisations », cf. v. angl. gegild), de genre neutre. Il est devenu témmin en allemand, au sens de socié é, sous l'influence des mots de même sens, tels que brôlerschop, selschop. Mais le genre primitif s'est longtemps maintenu. Quant au sens initial, il subsiste dans mba. gilde « Gildevermôgen » ^^.

La dénomination de la guilde souligne ainsi le but de l'association. La guilde était une sorte de banque coopérative ; par des apports individuels, le groupe se constituait un capital, destiné à faciliter les opérations commerciales. Un témoignage du

6i CHAPITRE H

xi^ siècle le dit expressément pour les commerçants de Tiel, dans l'évêché d'Utrecht : la société se constituait un fonds commun, consentait des prêts à ses membres et faisait des prélèvements spéciaux pour célébrer, à dates fixes, un banquet où l'on ne ménageait pas les libations '"v. De plus, la guilde offrait à ses membres une assurance contre les risques de toutes sortes qui pouvaient, menacer leurs personnes, leurs marchandises^ leurs bateaux : les gildonia de incendio aut de naufiagio, dont il est question deux siècles plus tôt dans le capitulaire carolingien 5", ont été de véritables sociétés de secours mutuels. Le même esprit d'assistance fraternelle anime les guildes Scandinaves : les statuts norvégiei s et danois disent encore nettement le but utilitaire que poursuit l'association 5'.

Du sens étymologique ainsi posé le sens de « société » se déduit tout naturellement. Pour nous aussi, la « Caisse de secours » dont nous faisons partie évoque immédiatement l'idée d'association, de groupement. Mais, dans l'état social actuel, notre participation aux avantages promis par la société dérive du seul versement de la cotisation . Dans le monde germanique, où les guildes se sont constituées, l'obligation d'assistance supposait que les adhérents étaient unis par des liens sacrés. Il y avait deux moyens de les créer et de les entretenir : d'abord le serment, ensuite et surtout la communion alimentaire. Le capitulaire franc parle de conjurantes î^, de même qu'au Danemark il est question, quatre siècles plus tard, des Jratres conjurait de la guilde de saint Knud>5. Le serment fait partie des rites d'initiation >'^. Mais ce rite d'un jour ne suffit pas à entretenir dans l'âme de la communauté la ferveur nécessaire à la soHdarité. Pour cela, il faut que le rite communiel scande le rythme de la vie collective. La fête alimentaire, le conviviwn crée l'âme de la guilde et la recrée plusieurs fois l'an. La société tire son existence réelle du festin qui scelle l'union dans les coeurs. Le nom latin de la guilde est conviviuni. Le mot gilde qui, d'une part, dénomme l'institution désigne aussi en bas-allemand la fête alimentaire (« Gildeschmaus »), fondement essentiel de cette institution.

Le Scandinave a poursuivi le développement amorcé en aile-

LES P^TES A tJJîATIOU ^3

mand. En allemand, le mot gilde évoque surtout la représentation d'un festin, mais il reste lié à un milieu social déterminé. Comme il ne sort pas du monde des marchands et des artisans, il ne s'agit jamais que du banquet corporatif qui réunit les membres de la guilde. En Scandinave au contraire, le mot, emprunté par des groupes de plus en plus nombreux et étendus, tend de bonne heure à désigner toute vei:;^la et partant toute libation, quels que soient ceux qui la célèbrent. On a signalé plus haut qu'il fait partie, dès le x^ siècle, du vocabulaire poétique et que les scaldes d'Islande l'emploient au sens très général de « libation » et même de « breuvage ». Aujourd'hui, sous ses formes modernes, le vieux mot gildi désigne simplement « la fête, le festin » dans tout le doniaiue Scandinave, de l'Islande au Danemark et des Féroë en Finlande. Il suffit de rappeler le titre de la pièce d'Ibsen Gildet paa Solhaug « la fête à Solhaug ». Il y a donc eu passage d'un sens technique « libation, fête de la guilde » à un sens très général de « fête ». Cet élargissement résulte de la propagation d'un mot de vocabulaire particulier au vocabulaire commun 5>. H est lié, autant qu'on peut le voir, à l'histoire même des i^uildes dans les pays Scandinaves : c'est dans les parlers qui ont emprunté le mot mais non l'institution que le sens général est attesté le plus tôt.

Dans la Scandinavie méridionale, visitée et colonisée par les marchands étrangers, les Frisons et les Saxons avaient fonde des guildes pour le besoin de leur commerce : les indigènes empruntèrent bientôt le mot et la chose, et le mot gildi, avec sa valeur technique, resta lié longtemps à l'institution dont il était le nom. Les «locuments écrits n'attestent ce mot que fort tard, au XIII® siècle au Danemark et au xiv^ siècle en Suède. Mais des inscriptions ri niques révèlent que, bien avant cette date, il y avait des guildes en Suède. Dès la fin du x'^ siècle, il y en avait une en Ostrogothie, à Bjâlbo, non loin du lac Vâttern ; elle devait grouper des paysans et des Vikings marchands 5^. Au xi'' siècle, es Frisons établis à Sigtuna, depuis longtemps sans doute, avaient une factorerie organisée en guilde et y accueillaient des membres suédois 57. Et, dans les trois inscriptions qui se rap-

portent à ces guildes, les membres de la société s'appellent gildi (lat. gildo) comme sur le continent et en Angleterre. Ce substantif masculin, attesté dès le x^ siècle, permet de supposer que le substantif neutre, nom de l'association, était connu en Suède à la même époque.

11 n'y a pas pour le Danemark de documents épigraphiques aussi anciens. Quand le mot apparaît au xiii^ siècle ^^, c'est avec une valeur technique très définie. Les sociétés appelées gildœ sont, nous l'avons vu, d'un type particulier et s'opposent à celles qui, dans la même ville, portent le nom de hwirring. Le vieux mot indigène lagh semble, au contraire, avoir exprimé une notion plus vaste et désigné la société en général,

Dnns ces conditions, il n'est pas surprenant que le mot gildi garde, dans les plus anciens textes suédois et danois, sa valeur exclusivement technique. La littérature juridique, rédigée dans les provinces vers le xiii= siècle, sur des documents plus anciens, ne contient pas un exemple du sens général. Pendant longtemps, le mot n'a fait partie que d'un vocabulaire spécial. Il semble n'être entré dans la langue commune qu'assez tard, vers la fin du moyen âge. En Suède par exemple, le sens élargi est attesté dans des textes religieux et profanes depuis le xiv= siècle, mais les lois royales de la même époque évitent d'employer le mot '9. La rési tance de la langue juridique, hostile aux innovations, est un témoignage négatif qui a toute sa valeur.

Le même mot présente, dans le nord de la Scandinavie, un développement très difi^érent.

Dès le x^ siècle, des scaldes islandais comme Kormâkr et Glùmr Geirason emploient gildi comme variation poétique de drykkja : Oiiins gildi est une périphrase qui désigne la poésie, le breuvage d'Odin. Et le mot continue de figurer dans le vocabulaire des poètes jusqu'à Snorre ^°. En dehors du lexique des scaldes, gildi est employé au sens de « fête » dans la prose littéraire de l'âge classique. On le trouve dans de bonnes sagas, dont la rédaction est antérieure à 1200 ; il n'y a pas lieu de supposer qu'il y a été introduit par des scribes à date plus récente. Il désigne aussi bien la drykkja païenne que la brû&aups veilla chrétienne, où l'on

Lhs fêtes a libation 6)

porte des toasts à Dieu et à ses saints ''' . Au xiii' siècle, un écrivain polygraphe comme Snorre emploie le mot giUi avec tous les sens qu'il tient d'une tradition déjà longue. Poète, il peut écrire que sur les champs de bataille « le valeureux guerrier prépare au loup un festin » {bûa ulfum gildï). Mythologue, il raconte que les Ases « se rendent à leur festin » (al gildi sinu), substituant un mot moderne au stiriibl des chants eddiques. Historien enfin, il fait 1 histoire de l'institution qui s'appelle gildi.

C'est au xii*= siècle que gildi apparaît pour la première fois avec sa valeur technique dans un passage de VAgrip^^ où il est question de la « Grande Guilde » (^Mikla gildi) de NiDarôs. Le xiii*^ siècle fournit uh nombre imposant de témoignages : historiens comme Snorre, Sturla jjôrÙarson ^5 ou le rédacteur de la Morkinskinna, lois comme YHir^skrd ^'^, chartes comme l'ordonnance du 9 mars 1295 ^5 qui interdit à Bergen les samdrykkjur eër gildi et enfin les statuts d'une guilde du Gulathing, où le mot gildi dénomme à la fois la société et les réunions de la société ^^.

Tout se passe donc, dans le nord de la Scandinavie, comme si le sens technique était chronologiquement postérieur au sens très général de drykkja. Dans ce cas, le développement ditlère entièrement de celui qu'on a cru constater dans k- sud. L'opposition est particulièrement instructive, si l'on tente d'expliquer les faits islando-norvégiens par l'histoire de l'institution dans ces deux pays. Une première remarque s'impose : l'Islande est le seul pays où la guilde ne se soit pas acclimatée. On ne rencontre pas une seule guilde islandaise du type authentique ^^ dans toute l'abondante littérature des sagas, si attentive à décrire les institutions de l'île depuis la fin de l'âge des Vikings. Quant à la Norvège, les guildesne s'y implantèrent qu'à la fin du xi* siècle ; au témoignage de Snorre, c'est Olat Kyrri qui les introduisit dans les villes et les substitua aux hvirfingsdiykkjiir . C'est-à-dire qu'à cette époque — et alors seulement — des sociétés du type indigène traditionnel furent réorganisées sur le modèle de sociétés étrangères dont elles prirent le nom. Sans doute il existait déjà, dans les campagnes surtout, des associations fraternelles dont le

Le vocabulaire religieux du vie ux- Scandinave . 5

(iG CHAPITRE 11

lien était la libation, mais elles n'étaient pas de vraies guildes : Snorre commet sans aucun doute un anachronisme quand il prête des gildi aux paysans d'Olvir â Eggju, à l'époque d'Olaf le Saint ^^

L'absence de guildes en Islande et leur apparition tardive en Norvège sont deux phénomènes qui expliquent clairement le développement spécial du mot qildi dans le Scandinave occidental. Dans ces pays où, à date ancienne, l'institution des guildes était encore inconnue, le mot a été emprunté sans la chose, soit à la Scandinavie méridionale, soit aux colonies Scandinaves d'Angleterre. L'emprunt a arraché le mot aux groupes spéciaux qui lui donnaient sa valeur technique, aux associations de marins et de marchands pour.qui le gildi était la réunion, la libation réservée aux membres de la société. L'emprunt, réalisé par des gens qui n'étaient pas groupés dans des gildi, a mis le mot en circulation dans la langue commune, l'a dépouillé du sens étroit qu'il gardait dans un vocabulaire fermé et lui a conféré la valeur générale dedrykkja.

Tels sont les chemins sinueux des guildes depuis leurs origines occidentales jusqu'à leur épanouissement dans le Nord. Le mot a partagé leurs destins compliqués. Son développement montre comment un état social particulier donne à un mot une valeur historique qui s'écarte complètement du sens étymologique. Dans le monde germanique, le groupement qui se constituait par des procédés artificiels ne pouvait se séparer de l'acte religieux qui créait l'âme de la communauté : aussi, le mot qui dénomme l'association désigne du même coup le rite communiel sur lequel elle repose. Et la valeur historique du mot, ce qu'on a appelé son sens réel, varie avec la forme de ce rite, selon les régions et les époques. Dans 1 Allemagne hanséatique, le mot ^ilde signifie le « banquet » de la guilde et il faut entendre par là une kost, c'est-à-dire la fête alimentaire, étudiée' au chapitre précédent. Dans la Scandinavie, où la libation garde plus longtemps son importance religieuse, le mot gildi évoque la série des toasts ou tninni ; il est le synonyme de samdrykkja auquel, dans tous les sens, on le trouve associé *9.

LÈS FÊTES A LIBAllON 67

e développement qu'on vient d'étudier à propos de Iruirfingr et de gildi se ramène, en dernière analyse, au phénomène suivant : dans un état social où la constitution artificielle d'un groupe s'obtient par le moyen de la libation, tout mot qui désigne ce groupe évoque le rite communiel et prend le sens de « libation ». On pourrait multiplier les exemples et montrer que le procédé sémantique reste le même, à mesure que les vagues de la civilisation européenne apportent en Scandinavie des mots nouveaux pour désigner la « société ». Que le groupe s'appelle lagh, d'un nom indigène ou qu'il se décore de noms étrangers : kalœnt '° (mba. kalant) dans les milieux ecclésiastiques, sœlskap (mba. selschop) ou kiimpani (mba. kumpanie) dans le monde des marchands et des artisans, tous ces mots, attachés à des catégories sociales ditférentes, aboutissent à la même représentation : l'acte de boire, source de toute solidarité.

De tous ces mots, on ne retiendra que le mot las^h ; il a joué un rôle important dans l'histoire des sociétés danoises et surtout le développement indigène s'est croisé de façon curieuse avec une influence extérieure qui l'a favorisé.

Le mot lûgh n'est que le singulier du pluriel v. n. log qui, signifie « loi ». C'est un terme de la langue juridique : dans tout le domaine Scandinave, il désigne une association de personnes, liées par un contrat particulier 7'. Mettre des biens en commun, en parlant de marchands qui s'associent, c'est leggja fé til lags, d'où félag, « l'association de biens » et félagi « l'associé ». Le mot s'applique à toute espèce de lien juridique, à celui qui unit les époux {hjônalag « vie conjugale »), à celui qui crée la parenté artificielle {jôstbrœ<5ralag « confraternité des fôsthrœ^r ») ou la parenté religieuse (v. suéd . gufsivalagh (f. parrainage »). Les sociétés qui portent au Danemark le nom de lagh supposent donc une organisation juridique à laquelle tous le.s membres sont soumis ■^.

La plus ancienne société de ce nom est le hexjag de Slesvig. La vengeance du sang, dit la chronique, y était une règle stricte "J. En 1134, 1^^ frères vengèrent le meurtre de leur aldermanKnud Lavard en tuant le roi Niels, père du meurtrier, tn d'autres

68 CHAPITRE n

termes, c'était l'ancêtre du convivium conjuratorum dont parle le vieux droit municipal de Slesvig"-^. Au xiii'^ siècle, le mot étranger gildœ apparaît dans les textes et entre en concurrence avec la dénomination indigène lagh . Dans les textes, ce qui ne signifie pas que dans la réalité les deux mots aient désigné, dès l'abord, la même institution. Il pouvait y avoir dans la même ville des sociétés de types très différents : des gildœ et des hwirring, comme c'était le cas à Aabenraa '>. A ces mots spécialisés s'oppose lagh qui est le terme générique et partant le plus vaste. Quand le droit municipal de Flensborg cite la guilde Saint- Knud, c'est sous son nom officiel knut:;^gild 7^. Mais quand il s'agit d'une expression générale comme siimvium convivium, c'està-dire « la première des sociétés locales », celle d'où l'accusé devait prendre ses cojureurs dans certains cas déterminés, le même texte hésite entre gildœ et lagh et la loi du Jutland (promulguée en 1241) n'emploie que lagh. La première société de la cité n'étant pas nécessairement une guilde (encore que ce fût le cas le plus souvent), le terme le plus général s'imposait et l'expression heghœsiœ lagh traîne dans les droits municipaux du Jutland et de Fionie jusqu'à la fin du moyen âge ''"î .

La différence qui séparait ainsi les deux mots au début teiidit à s'effacer, à mesure que les guildes se généralisèrent. L'institution de type particulier devint le* modèle- courant et la mode porta le mot qui la désignait : le prestige de la chose assura l'extension du mot et le dépouilla de son sens particulier. Dans les statuts qu'on a dec sociétés du xiv* siècle, les mots lagh et gildœ sont employés sans nuance distinctive 7^. Mais cette synonymie se rompt bientôt par l'entrée de lagh dans un vocabulaire spécial . Préféré au mot gildœ dans les milieux d'artisans, il y prend le sens de « association corporative, métier ». Dès 1422, lagh est le synonyme de œuihœthœ et ce rétrécissement est sanctionné dans la langue officielle ''^. Aujourd'hui encore, l'ancien mot lagh, écrit laug puis lav, garde le sens technique que lui ont donné les artisans du moyen âge.

Quels que soient les groupes sociaux qui ont utilisé le mot laghy il signifie « société » depuis des temps très anciens et un

LES FFTES A LIBATION " 69

développement naturel, sur lequel on a insisté plus haut, lie aux mots qui désignent la société la représentation d'une libation. Le passage sémantique de « société « à « libation » n'a donc rien qui surprenne : il s'explique suffisamment par les données indigènes, la nature de l'institution et les habitudes de langage. Pourtant une influence étrangère s'est exercée au cours de l'histoire du mot lûgb dans des conditions qu'il importe de préciser.

Lagh est devenu, à un certain moment, un mot de la langue des métiers. Or, c'est en Allemagne que le monde des artisans a recruté une grande partie de ses effectifs : l'immigration des ouvriers allemands a apporté au Danemark les cadres de l'organisation corporative. La 'prédilection des métiers pour le mot lagh s'explique aisément si l'on considère que le bas-allem. lach (ou gelach ^= allem. Gelage) s'igmûe directement « la fête, le festin ». Toute société était un conviviuni. On avait coutume de désigner par le même mot le groupe et la fête du groupe. Le dan. lagh « société » et l'allem. lach « banquet », de consonance et de genre identiques, ne différaient donc ni par la forme ni par le sens. Le sens comme la forme invitait au croisement.

Pour les marchands allemands qui formaient sans doute la moitié des membres du gud:( ligoms lagh i Alburgh, som rnen papegoyelagh kalle^°, c'est-à-dire « de la guilde du Corps de Notre- Seigneur, communément appelée guilde du perroquet », le mot lagh évoquait une idée familière, sans l'intermédiaire d'une traduction. D;ins une ville comme Flensborg où l'allemand, devenu la langue des actes officiels, restait pourtant soumis à l'influence du danois, les sociétés s'intitulent lach, à l'instar des lagh danois, La guilde Saint-Laurent s'appelle en latin convivîum sancti Laurentii, en allemand sunthe Laurens lach^\ Lach n'est pas la traduction du \a.x.inconvivium, mais le calque du dan. lagh. Partout où le danois s'étend en sous-œuvre sous le bas-allemand, on rencontre ce danisme : il a dépassé les frontières du Danemark ^-.

Il y a donc eu croisement. Les deux mots, partis de sens étymologiques diflerents, se sont rencontrés, non seulement dans leur consonance, mais encore dans une identité de sens qui, daps

certains groupes sociaux, pouvait être absolue. Pour tous les membres des convivia, le festin (allem. laclo) se confondait avec la société (dan. lagh). Il y a eu, par suite du croisement, action réciproque. D'une part, le mot allemand a calqué, au Danemark, le sens danois de « société ». D'autre part, le danois, sensible à l'usage allemand, a développé le sens de « libation » qui était d'ores et déjà impliqué dans le mot. Dès le xvi^ siècle, laug est synonyme de gilde au sens très général de « fête alimentaire » ^5 et le mot s'emploie aujourd'hui encore, avec une nuance légèrement péjorative'*''. L'influence de l'allemand sur ce développement est particulièrement claire en suédois. Le mot, au moyen cage, n'appartient ni au voca^ulaire des métiers, ni à celui des guildes. Dans les temps modernes, le suéd. lag =convivium est le calque d'un sens étranger ^K

On a, au cours de ce chapitre, examiné les mots qui désignent différentes fêtes de l'ancienne Scandinavie : fêtes saisonnières comme jôl, héritées du paganisme, fêtes occasionnelles qui accompagnent le mariage ou le décès, fêtes de groupes qui réunissent périodiquement des gens unis par des liens spéciaux. Sur tous les points, l'enquête a donné un résultat identique : la libation, pièce essentielle de l'institution, sociale, fait partie intégrante de la représentation évoquée par ces mots. On s'était proposé de définir avec la plus grande exactitude possible le contenu sémantique des termes envisagés : pour retrouver le sens réel qu'ils avaient dans les derniers temps païens et pendant une partie du moyen âge, il a f^illu les isoler de leur sens étymologique et les dépouiller de leur sens moderne. La méthode historique a restitué aux institutions leur physionomie du passé et a mis en relief le rite communiel qui en était le fondement. Ce passé, ainsi ressuscité, est le contenu authentique des mots du vocabulaire ancien. Ce rite, dont l'historien seul peut aujourd'hui déceler l'importance, et lit autrefois, pour le sujet piirlant, inséparable de la « noce » ou de la « guilde » : la libation était impli-

quée dans le mot bri'iNatip ou gildi, elle faisait partie du sens de ces mots.

La phraséologie se charge de témoigner que ce chapitre a rétabli les mots étudiés dans leur véritable sens historique.

Quand la fête comporte une libation, le vieux- Scandinave exprime l'idée de célébrer par le verbe « boire », suivi du nom de la fête à l'accusatif.

A ,date ancienne, les expressions les plus caractéristiques sont au nombre de quatre ; communes à tous les parlers, elles sont citées ici sous leur forme occidentale :

drekka jôl « fêter jôl (plus tard Noël) ».

drekka brûxilaup « célébrer la noce, le mariage ». drekka erfi « célébrer la fête funéraire », ,

drekka gildi « célébrer la fête de la guilde ».

L'emploi du verbe drekka n'est d'ailleurs pas limité à ces quatre substantifs : le nom de la fête a pu varier au cours des siècles avec l'histoire des institutions et des groupes sociaux où ces institutions se sont développées et maintenues.

Une description minutieuse des faits précisera le sens de ces expressions, rendra compte de leur constitution grammaticale et mettra en relief la valeur spéciale que le verbe a tirée de cet usage.

Drekka jôl.

Cette expression date du paganisme : par un rare bonheur, elle est attestée dans un texte païen du ix^ siècle. Dans un poème qui célèbre la victoire navale de Harald hârfagri au Hafsfjord en 872 et qui n'est guère postérieur à la bataille, le scalde du roi, Jïorbjorn hornklofi, chante le prince valeureux, impatient de

lauriers et de puissance : pour asseoir enfin sa domination sur toutes les provinces de la Norvège, il préfère célébrer la fête de jôl sursariotte, sous les embruns du large, que dans le luxe de son palais.

Uti vill]6[ drekka, ef shal einn rdda

« Il veut drekka jôl en mer, pour être le seul maître » '. Et dans ce texte précieux, l'expression ne doit passe comprendre au sens amoindri de « passer sur ses vaisseaux l'époque de la mi-hiver ». Elle a sa valeur technique de la langue religieuse « célébrer la fête de jôl par une libation ». Dans les journées historiques qui devaient fixer le sort de sa dynastie, le roi ne s'est pas dispensé de sacrifier aux dieux de la victoire, aux sigtivar ; il a emporté sur ses vaisseaux la bière sacrificielle, le jôlaol, et les guerriers ont communié, en répétant sur la bière \e formdli til sigrs, la prière qui demande la victoire.

L'expression énonce ainsi le rite même de la fête : elle dérive immédiatement du rituel païen. Le verbe exprime la célébration du rite et le substantif en précise l'occasion. La phraséologie contrôle ainsi les résultats d'une analyse précédente. L'expression drekka /'î/. suppose dans le mot jôl renonciation d'une libation déterminée, liée à la fête de ce nom. Jôl peut n'être parfois qu'un point de repère dans le cycle des jours; mais, dans la vie religieuse du païen, il évoque nécessairement une représentation concrète : la jôladrykkja où circule le jôlaol, la libation que ramène la mi-hiver et qui forme, à l'époque sombre de l'année, le poiot lumineux, le centre de la fête.

L'équivalence des deux expressions : drekka jôl et drekka jôladrykkju se déduit d'un très grand nombre de textes. Deux exemples, l'un ancien, l'autre moderne, montreront la permanence de la tradition, la persistance du sens de jôl.

Dans un poème qui date du début du lx'^ siècle, Sigvatr, — un scalJe de la première génération chrétienne, né en Islande dans les dernières années du paganisme — raconte la tristesse

qu'il éprouva en apprenant la mort d'un ami. La nouvelle lui gâta sa fête de Noël :

Drakk eigi ek drekku dag ^ann, es mér sogtiu Erlings tàl, at jôlum allgla^r. . .

« Le jour où l'on me dit la mort d'Erlingr, je pris part sans joie à la libation de Noël » ^ Drekka drekku at jôlum « célébrer la libation à l'occasion de la fête de jôl » énonce de façon analytique tout ce qu'évoque le mot jôl.

Dans une vieille chanson danoise', l'imprudente jeune fille demande à sa mère d'aller fêter Noël avec son galant :

Maa jeg drikke jule-drik Med unge Her Palle i aar ?

« Puis- je aller faire la libation de Noël avec le jeune seigneur Palle cette année ? » Une version moderne du Jutland précise :

 nio a drek' mi Ywel^l i rig' Hx Pallis Stâw ' ?

« Puis-je aller., boire ma bière de Noël au château du riche seigneur Palle ? » Tandis que, dans une version norvégienne, recueillie dans le Télémarque, l'expression garde son raccourci traditionnel :

Ma eg drikke jûlen mx riddaren Palli i âr ?

L'identité des trois expressions ne saurait être mise en doute. Les deux premières éclairent la dernière, elles analysent les éléments impliqués dans la notion de jôl et les énoncent explicitement. Dans la locution drekka jôl, le subs antif sous-entend l'idée de libation énoncée dans les composés jôladrykkja et jôl agi.

Ces exemples montrent la ténacité de l'usage linguistique depuis le paganisme jusqu'aux temps modernes. Le fait de lan-

gage n'a d'explication que dans le fait de civilisation. C'est la persistance même du rite qui a prolongé l'expression païenne jusque dans la société chrétienne. Mais, s'il s'est maintenu, le rite a perdu en importance et en extension. Dans la société païenne, la libation de jôl él:ait un acte religieux, officiel et général : elle constituait un des éléments de la fête religieuse. Elle était le complément normal du sacrifice animal et, dans beaucoup de cas, son substitut. Après la conversion, la messe de Noël (v. suéd. kristmœssa) devient la seule cérémonie officielle et la fête alimentaire, héritage du passé, perd peu à peu son caractère religieux : elle déchoit au rang de fête privée. Le rôle de la libation s'efface de plus en plus et, de nos jours, ne conserve d'ampleur que loin des centres urbains.

L'histoire de l'expression s'explique par l'obscurcissement et la limitation progressifs du rite. Le verbe drekka ne pouvait s'adapter aux rites officiels du Noël chrétien. Pour les exprimer, on a eu recours à d'autres mots, soit à des termes anciens de contenu plus assimilable, soit à des innovations d'origine étrangère. On a repris et adapté, au sens de « célébrer Noël », une vieille expreson halda jôl ^, plutôt juridique que religieuse, puisqu'elle exprimait le respect de la paix sacrée qui devait régner pendant la été (halda jôlahel^. Contraire : hrjôta jôlahelg). Mais surtout, le ouveau vocabulaire s'est formé des apports de la civilisation étrangère. Du nom de la fête chrétienne en allemand et en anglais (v. sax. bôhQeyid, v. angl. heâhtid), on a tiré un verbe avec le sens de « célébrer » (par ex. v, suéd. hôghtidha, norv. mod. hj0gtida, dan. mod. hejlideligholde etc.) ou bien on a emprunté directement des verbes au bas-allemand (begân et vîreri), puis au haut-allemand (feiern).

A côté de ces mots qui servent à exprimer la célébration officielle de la fête selon les rites chrétiens, l'antique expression drekka jôl reste attachée aux rites traditionnels qui viennent du paganisme. Elle se maintient tout d'abord dans la langue commune tant que la société entière continue les usages anciens. Mais, à mesure que le rite se retire dans les campagnes, elle disparaît du vocabulaire général, reflet de la vie urbaine. Aujour-

yé CHAPITRE III

d'hui, elle ne vit plus que dans les parlers ruraux, par exemple en Norvège au sens modernisé de « faire le banquet de Noël ». Le landsmâl norvégien semble essayer de la remettre en circulation dans le vocabulaire général >.

Pendant la période chrétienne du moyen âge, l'expression est souvent attestée, aussi bien dans la littérature norroise que dans le Scandinave oriental ^. En Suède et au Danemark, où la littérature est avant tout ecclésiastique et européenne, c'est dans les Chants populaires qu'on suit le mieux la libation de Noël et les mots traditionnels qui l'expriment de toute leur valeur affective. Les Chants populaires décrivent les mœurs nationales, ils puisent leur sève dans la vie et dans la langue de ceux qui les chantaient. Le rite déchu, mais continué, s'y révèle avec toute son importance : la libation n'a qu'un lointain rapport avec la naissance du Sauveur, mais elle illumine d'un rayon de joie le long hiver du Nord. Selon la trame de leur destinée, les héros fêtent leur Noël dans la joie ou dans la tristesse. Ils « boivent un bon Noël » {drikke en god Juï) ou « un Noël si triste » {saa sorgfuld en Juï). Ce que contient le mot jul dans de telles expressions, ce n'est pas une notion abstraite de la fête officielle de l'Église, mais l'image d'une fête très chère qui, sous l'espèce de la libation, appartient en propre à l'individu. Quand les sept frères d'Ellensborg « fêtent leur Noël » {drikke deres Juï) chez le roi, cet emploi du possessif, déjà signalé plus haut, est un fait d'expression qui souligne cette participation de l'individu à une fête bien connue, à des souvenirs aimés que le mot suffit à réveiller '.

Entre l'usage païen et celui du moyen âge, il n'y a guère de différence : l'un prolonge l'autre. Et cette continuation rectiligne ne vient pas seulement de la survivance du mot ancien ou de la ^parfaite adaptation chronologique de la fête de/('/ au Noël chrétien : elle s'explique surtout par la persistance de la jôladrykkja dans la société chrétienne.

Si l'on considère que l'Église a essayé d'ajuster le calendrier de ses fêtes sur celui du paganisme, on est surpris tout d'abord que le verbe drekka ne s'applique pas à la célébration des autres fêtes, par exemple à la fête de Pâques. En réalité, l'expression

LA CELÉBKATIOX Di; I.A Vï.Ti: 77

drekka jâl est unique. Il ne faut pas conclure de cet isolement que l'usage du verbe est lié par avance à certains substantifs. On verra dans la suite que drekka peut avoir pour complément un mot quelconque, pourvu que ce mot implique une libation. C'est donc l'institution, non le mot, qu'il faut expliquer.

Jàl était, depuis une haute antiquité, le nom de la libation de la mi-hiver. Quand, par un léger déplacement des dates, l'bglise eut substitué Noël au sacrifice saisonnier, la fête chrétienne garda le nom païen, et le mot ancien jôl continua de désigner la grande libation de l'année : le rite, survivant au bouleversement religieux, assura la stabilité de l'expression. L'histoire de Pâques est fort ditférente. Sans doute, Pcâques succéda, comme Noël, à un sacrifice païen, celui du début de l'été. Mais les Scandinaves n'avaient pas pour cette date religieuse un nom qui pût être repris par l'Eglise. Le mot étranger pàskar, introduit dans les communautés chrétiennes, y désigna les rites de l'Église; quand il devint d'un usage général, les vei:(lur at pâskuni « les libations de Pâques » que les premiers chrétiens jetaient comme un pont entre le passé et le présent ^ n'étaient déjà plus qu'un souvenir, libation de Pâques disparue, le mot pàskar resta soit un mot d'Eglise, soit un terme de calendrier.

I L'usage d'un nom de fête avec le verbe drekka suppose que la te s'accompagne encore du rite ancien : seule parmi les grandes "■ ~^

r ent

Drekka brùUaup.

Cette expression n'est pas attestée avant le xir siècle ', mais on ne saurait mettre en doute son origine païenne. L'mstitution qui l'explique est bien antérieure au christianisme et la nouvelle religion n'a pu la modifier que très lentement.

Dans la société païenne, le niariage était un acte privé : il se passait entre les parties contractantes, en présence de témoins, sans l'intervention d'une autorité civile ou religieuse. Mais tout contrat était religieux dans son essence et c'est à ce point de vue ■que le système juridique du mariage intéresse la présente élude.

78 CHAPITRE ni

Sauf variations de détail, le schème était le même dans tout le Nord. Il comprenait deux actes, réalisés au cours de deux cérémonies. D'abord les fiançailles, convention obligatoire par laquelle le tuteur s'engageait à « donner » (gipin) la jeune fille, et le fiancé à l'épouser. Puis la « tradiiion » {gipt) de la fiancée, conformément à la promesse des fiançailles : c'est elle qui constituait ce que nous appelons le mariage. Elle avait lieu au cours d'un banquet dénommé brûblaup. Cette fête réunissait les témoins requis par la loi : c'était sa fonction juridique. Mais elle constituait en même temps l'acte religieux du mariage : la libation, dont elle était l'occasion, assurait l'efficacité du contrat et le plaçait sous l'invocation des puissances supérieures. L'expression drehka brùUaup « célébrer le mariage » date d'une époque où la libation réalisait l'union des âmes sans laquelle les contrats restaient sans effets.

L'introduction du christianisme ne modifia pas de façon sensible les formes extérieures du mari ige. La cérémonie garda le caractère que le paganisme lui avait donné : elle demeura la sanction rituelle d'un contrat. L'Église n'imposa pas tout de suite ses rites officiels : pendant les premiers siècles, les conjoints purent se dispenser de faire bénir leur union ; nulle part, la bénédiction n'est imposée .par la loi"°. La libation continua donc de jouer son rôle traditionnel et la persistance du rite explique la survivance de l'expression païenne drekka bnidJaup. Mais la libation perdit peu à peu son efficacité mystique et la déchéance du rite affaiblit notablement le sens de l'expression.

L'expression païenne, créée pour une institution de forme déterminée, a donc suivi la destinée de cette institution. Elle s'est maintenue dans la société chrétienne tant que la cérémonie du mariage a gard'é le caractère d'une libation, d'une drykkja. Au moyen âge, elle est encore l'expression technique des lois, elle est admise dans la prose des sagas comme dans la poésie des Chants populaires. Bannie aujourd'hui de la langue littéraire, elle subsiste dans la plupart des parlers ruraux ".

Il est apparu au chapitre précédent que le mot brublanp désignait en réalité la libation du mariage : ce sens se manifeste dans

toutes les expressions qui se rapportent à la noce. Faire les frais du festin nuptial se dit en Scandinave occidental veita brû^kaup, ■L bri'it^laup 'S ce qui suppose que les mots briiùkaup ou bniOlaup "* désignent une veilla. Au centre de la veii^^la, de la « fête », figure « la bière du mariage », le bryllup sol de certaines lois de Suède 'K Préparer la noce, c'est donc préparer de quoi faire la libation nuptiale, c'est brasser la quantité de bière nécessaire ou, selon les termes expressifs de la loi de Vest manie, c'est « brasser la noce » bryggia bryllôp '•^. Quand la bière est prête, le cortège nuptial peut aller quérir l'épousée et la ramener solennellement au foyer qui désormais est le sien. Dès son retour, on s'installe à boire : pour les mariés comme pour les invités, l'acte important de la fête consiste à drikka bryllôp, à faire, la libation du mariage. Au cours du siècle passé, la noce était encore, chez les paysans norvégiens du S;ctesdal, une longue libation avec une série de « santés » bues dans les formes traditionnelles ; elle durait un jour ou une semaine, tant qu'il restait une goutte de bière ou d'eau de-vie. Et, quand l'invité revenait à sa ferme, la • ^question sacramentelle l'attendait : va de mko ti bryddaup — va WSmfi^ tnykji drikki} « Était-ce un beau mariage? y avait-il une " copieuse libation ?» '>

C'est donc la forme spéciale de l'institution qiy a permis d'associer son nom au verbe drekka; la survivance des usages traditionnels a assuré la stabilité remarquable de cette expression dans les parlers modernes. La forme du rite explique, en dernière analyse, la constitution de l'expression. Mais, une fois unis, le verbe et le substantif se sont cristallisés en une locution susceptible d'usages différents. Après avoir rendu compte de l'origine de l'expression, il reste à expliquer les significations nuancées que ^ l'usage lui a conférées.

Hb Un mot comme brûNaup a des possibilités sémantiques que ne ^ ^saurait avoir un mot comme jôl. La libation, évoquée par jôl, est liée à un événement très général, à une fête religieuse sans signification p.irticulière pour un groupe ou un individu. Au contraire, l'occasion de la libation qu'on appelle briiblaup est la conclusion d'un acte qui intéresse à des degrés divers les témoins

8o ' CHAPITRE 111

et les parties contractantes. Le mot brûiiîaup peut s'associer au verbe drekka parce qu'il désigne tout d'abord une drykkja, mais il reste susceptible d'évoquer deux notions différentes : soit la fête, la « noce », c'est-à-dire la libation nuptiale, soit l'événement, le « mariage », c'est-à-dire l'occasion de cette fête. De même, l'expression drekka brùUaup peut changer de valeur selon l'idée qui domine dans le substantif. Le sens de « noce » s'accuse surtout dans l'usage descriptif, quand un narrateur décrit la fête et les conditions où elle a lieu. Le sens de « mariage » s'affirme quand on songe au but de la libation, quand on précise l'intérêt qu'elle présente pour les convives en général et les mariés en particulier.

L Le NARRATEUR. — Le narrateur qui parle de la noce ne considère pas les effets contractuels de la libation. Il décrit la cérémonie. Il considère par exemple l'endroit où elle a eu lieu et le temps qu'elle a duré. « La noce eut lieu à tel endroit et dura tant de jours. » Dans ce cas, l'expression drekka brûNaiip signifie « célébrer , la noce » et le substantif évoque avant tout la drykkja, la libation nuptiale et la veilla, le banquet où elle s'est accomplie.

En Islande, quand les fiançailles étaient conclues, il restait à décider chez qui aurait lieu la cérémonie du mariage, en d'autres termes chez qui on irait drekka brîMaup. Il n'y avait pas d'usage fixe : on pouvait se réunir chez la fiancée, chez le fiancé, ou même chez un tiers '^. En Suède, les lois admettent que la fête a lieu chez le marié, au retour du cortège nuptial qui est allé chercher l'épousée : la loi de Gotland prescrit que la bénédiction nuptiale sera donnée « là où se trouve le jeune homme et où la noce doit avoir lieu » (bryllaup scal driccas) "'. Il apparaît que, dans cet exemple, le substantif a le sens très net de libation : il évoque la représentation concrète de la fête au cours de laquelle elle doit avoir lieu.

Après le lieu, la durée. La noce, le brûMaup ne durait pas moins de deux jours. C'est le mininmm prescrit par la loi, c'est le maximum autorisé par les décrets somptuaires du xiii^ siècle '^.

A date ancienne, l'éclat d'une noce se mesure à sa durée. La littérature norroise a souvent recours à la formule « et la fête {yei:(la) dura tant de jours ». Par exemple : « Sigmundr célèbre alors son mariage (drekkr brûôlaup sitt) à Hlat5ir en compagnie de Hakon jarl et le jarl fait durer la fête (yeizja) sept jours » '9. Cette phrase contient une description complète de la cérémonie : elle dit expressément que brui^laup est synonyme de veÎT^la. Elle précise la localité, elle fixe la durée de la fête : drekka bn'Maup « célébrer la noce », c'est boire la bière nuptiale « aussi longtemps qu'il y en a ».

Dans ce sens, l'expression a une valeur durative qui n'est pas rare dans les Chants populaires. Une noce de plusieurs jours est souvent le cadre de leurs romans tragiques. Nilus et Hillelille viennent de « célébrer leur noce pendant cinq jours » :

Drocke de deris brollup vel i dage jem ^°.

et, le soir du sixième jour, ils prennent le chemin périlleux de la lande. Ainsi commence une ballade. — Souvent, la fête se prolonge pour retarder l'instant pathétique. Au moment de suivre dans la chambre nuptiale l'époux qu'elle n'aime pas, la jeune fille refuse et veut rester fidèle au chevalier qu'elle a choisi :

Dy drack br0lup y dage to :

och ycke well bruden tyll senge gaa.

« Ils restèrent deux jours au festin des noces et la fiancée ne voulut pas aller au lit ^'. »

Dans tous ces exemples, le substantif brûNaup désigne clairement la libation nuptiale et l'expression drekka brù^laup sert à décrire la fête, à préciser les conditions de la cérémonie. Le rite st considéré dans sa célébration et non pas dans ses effets. Il importe peu que le narrateur ait ou non assisté à la fête, qu'il soit un convive ou même le marié. Il suffit que l'expression soit employée pour raconter la noce et non le mariage qu'elle sert à conclure. Dans ce cas, on ne pense pas au rôle actif que l'un ou

Le vocabulaire religieux du vieux-scanJinaie. 6

S2 CHAt>ITRE ÎIl

l'autre a joué dans la cérémonie. C'est ce qui a lieu toutes les fois qu'on recourt à la tournure passive, si fréquente dans les sagas : er ^d nû drukkit bri'Maup^^. Le passif énonce simplement que l'action a eu lieu, sans envisager le sujet agissant. Au contraire, dès qu'on insiste sur la part que les assistants — invités ou mariés — ont prise à la libation nuptiale, le substantif énonce l'occasion et les effets du rite; il prend le sens de (( mariage » et l'expression signifie que, par la libation, on scelle un état nouveau.

II. Les invités. — A date ancienne, tous ceux qui participaient à la libation nuptiale aidaient à la réalisation du mariage. Aujourd'hui, la noce a perdu sa fonction juridique et religieuse au profit de l'église et de la mairie ; il en résulte que les invités tiennent dans la cérémonie une place très effacée. Ils jouaient autrefois un rôle plus actif qu'il s'agit de définir.

Tout d'abord, ils étaient les témoins de l'acte juridique accompli devant eux. La présence d'un certain nombre d'assistants est exigée par la loi pour qu'un mariage soit valable. Et comme le nombre des convives se mesure à la quantité de bière préparée (plus tard, achetée), la loi norvégienne prescrit qu'un mariage n'est valable que si on y a bu au moins askr Ôldr v une mesure de bière » ^5. En Islande, on exige la présence de six personnes au moins ^■^. Bien entendu, ce nombre est un strict minimum ; il ne comprend que l'indispensable cortège de la mariée : les deux garçons d'honneur (brûQmmn) et les deux demoiselles d'honneur (bni'Qkonury^ qui ont leur place légale sur les bailcs de la noce.

Dans la réalité, les invités venaient en grand nombre et tous tenaient leur rôle dans la cérémonie. En Islande, ceux qui se rendent à une noce sont sous la protection de la loi : elle leur assure le gîte et les défend contre les embûches, comme les citoyens qui se rendent au thing ^^.La loi d'Ostrogothie prescrit d'inviter à la noce « toute la parenté jusqu'au troisième degré » ^7. Il ressort de ces prescriptions inscrites dans les codes anciens que les invités sont un élément essentiel de la cérémonie : ils n'y

assistent pas seulement pour rehausser le prestige du chef, comme il peut sembler à une lecture rapide des sagas ^*'.

Le mariage ne peut se former sans la présence des gens de la noce. La loi requiert leur témoignage ; leur participation à la libation est la condition même de l'efficacité du rite. Cette précaution d'ordre religieux et mystique s'ajoute aux raisons juridique de notoriété. La loi de Vestmanie appelle les invités mungai mœn, œr bruflôp drucco « les convives (mot à mot les gens qui ont bu de la bière) qui ont célébré la Ubation du mariage » ^^. Cette double appellation souligne l'importance de la Hbation. Les invités forment la communauté sacrificielle : leur présence seule permet d'accomplir le rite d'où le contrat juridique tire sa validité. Les invités n'assistent pas au mariage à titre de témoins passifs, ils « marient » véritablement : leur communion dans la libation sanctionne le « don » de l'épousée au mari et la paix qui unit les deux familles. Il en résulte qu'à date ancienne l'expression drekka es brû<5laupy appliquée aux invités, a un sens plus précis que « prendre part à la noce de quelqu'un », elle signifie « marier quelqu'un », rendre son mariage possible en participant au rite qui le consacre.

En norvégien moderne, drikka brullaup signifie « être invité à la noce, y assister à titre d'invité » : il y a là une limitation de sens qui suppose l'intervention de deux facteurs. D'une part, l'expression a subi une restriction d'emploi. Appliquée d'abord à tous ceux qui prenaient part à la libation nuptiale, mariés et invités, elle a cessé d'être possible dans la bouche des mariés et a été restreinte aux invités qui jouent dans la société moderne le rôle effacé de spectateurs passifs. D'autre part, la libation a cessé d'être le rite religieux indispensable. A mesure que la bénédiction nuptiale a affirmé son efficacité, la libation a perdu tout à la fois sa valeur juridique et son sens religieux. La noce ne contribue plus à la formation du mariage : elle n'est plus qu'une survivance stérile.

|l IIL Les mariés. — Limitée aujourd'hui aux invités, l'expression s'employait autrefois des mariés eux-mêmes. Les mariés sont

84 CHAPITRE m

les principaux bénéficiaires des effets juridiques et religieux de la noce. Quand ils parlent de leur brû&aup, ils songent moins à la fête qu'aux modifications qu'elle apporte dans leur vie ; le substantif évoque l'idée du « mariage » plutôt que celle de la « noce ». De même pour l'expression ^r^Ma brû'Qlaup. La fête n'a pour eux d'importance que par les effets qu'elle comporte.

Il fut sans doute un temps où chacun des termes de l'expression avait son sens plein : la valeur totale de l'expression était la somme de deux notions que les mots invoquaient. Drekka briuilaup signifiait alors « réaliser le mariage par l'accomplissement de la libation ». Mais, en s'associant étroitement, les termes ont perdu une partie de leur autonomie. L'idée dominante, celle du mariage qui se réalise, s'est poussée au premier plan. La façon dont il se réalise, la libation, est rentrée dans l'ombre. De sorte que l'expression est devenue une simple périphrase poétique pour « se marier »,

Haffde ieg nogen, der mig ivill hielpe, hand skull iche br0llup drich.

« si quelqu'un voulait me prêter main-forte, mon rival ne célébrerait pas ses noces » '°, s'écrie le fiancé trahi. Dans un grand nombre de Chants populaires, on pourrait, sans préjudice pour le sens logique, substituer le verbe giftes « se marier » à l'expression drikke bryllup, mais on nuirait fort à la couleur du style. Si, dans la plupart des cas, l'expression a perdu la faculté d'évoquer une image définie, elle a acquis une valeur expressive sur laquelle il faudra revenir.

Très souvent les mots drekka brûiUlaup sont suivis du nom de l'un des mariés, introduit par une préposition : til en Scandinave occidental, med en Scandinave oriental. L'emploi d'une préposition s'exphque par la fixité de l'expression et montre que la dominante logique est l'idée du mariage, non pas celle de la fête.

En islandais et en norvégien, drekka brù(Slaup {brûhkaup^ iil konu doit s'entendre comme l'expression complémentaire de géra hrû&aup til konu^\ qui est dans les lois l'expression technique pour « conclure un mariage avec une femme ». Dans les deux

cas, le mot brùUaup désigne !a cérémonie caractéristique des formalités légales, à savoir la libation et non point, comme on l'a pensé, le fait d'aller chercher la fiancée (brû^fçr)'^^. Cela ressort de l'emploi du verbe géra qui signifie « préparer, organiser une fête » et de l'expression synonyme géra boQ til konu, où le mot boô dit clairement le sens réel de brû^laup. La préposition /// précise le but dans lequel on organise (géra) ou on célèbre (drekka) la libation. Dans la langue juridique, l'expression tire sa valeur propre de l'efficacité du rite : le mariage est légitime parce qu'il y a une libation où s'accomplissent les formalités légales. Mais, dans les sagas romantiques de la basse époque, dans ces romans historiques qu'on appelle Fornaldar sçgur, l'emploi de drekka brûUaup (brû^kaup) til paraît déjà la prolongation mécanique d'un usage désuet, un véritable cliché au sens très atténué ''.

Cette atténuation des mots soudés en une « unité phraséologique » est particulièrement sensible en danois, dans les Chants populaires qui ont plus d'un rapport avec les Fornaldar sçgur par les sources d'inspiration et les procédés de style. Quand' le héros « célèbre ses noces avec la jeune fille » qu'il vient d'arracher au démon des eaux

saa drak hand brolup med synn nwe- ^*

ou quand il apprend, à son retour, que sa fiancée a « célébré ses noces avec quelque beau chevaHer »

him hafftier drucket br^llup med en ridder saa fiin '5

il ne s'agit pas de la célébration des noces selon tel ou tel rite, mais du mariage qui vient de se conclure. L'usage de la préposition med indique à lui seul le synonyme qui l'a suggérée : ce synonyme, c'est-à-dire le mot le plus simple et le plus usuel qui exprime la même notion logique, c'est le verbe giftes « se marier ». Ce « terme d'identification » ''^ est manifestement intervenu dans la con-science du sujet parlant.

Si l'expression drekka brû^laiip n'est, dans certains cas, que la variation d'un synonyme plus simple, d'où tire-t-elle sa valeur

expressive qui la rend inséparable du style des Fornaldar sçgur et des Chants populaires ? Du prestige des classes sociales qui avaient les moyens de célébrer les mariages par des noces somptueuses. Le brû^laup était le privilège des grands du royaume : dans la société médiévale, le peuple ne fêtait que la conclusion des fiançailles 57. Or, c'est la noblesse qui justement a créé, dans les ballades qu'on est convenu d'appeler « Chants populaires », sa littérature spécifique, celle qui reflète ses goûts, ses mœurs et ses habitudes de langage '^. Comparée au verbe giftes ou même à la locution holde bryllup, l'expression drikke bryllup a ceci de caractéristique qu'elle évoque tout un monde de rois et de seigneurs, le seul monde où le mariage était l'occasion d'une fête brillante. En résumé, tant que la libation a gardé son caractère religieux, l'expression drekka brûUaup a désigné la célébration d'un rite indispensable à la formation du mariage. Tous ceux qui prenaient part à la libation nuptiale contribuaient à rendre plus solides les liens qui nouaient les familles. La dégradation du rite a entraîné un émiettement du sens : les sens secondaires reflètent la part que chatun prenait à la cérémonie. Pour les invités qui jadis avaient été des acteurs importants de la libation, l'expression n'évoque plus qu'une idée : « assister à la noce ». Pour les mariés, la cérémonie n'a d'importance que par ses effets pratiques : aussi l'expression s'éloigne moins de son sens premier. Elle suppose encore la création d'un état nouveau, mais cet état n'est plus l'effet de la libation. La valeur efficiente du verbe s'éteint peu à peu dans la locution devenue synonyme du mot « se marier » .

Drekka erfi .

Cette expression n*est attestée qu'au début du xi^ siècle, dans un des chants eddiques les moins anciens '9. Mais elle exprime une institution païenne qui garantit sa haute antiquité. Tout permet d'affirmer qu'elle était le terme technique du paganisme pour désigner l'acte essentiel du rituel funéraire.

Pour honorer la mémoire du défunt (erfa hinn dau^a), son héritier organisait une libation funéraire (^gera erfi) et, quand la

bière spéciale (erfiçl) était brassée, il convoquait l'assemblée qui devait la boire (drekkaerfi). De même que drekka brti<)laup répond à géra bni(>laup, drekka erfi suppose géra erfi : les deux expressions désignent les deux temps de l'action rituelle qu'énonce abstraitement le verbe erfa. Le nom du défunt, bénéficiaire de la cérémonie, est soit au génitif comme déterminant du substantif ^r^ {drekkaerfi hins dau^a^''°, soit le régime d'une préposition : généralement eptir (drekka erfi eptir hinn dau^d)^\ parfois en poésie at^\

L'expression drekka erfi survit tout d'abord dans la littérature historique qui décrit les mœurs de la société païenne. Elle figure, à ce titre, dans les sagas norroises et dans les chroniques rimées qui content l'histoire des rois païens du Danemark. Quand Amlet revient d'Angleterre après avoir échappé au guet-apens, son beau-père, qui le croit mort, est en train de « célébrer sa fête funéraire avec force plaisanteries »

the drwckœ mith œrffue oc giordhe stoor giwss 43.

Mais cette expression n'est pas un archaïsme que la tradition historique a perpétué dans les sagas et les chroniques. Sa survivance s'explique par celle du rite, son histoire est liée à celle du rituel funéraire.

On peut, dans cette histoire, distinguer deux périodes très nettes. Une première où l'Eglise s'accommode de la libation funéraire et s'efibrce de l'adapter à son esprit et une seconde où l'Eglise, devenue plus rigoureuse, retire à la coutume païenne l'appui qu'elle lui a tout d'abord accordé.

La conversion a été suivie d'une période de tolérance extrême. Loin d'interdire la libation funéraire, on l'utilise « pour le salut de l'âme du défunt » (/// sdlubôtar) '*'^. Elle accompagne la cérémonie religieuse et, tandis que le paganisme ne connaissait qu'un seul erfi, l'Église le renouvelle à l'octave, au bout de mois et au bout de l'an ^5, La loi norvégienne enjoint au prêtre et à sa femme d'assister à la fête ^^. En Vestrogothie, la libation funéraire (œrviseff) compte parmi les trois grandes « bières » que reconnaît la loi +'.

Pendant cette période où l'Église tolère ouvertement le rite païen légèrement adapté, le mot erfi garde son sens ancien, car il continue d'évoquer la libation funéraire. Soucieux d'assurer le repos de l'âme du défunt, l'héritier ne se tient pas satisfait des messes qu'il fait dire : il veut u faire une libation » (^gera çf). La famille se réunit pour drekka erfi sous la présidence du prêtre qu'on a eu soin d'inviter. L'expression se prolonge avec le rite, elle n'est pas soutenue seulement par la tradition orale qui maintient en mémoire les mœurs du paganisme, elle' reste attachée à la vie quotidienne, héritière du passé qu'elle continue. Entre un erfi païen et un erfi chrétien, la différence resta petite pendant longtemps. Lisez dans les histoires islandaises le récit de Verfi de Harald Blaatand. Snorre admet que la fête funéraire du premier roi chrétien du Danemark a été célébrée selon les rites de la religion nouvelle. La FagrsUnna au contraire suppose que la scène s'est passée dans un monde resté païen. Les récits ne diffèrent que par le nom des saints ou des Ases auxquels on consacre la bière funéraire ■^^.

Dès que l'Église a consolidé sa position, une réaction s'esquisse contre la tolérance des premiers âges. A la fin du XIII'' siècle, elle s'irrite de voir la libation occuper encore la place qu'elle réserve aux vigiles et aux oeuvres pies. En Norvège, Magnus Haakonsson constate que ses sujets organisent des erfi moins pour le salut de l'âme que par désir de paraître ; il leur rappelle qu'il importe plutôt de faire des aumônes et il interdit les libations « pendant toute la durée de Verfi {me<ian fat erfi er gort) 49, A Gotland, vers la même époque, les erfisgierfir, c'est-àdire les libations funéraires, sont abolies et la loi leur susbtitue la distribution des vêtements et chaussures du défunt aux gens de la paroisse 5°.

Il ressort clairement de la loi de Magnus Haakonsson que le mot erfi a eu après la conversion deux sens différents selon les milieux. Dans le peuple, il a gardé la signification traditionnelle qu'il tenait du paganisme : il évoquait, comme par le passé, la libation funéraire que l'Église n'avait pas interdite. Mais, dans le monde ecclésiastique, le même mot désignait les cérémonies

religieuses qui composent le rituel funéraire de la religion chrétienne : erfi n'évoquait pas la libation, mais les services commémoratifs. Dans les testaments rédigés en latin, il est souvent question de « célébrer l'anniversaire » (celebrare, ienere anniversariuin)'^2iï des vigiles, des messes, des offrandes, par une cérémonie qui réunit un grand nombre de prêtres 5'. Tenere anniversarium calque l'expression Scandinave halda œrffiie, souvent attestée dans les documents suédois rédigés en langue vulgaire 5' . Tandis qu'il n'y avait pas de différence essentielle entre halda jôl et drekka jôl, entre halda brûUaup et drekka bril()laup, l'expression halda œrffue suppose la célébration d'une fête funéraire d'où la libation est exclue. Elle désigne le rite religieux que l'Eglise oppose à l'usage populaire.

La civilisation nouvelle, dont le clergé était à la fois l'annonciateur et le pionnier, apportait du dehors des mots nouveaux pour des rites nouveaux. Ces mots étrangers pouvaient seuls constituer un vocabulaire technique là où la survivance des rites païens assurait la résistance de la terminologie traditionnelle et empêchait son adaptation aux actes du nouveau culte. Le verbe païen erfa (hinn dau(ia) « honorer un mort par une libation solennelle » est remplacé par un mot venu du Sud. Le bas-allemand begân « fêter la mémoire du défunt par une messe, soit à ses obsèques, soit à son anniversaire » (v. suéd. beganga, v, dan. begad) devient le mot technique pour « célébrer la messe des morts ». Au lieu du substantif ^r/z dont l'Eglise ne favorise pas l'adaptation, on voit se répandre dans tout le Nord le mot basallemand /ir(^g)/// qui désigne « la messe du bout de l'an » (v. n. ârti^ et alti(i, v. suéd. artif, v. dan. arlidh « anniversaire »). Et l'expression halda Çuppi) àrtii) es « célébrer la messe anniversaire d'un défunt » se généralise aux dépens de halda erfi qui se maintient difficilement à côté de drekka erfi.

La résistance de cette dernière expression tient en fin de compte à la ténacité de l'usage qu'elle exprime. Malgré les tentatives de l'autorité, on continue à boire « à la santé du cher mort ». Dans les guildes de la Norvège, Verfi est pour le fils du défunt un rite d'initiation qui l'installe dans la société à la place

de son père ^'5. En Suède, la législation de Magnus Eriksson suppose qu'au xiv^ siècle la libation accompagne toutes les cérémonies religieuses d'enterrement et de commémoration, et le roi se montre moins soucieux de l'abolir que d'en restreindre les proportions par des mesures somptuaires. Christophe de Bavière les reprend dans sa loi, un siècle plus tard 54, L'usage ancien, non content de subsister, semble favorisé par le goût de la boisson qui se développe en Scandinavie à la fin du moyen âge. La Réforme est impuissante à refréner ces libations funéraires ; elle les favorise au contraire par le relâchement des mœurs qui précède l'affermissement de la discipline nouvelle î'. Aujourd'hui encore, les enterrements sont, dans les campagnes Scandinaves, l'occasion de festins funéraires où survit l'âme de Verfi païen 5^,

Aussi, l'expression drekka erfi s'est-elle conservée avec une ténacité particulière. La civilisation chrétienne ne lui a imposé qu'une légère transformation : le simple erfi s'est, de bonne heure, effacé devant le composé erfi{s)çL II y a, dans cette substitution, autre chose que l'influence analogique des composés en çl qui formaient les repères du rituel populaire, depuis les obsèques (v. suéd. utjœrdha ôï) jusqu'à la cérémonie du bout de l'an (v. suéd. aarsmot:( ôï). Le composé a pour objet de préciser qu'il ne s'agit pas de Y erfi de l'Église, des messes et des prières, mais de la libation traditionnelle. Dans les sagas et les chroniques du moyen âge qui parlent des hommes du passé, on n'emploie jamais que drekka erfi. Dans la littérature moderne, du xvii^ siècle jusqu'à nos jours, les poètes et les historiens ne connaissent que drikke œr(v)e^l (ou arv^l avec une forme plus récente du substantif) >7,

La survivance du rite n'a pas eu seulement pour effet de conserver l'expression ancienne, elle a transformé les mots nouveaux du rituel chrétien et leur a imposé, dans certains milieux, le sens traditionnel du mot erfi. De même que la civilisation païenne avait jadis lié la représentation de la libation ^funéraire au mot erfi qui ne la dénommait point de façon expresse, de même les mots chrétiens tels que begœngelse et aartid ont fini par désigner dans les campagnes danoises la fête qu'on célèbre en famille

quand le prêtre a terminé son office. Au xvi' siècle déjà, Christiern Pedersen racontait à ses contemporains que les rois païens du Danemark Agne ou Ingel faisaient aux mânes de leur père des aartid oc erffue, des begengilse oc aartid 5^. De tels passages ne constituent pas contre l'auteur une accusation d'ignominieuse ignorance. Il en ressort que, dès cette époque, ces trois mots pouvaient évoquer autre chose que des actes religieux. Dans le nord de Seeland, le mot aartid désignait au xvii^ siècle non pas « la messe du bout de l'an » mais le « plantureux repas » que font les paysans dans la maison mortuaire, au retour de l'église. Et ce sens existait encore au xix^ siècle ^9.

Drekka gildi.

L'histoire de cette expression est étroitement liée à celle du substantif décrite au chapitre précédent. X)u sens qu'a pris le mot gildi au cours des siècles et selon les milieux dépend la valeur attribuée au verbe et par là même à toute la locution.

C'est évidemment dans les sociétés portant le nom de guildes que ces deux mots, le verbe et le substantif, ont été associés : c'est par rapport à leurs membres 'qu'il faut donc définir la valeur de l'expression et marquer les points essentiels de son développement. Mais il est utile de rappeler que l'association du verbe drekka et du substantif gildi est due seulement au hasard historique qui a introduit en Scandinavie l'institution et le nom de la guilde. Cette innovation sociale n'a pas déclenché une innovation phraséologique. De tout temps, il a été possible d'employer le verbe drekka suivi d'un nom d'association fondée sur la libation. L'expression drekka gildi n'est donc étudiée ici qu'à titre d'exemple et pour des raisons de documentation : il n'en est pas d'autre dont l'histoire soit si bien connue, depuis ses origines modestes dans un groupe social délimité jusqu'à son passage dans la langue commune.

On se souvient que, pour les Scandinaves, le mot gildi évoquait une représentation complexe. Pour la pensée moderne, elle se résout en deux notions dictinctes : une libation périodique,

92 CHAPITI^E III

qui crée et entretient entre un certain nombre d'individus une solidarité fraternelle, et l'organisation matérielle de cette solidarité, l'organisme vivant et durable qu'anime l'âme collective^ sans cesse ressuscitée par le rite.

Du point de vue ancien, toute analyse qui sépare la guildelibation de la guilde-société ne laisse pas d'être arbitraire. Seule, l'idée de la libation domine dans le mot gildi. L'expression drekka gildi enregistre cette dominarîte ; l'examen des textes la confirme. La réunion de la guilde est une drykkja : on l'a établi dans un chapitre précédent. Le mot gildi signifie justement la drykkja particulière à la guilde. Quand les frères doivent se réunir, on charge certains d'entre eux, les gœrthœmœn (pr^eparatores, fratres ministrantes) ^° de préparer la libation (prîeparare, ministrare convivium). Leur fonction est, en termes techniques, de gerce gildœ (facere convivium) ^'. On se rappelle que le verbe géra se dit de la préparation de -toutes les libations solennelles, celle de jôl, du brûiSlaup, de Verfi. Aidés des stolbrethœr qui perçoivent le blé et le malt, le kornbyrth et le maltsknth des frères cotisants ^^, ils doivent « brasser de bonne bière » (brygge... ther gott ell aj^), ils doivent « brasser pour la guilde » (bruwen to der gildi) ^K Quand la bière de la guilde est prête, il ne reste plus qu'à se réunir pour la boire . A l'expression allemande de gilde sitten ^*, le Scandinave op\)oser drikkœ gildœ <( tenir une séance » et l'usage de ce verbe dit clairement que toute réunion de la guilde a pour objet essentiel d'accomplir une libation.

Les textes, qui sont tous du Scandinave oriental, ne permettent pas de remonter très loin dans le passé. Mais l'expression est manifestement aussi vieille que les guildes. Les plus anciens statuts, rédigés en latin, attestent aux xiii^ et xiv* siècles un étrange bibere (ou potarè) convivium : l'expression danoise, transparente sous ce vêtement latin, n'apparaît qu'au xv^ siècle ^K Dans tous ces textes, dont il n'est pas besoin de souligner le caractère récent, drikkœ gildœ signifie très exactement « tenir une séance ». Les statuts envisagent la fête de la guilde comme une libation : ils considèrent sa durée (il est interdit de faire telle chose diim convivium bibitur'), ou bien elle est un point de repère dans le

pi

calendrier de la société (f^rstœ gildet drikes signifie « lors de la réunion », sydhen, efftber gildhet er aff drivcket » quand la réunion est terminée »).

Cette idée de réunion qu'évoque ainsi le mot gildi ne saurait surprendre ; on sait qu'elle est toujours impliquée dans le mot drykkja. En fait, gildi et drykkja ne se distinguent pas de façon sensible, à date récente du moins. A la fin du moyen âge, les statuts suédois et danois parlent de drikka drykkio ou même de drikka samdrykkio dans un sens qui ne s*écarte guère de drikkœ gildœ. L'écart est facile à mesurer.

Les deux expressions évoquent la même représentation : «accomplir une libation en commun, avoir une réunion » : elles se réduisent, si l'on veut, à la même notion logique. Mais cette synonymie a une limite : la valeur relative des mots gildœ et drykkja. Tout d'abord, le mot drykkja ne lie pas, comme le mot gildi, la libation à un groupe d'hommes déterminé. La drykkja est un genre dont le oUdi n'est qu'une espèce. D'autre part, toutes les réunions, toutes les drykkjur, tenues par les membres d'une même société, reconstituent sans cesse une seule et même société, appelée gildi. Il s'en suit que si drykkja est susceptible de pluriel, gildi lui ne l'est pas. 11 ne saurait y avoir pluralité de gildi que s'il y a pluralité de sociétés. Gildi n'a donc de pluriel qu'au sens de « guilde, société », mais, toutes les fois qu'une même guilde parle de ses fêtes, elle ne peut les désigner que par le pluriel du mot drykkja.

Les exemples sont frappants. Quand la société parle abstraitement de la réunion-type, on trouve, ainsi qu'il est dit plus haut, ferstœ gildetdrikes « quand la guilde se réunira » : toute réunion, considérée isolément, est gildœ pour les membres de la guilde. Ou bien si l'on emploie le singulier de drykkja, on précise qu'il s'agit d'une libation de la guilde nar soin cilles dryck drickes « quand il y a réunion de la guilde » ^^, où gilles dryck n'est que l'explication du terme technique gille. "Voilà pour le singulier. Dès que la société précise le nombre de ses réunions, les statuts parlent de en drik drykka om aareth ^" « tenir une réunion par an », dricke de ) adeldrike, som er fastelafn, pint^e-dag og juel « tenir les

trois grandes réunions qui sont Mardi gras, Pentecôte et Noël » ^*'.

Peu importe à l'exactitude de cette remarque que les statuts d'où ces exemples sont tirés soient ceux de sociétés qui s'appelaient lagh ou kompani et non point gildœ. On se souvient que tous les noms de sociétés présentent le même développement de sens. Pour le sujet parlant, toute société, quels que soient son nom et son objet, repose sur le même rite ; cela seul importe à l 'usage qu'il fait du mot. Comme toute société est pour lui une libation périodique, le mot qui dénomme la société désigne aussi cette libation. Il en résulte que le verbe drekka a pu prendre pour compléments non pas seulement le mot gildi, mais tous les mots qui dénommaient les sociétés, aussi longtemps qu'elles sont restées fondées sur le même rite.

Il y a de bonnes raisons de penser que, dans certaines' régions du Nord, les hvirfingsdrykkjur dont parle Snorre, ont précédé les guildes. Les hwirring danois ne sont connus que de nom ; faute de statuts, leur terminologie reste hypothétique. Mais, en présence de l'expression drekka hverfing, attestée dans Y Heimskringla et commentée plus haut ^^, il est plausible d'admettre que, dans la langue des hwirring danois, elle a signifié « se réunir pour la libation, tenir une séance, célébrer la fête de la société ». On peut même être tenté de lui attribuer une grande ancienneté et d'en faire le prototype dans le Nord de toutes les autres expressions de même genre, à commencer par drekka gildi. Si la société s'appelle lagh, comme la « Société du Perroquet » d'Aalborg en Jutland, ce mot désigne la fête aussi bien que l'organisation permanente ; les statuts précisent les devoirs pécuniaires du frère « qui vient à la réunion et prend part à la libation » {sont thettœ lag. . . Sjercht oc drukkit hauer^ 7°. Quand, à la fin du moyen âge, lemot allemand kumpanie devient à la mode, les artisans de Suède et du Danemark se réunissent pour drikka kompani et l'expression nouvelle remplace drekka gildi avec une valeur identique ''.

Il faut insister sur la synonymie des mots comme gildi et drykkja : elle seule a permis au verbe drekka de les avoir pour compléments. Cette identité de sens comportait toutefois des dif-

férences notables. Des mots tels que gildi et drykkja qui laissent à l'analyse le résidu d'une notion commune étaient, dans la réalité, des signes évocateursde représentations et de milieux très différents. Drykkja évoquait la notion très vague d'une libation qui, selon les groupes sociaux et les occasions, pouvait être celle d'une naissance, d'un décès, d'un mariage. Gildi, limité tout d'abord au vocabulaire des membres de la guilde, évoquait la représentation très précise d'un acte défini qui s'effectuait dans des formes connues avec l'espoir de certains résultats.

Cette distinction a dû être essentielle à l'origine : elle a déterminé la valeur de l'expression dont les textes ne nous apportent que le reflet atténué. Drekka drykkju avait le sens général de « procéder à une libation » et ce sens ne se précisait que si l'on connaissait l'occasion et l'objet de cette libation. Si, dans les statuts corporatifs, elle semble prendre une valeur technique, c'est que chacun des frères entendait par drykkja une réunion de sa société. Drekka gildi exprime, au contraire, l'acte rituel d'un groupe spécial, l'acte fondamental de la vie de ce groupe. La libation crée la société : célébrer la libation, c'est non seulement réunir les membres épars en un organisme vivant et visible, c'est surtout lui créer une âme durable qui survit à la fête. Tant que les membres de la guilde ont cru à l'efficacité du rite qui les unissait, le verbe drekka a eu, dans drekka gildi, une valeur nettement efficiente.

La langue reflète cette conviction profonde ; chaque sociét4 emploie exclusivement son propre nom pour désigner sa fête, sa réunion. La libation d'une « gu.ilde » ne peut s'appeler que ^/W<r, celle d'une « compagnie » ne peut s'appeler que kompani. Dans les milieux intéressés, il ne pouvait y avoir confusion : l'expression drikkœ gildœ ou drikkœ kompani définissait la personnalité de chaque groupement. Les cordonniers de Roskilde, par exemple, avaient eu au xV siècle deux organisations : les patrons formaient une « guilde » dite Scomagher gille et les ouvriers, avec leur autorisation, s'étaient groupés vers 1450 en une « compagnie » dont nous avons les statuts. L'existence de ces deux sociétés côte à côte imposait une distinction rigoureuse, et, en fait,

quand les ouvriers se réunissent, il est question de drikkœ kompani 7^.

Mais il est intéressant de noter que cette distinction ne subsiste que dans cette expression technique où l'emploi du mot gildœ eût semblé une usurpation. Par ailleurs, dans les mêmes statuts, la compagnie des ouvriers n'a pas de scrupules à se désigner indifféremment sous les vocables kompani ou gildœ ~K Cet usage du mot gildœ au sens général de « société » se produit à l'intérieur de groupes sociaux fermés, mais en dehors de l'expression drekka gildi : c'est le premier stade de son élargissement.

Dès que le mot passe dans le vocabulaire général, dès qu'il n'a plus son sens rigoureux de société à participation fixe et restreinte, l'expression drekka gildi perd la valeur étroite qu'elle avait dans la langue des guildes. Un lexique latin-suédois du xv^ siècle traduit convivari par gille drikka ok gille haalla ''^ : à la même époque, un moine danois traduisait régulièrement par gildœ le convivium de la Vulgate, quelle que fût l'occasion des fêtes évoquées '5. L'expression est ainsi devenue aussi large que drekka vei^Ju a assister à un banquet » en Scandinave occidental. C'est-à-dire que les deux expressions, n'étant liées à aucun vocabulaire particulier, sont susceptibles d'être employées par tous les groupes sociaux, à l'occasion de toutes les fêtes qui comportent une libation. L'occasion de la libation n'est pas exprimée quand elle est censée connue. Quand, dans la Njàls saga, il est question des invités qui drekka vei^lunà^ le lecteur sait qu'il s'agit du mariage de Hrûtr ; cette veilla est une brullaups veilla '^j une libation nuptiale. Mais si, dans une description moderne des mœurs populaires, on veut distinguer la fête des fiançailles de celle du mariage, on opposera le jagilde au bryllupsgilde. « Le jour où, à Falster, on allait trouver le prêtre pour faire publier les bans, der blev drukket jagilde, on célébrait la fête du oui » et les jeunes gens étaient considérés comme fiancés 77.

Cette histoire des différentes expressions a permis d'en préciser le sens : les institutions auxquelles elles sont liées sont issues d'une même représentation collective, mais elles ont suivi, dans la société chrétienne, un développement indépendant. Il convient maintenant de considérer le fait de langage en lui-même et d'en tenter une interprétation.

Tout d'abord, il faut rendre compte de la tournure syntaxique qui consiste à faire du nom de la fête un complément direct du verbe drekka.

Le substantif à l'accusatif qui suit le verbe drekka peut désigner deux choses différentes. Ou bien la nature du breuvage : drekka çl, mJQ^ « boire de la bière, de l'hydromel ». Ou bien la manière dont on boit : drekka sveitardrykkju, ivlmenning « boire à la ronde, deux par deux ». Dans ce dernier cas, le substantif, ^énoncé à l'accusatif (et parfois à un autre cas) ne fait que répéter sous forme nominale l'idée déjà contenue dans le verbe. D'où le nom d' « accusatif de contenu » que lui donnent généralement les grammairiens '^.

Cette répétition de l'idée verbale sous la forme d'un substantif suivant, bien connue des autres langues indo-européennes, a' pris en germanique une grande extension. Elle se produit sous deux formes différentes.

Assez souvent, le substantif-complément est tiré du radical verbal. Il suffit de rappeler l'exemple des langues classiques \).'xx''t"' [j,x/£76a',, pugnam pugnareT^. En germanique, cette tournure est fréquemment attestée à date ancienne. Dans la traduction gotique des Evangiles, un exemple comme haifstei fo godon haifst (i àvoiv-'î^ou Tsv y.aXbv àvwva » (i Tim. 6. 12) n'est pas un simple grécisme. Il.est garanti parle témoignage de tous les dialectes germaniques, depuis les textes les plus anciens jusqu'à l'usage actuel : mha. einen strît strîten, mba. ênen kîf kîven, allem. mod. einen (schzueren^ Kampf kàmpfen. — dan. mod. at kœmpe en (Jorbitret) kamp, — suéd. mod. slrida en (^hjàltemodig) strid. Les manuels offrent pour chaque dialecte une collection copieuse d'exemples *°. En dehors de toute influence étrangère, ce procédé ne pouvait manquer de se développer dans le groupe germanique : la transie vocabulaire religieux du vieux-scandinave. 7

formation du ton indo-européen en un accent d'intensité avait abouti au martèlement des syllabes initiales et avait fait de l'allitération le véritable pilier (v. n. stafr) de la phrase rythmée. Dès l'époque la plus ancienne, ce procédé a eu un caractère nettement littéraire, et ne l'a jamais perdu.

Plus souvent, le substantif-complément exprime une idée voisine du verbe, mais il n'est pas tiré du même radical. Les deux mots sont de la même famille sémantique, mais n'ont aucun rapport étymologique. Par exemple, tous les substantifs qui signifient « combat » peuvent être employés à l'accusatif après tous les verbes qui signifient « combattre ». A côté de einen strît striten, on trouve en moyen-haut-allemand einen kamp, einen slrît, einÇerï) wîc vëhten. Le moyen-bas-allemand dit aussi bien ênen Mf vëhten que ênen kîf kîven. De même, dans l'usage actuel du Scandinave : dan. stride en hârd kamp, suéd. strida en hjàltehamp ^\

Si l'on compare les deux procédés, il apparaît que l'association du verbe et du substantif repose avant tout sur une parenté de sens : l'interprétation d'une tournure de cette sorte consiste donc à retrouver le lien sémantique qui a uni les deux termes à un moment donné. Mais,' tandis que le sens des verbes est d'une fixité remarquable, celui des substantifs est soumis à des variations qui rendent souvent l'explication malaisée. Une série telle que kamp, strît, wîc ne présente pas de difficultés : tous les mots qui désignent le combat se ramènent à une notion logique, permanente malgré les changements sociaux. Mais, dès que les substantifs évoquent des choses ou des institutions qui changent avec l'état de la civilisation, il devient difficile de fixer ce qu'on a appelé plus haut le « sens réel ». Le sens actuel du mot obscurcit le lien sémantique qui l'a jadis uni au verbe ; pour le remettre en lumière, il faut restituer au substantif son « sens historique ».

Voici une série d'«xemples gradués qui montrent la complexité du problème :

Mha. venje (lat. venia) est le nom d'une prière qu'on dit à genoux. D'où l'expression sînë venje valJen « s'agenouiller pour

dire sa prière », sur le type de einen val vallen « faire une chute ».

Mha. einen sanc singen, v. n. kveMkvx^i « chanter un chant ». A ces substantifs tirés du verbe, on peut substituer toute une série de mots qui ont avec l'idée du verbe une parenté de sens évidente, en allemand wîse, liet, en Scandinave visa, ljô(^ « chanson », ni^ « strophe satirique ». Mais d'autres substantifs sont également susceptibles de s'associer au verbe « chanter », si l'on fait abstraction de leur sens étymologique et de leur sens actuel et si on leur rend le sens réel qu'ils avaient dans la civilisation médiévale. Les expressions v. n. syngja minni ou v. suéd. qwœdha minrieskar « chanter le toast » ne s'expliquent que par le rituel de la libation, qu'on étudiera plus loin. Minni désigne le toast et le chant qui l'accompagne. Minneskar signifie proprement le (( verre dans lequel on boit le toast ». Mais, comme le verre doit à chaque toast faire le tour de la société, le mot « verre » désigne la durée d'un toast et le chant qui lui correspond ^•'. De même, pour comprendre l'expression allemande einen tan^ singm ou Scandinave kve(5a dans « chanter une danse », il faut connaître la technique de la danse populaire au moyen âge *'. C'était le plus souvent une ronde qui se déroulait sans accompagnement de musique, et celui qui la menait chantait une chanson d'un type particulier, dont le refrain était repris en chœur ^+. Dans ces conditions, le mot « danse » évoquait une chanson et non point comme aujourd'hui un morceau de musique. lien résulte qu'en islandais dans a fini par désigner une strophe satirique dont la forme est imitée des Chants populaires qui servaient à la danse ^5, Inversement liet évoquait aussi bien la danse que le chant et on pouvait dire en allemand ein liet tan:(en sur le type de einen tan^^ tan:(cn.

il Ainsi, dès que, par une description minutieuse de la civilisation ancienne, on a pu définir le sens historique du substantif, on a rétabli le lien sémantique qui a permis de l'associer au verbe. Si l'on compare alors deux expressions suédoises comme L sjunga lofsâng « chanter un hymne » et qwœdha minneskar « chan- " ter le toast », on constate que la tournure syntaxique est en

lOO CHAPITRE m

réalité la même. Il importe peu que les substantifs répètent le radical verbal, il suffit qu'ils répètent l'idée verbale qu'ils ont mission de préciser. Il conviendra du reste de revenir sur la fonction qualificative du complément de contenu.

On retrouve après le verbe drekka les deux sortes de substantifs qu'on vient de signaler. Les uns sont tirés du radical verbal : drekka, drykkja. Les autres sont des mots comme erfi, brûMaup, jôl et gildi.

Dans l'expression drekka drykkju, le verbe est suivi de son substantif verbal. On trouve des exemples analogues en dehors du Scandinave. En gotique : jah allai fata samo dragk ahmeino drugkun « xat tuccvtsç xô ajTO T:2[ji.a KV£ut/.aTixc)v è'iriov » (l Cor. lo. 4). En vieil-anglais : drincan milsce drincan « boire une boisson douce ». En moyen- haut-allemand : einen tranc irinken « boire un breuvage », swœre triinke trinkeji « boire de fortes gorgées ». Le tour syntaxique est le même dans tous les cas. Il n'y a que le sens du substantif qui diffère, mais cette différence modifie sensiblement le rapport des deux termes de l'expression. Dans les exemples gotiques, anglais et allemands, le substantif verbal désigne une chose concrète qui existe en dehors même de l'action verbale : le liquide, considéré dans sa qualité (tel ou tel breuvage) ou dans sa 'quantité (tant ou tant de boisson).

En Scandinave, lé substantif a gardé très nettement sa valeur de nom d'action. Le vieux-norrois distingue entre drykkr « la gorgée » {drekka tvà drykki « boire deux gorgées ») et drykkja « l'acte de boire, la libation ». Quand Snorre raconte par exemple que les Vikings s'imposaient de drekka sveitardrykkju « boire à la ronde », l'expression signifie qu'il fallait effectuer la libation selon un rite déterminé. Sveitar drykkja est le nom d'un des rites de la libation, et il y en avait d'autres ^^. De même, drekka drekku. . . at jôlum signifie, chez Sigvatr, « célébrer la libation de Noël ». Et, dans les guildes, les substantifs correspondants suéd. drykkia, drykker, dan. dryck désignent l'ensemble de la cérémonie, toute la fête de la guilde (drikka en drik om aareth, drikka gilles drik etc.).

Quand cette libation est liée à une fête qui porte un nom

spécial, le nom de la fête suffît à évoquer la libation correspondante et c'est lui qui devient le complément du verbe drekka. De même qu'on peut dire drekka drykkju (ai jôluni) « célébrer la libation (à Noël) »^ on peut spécialiser la libation et dire drekka jôl, erfi, bfû(5laup, gildi « célébrer la libation de Noël, du défunt, du mariage, de la guilde ». Ces expressions supposent seulement que chacun de ces substantifs désignait une fête, dont l'élément capital était une drykkja. La description des institutions suffirait à préciser le sens réel des mots. La syntaxe confirme de façon manifeste le témoignage de l'histoire.

Certains auteurs prétendent qu'une expression comme drekka hi'irfing repose sur un tour elliptique : le substantif hvirfingr ne serait en somme que le substitut du composé hvirfing s drykkja ^7. L'ellipse n'existe que si l'on fait abstraction du sens historique des mots. Dans la société où jôl tt erfi ont été associés au verbe drekka, ces mots n'avaient pas le sens abstrait qu'ils paraissent avoir dans les dictionnaires : a fête de la mi-hiver », « fête, repas funéraire ». Ils évoquaient immédiatement la libation qui était le centre même de ces fêtes. Les composés comme v. n. jôladrykkja ou norv. ervedrykkja nous paraissent plus clairs, parcequ'.ils nous renseignent avec une précision immédiate que n'ont pas les mots jôl ou erfi. En réalité, ces composés descriptifs ont un caractère soit littéraire, soit récent : en tout cas, ils ne sont pas techniques. Dans un vocabulaire où s'exprime un état social encore vivant, les expressions techniques sont le plus souvent synthétiques : il n'est pas nécessaire d'exprimer ce qui est connu de tous. Les expressions analytiques caractérisent un vocabulaire créé pour décrire une civilisation déjà dépassée.

Pour comprendre les expressions en question, il faut donc tenir compte de deux faits différents. Un fait de langage : un certain tour syntaxique qui permet de joindre au verbe drekka le nom de la libation à l'accusatif. Un fait de civilisation : le rôle de la libation dans les fêtes païennes, d'où dérive le sens réel des mots qui désignent ces fêtes.

Cela posé, il en résulte deux règles essentielles :

1° L'emploi d'un substantif après le verbe drekka est indépen-

dant de sa valeur étymologique : seul, le sens réel importe et permet l'association. Soient deux expressions : dan. drikke barsel « célébrer la fête du baptême » et jutl. drikke bojle ^^ « célébrer la noce ». Au point de vue étymologique, les substantifs actuels continuent les composés anciens barns-Ôl « bière (fête) de l'enfant » etboth-ôl « bière (fête) à laquelle on invite ».. Si l'on se place au point de vue du paysan qui, de nos jours, emploie ces expressions, il est faux de les considérer comme des locutions figées, où seul le sens ancien des substantifs légitime- , rait l'usage du verbe. Il y a des siècles que ces mots ont cessé d'être des composés analysables et, même avant leur altération phonétique, il y avait longtemps que le sens étymologique du mot ol avait cessé d'être perçu. Le mot bojle ne s'associe au verbe drikke que parce qu'il signifie dans certains parlers « mariage » par une spécialisation du sens ordinaire qui est « fête où on boit et on mange » (= gilde). L'exemple du mot barsel est encore plus clair. L'altération phonétique du composé barns-ôl a été précédée d'une période où le sens étymologique des deux éléments s'était progressivement obscurci ; dès cette époque, le mot n'évoquait plus la « bière », mais une fête avec certains rites. Et quand le mot eut été altéré en barsel, il continua de désigner la fête du baptême, de même qu'un mot comme bryllup, en dehors de toute considération d'étymologie, pouvait désigner la fête du mariage. Barsel et bryllup sont devenus des signes évocateurs de même espèce : seule la nature de la fête qu'ils évoquent permet de les associer à drikke.

2" Tout mot qui désigne une fête accompagnée de libation peut devenir le complément du verbe drekka. Les expressionstypes étudiées ci-dessus ne doivent pas faire illusion : le nombre des substantifs possibles est théoriquement illimité. Étant donnée une fête qui continue à être célébrée selon un certain rite, tous les mots qui la dénomment, soit dans un même temps, soit successivement, peuvent s'associer au verbe drekka. On se souvient des variations que l'histoire des sociétés fondées sur la libation (convivial a apportées au type drekka gildi : drekka hvirfing, drikke lagh, drikke kompani. De même pour la formation du

mariage. Dans les parlers du Jutland occidental, où la fête des fiançailles (l'ancien fœstnœdhœ et) s'appelle jaord « le consentement », on dh drikke jaord « célébrer les fiançailles » ^'' au lieu de l'ancien drikke fœstensel. Quant à la noce, elle s'est appelée, selon l'époque et selon les parlers : veilla en Islande, hejtid et bojle dans certains parlers danois. A côté de drekka hrûdlaup, on trouve les expressions drekka vei^lu 9°, drikke (bryllups) hejtid^', drikke bojle ^^ « célébrer le mariage ».

Il reste à préciser le rapport du substantif-complément et du verbe : c'est le seul moyen de déterminer la valeur exacte du werhe drekka.

Il est "apparu, au cours de cet exposé, que le verbe était susceptible de prendre plusieurs sens. Parfois, la notion contenue dans le substantif ne fait que déterminer celle qui est contenue dans le verbe : drekka signifie alors « accomplir une libation » et le substantif précise la libation dont il s'agit. Ailleurs, le verbe paraît avoir une valeur efficiente : c'est l'acte de la libation qui crée la chose indiquée par le substantif. En d'autres termes, c'est la fonction même du complément qui paraît variable : « complément de contenu » qui répète l'idée du verbe pour la préciser ou bien « complément de résultat » qui sort immédiatement de l'action du verbe ^î.

Considérons le premier cas : le substantif répète le contenu du verbe. La valeur non efficiente du verbe est particulièrement claire quand le substantif-complément est tiré du radical verbal. Le plus souvent, la répétition de l'idée verbale sous une forme nominale n'est qu'un procédé commode pour adjoindre au verbe une ou plusieurs déterminations. Le concept nominal, créé pour des raisons de commodité ou d'effet littéraire, ne contient rien de nouveau par rapport au concept verbal, mais il sert de support à certaines précisions qu'on veut lui ajouter.

Par exemple, le substantif est souvent accompagné d'un adjectif: sofa sœtan svefn « dormir d'un doux sommeil ». Comme on l'a remarqué, le groupe substantif -j- adjectif tient lieu d'adverbe. Le procédé a même conduit à supprimer finalement le substantif

et à faire de l'adjectif fléchi un véritable adverbe : sofa sœtan « dormir doucement » 9-».

Ou bien le substantif amorce un composé dont le premier membre détermine aisément le concept verbal répété dans le second membre -.far a kaupfçr, herfçr « faire un voyage qui est un voyage d'aff'aires, une expédition militaire ». Le composé met nettement en lumière la nature propre du phénomène qui est très voisin de l'apposition. Dans une phrase comme var' hlàsinn herblâstr « on sonna le branle-bas », il est clair que le substantif est une apposition du prédicat ^5.

Au lieu d'un composé où le premier membre répète le radical verbal pour servir de support à une apposition, on trouve plus généralement un substantif simple de radical difi"érent. Mais le phénomène reste le même. L'expression leika tafl « jouer au jeu de dames » est une tournure identique à kiha knatlkik « jouer au jeu de balle ». Tandis que le mot leikr ne peut préciser le verbe leika que par les mots qu'on lui adjoint ( adjectif : leika leik margan ou premier membre du composé : leika Jim-, smâ-, skinn-leik etc.), le mot tafl désigne un jeu très particulier et spécialise immédiatement le concept verbal.

Si l'on compare les trois expressions drekka drekku at jôlum (Sigvatr), drikke juledrik (Chants populaires) et drekka jôl, il apparaît qu'elles sont, du point de vue logique, nettement équivalentes. La valeur du verbe reste la même : « célébrer une libation » ou « prendre part à une libation ». Un seul élément varie : la détermination de la notion verbale et cette variation ne touche que la forme, non le sens. Il importe peu en effet qu'elle comprenne deux termes isolés (drekku at jôlum) ou associés en un composé (juledrik) ou qu'à l'expression analytique et littéraire se substitue le terme technique (jôl). Quelle que soit sa forme, elle a pour but de préciser la nature de la libation annoncée par le verbe : on célèbre une libation et cette libation a lieu à telle date ou porte tel nom.

Entre drekka jôl, expression technique, et drikke juledrik, tournure poétique, il n'y a donc pas de différence de sens. L'adjonction au verbe du substantif drykkja permet seulement de préciser,

de limiter la notion de libation déjà contenue dans le verbe. Quand les guildes parlent de drikka en drik om aareth « célébrer une libation par an », il n'y a d'important dans la phrase que l'indication numérique et c'est pour elle qu'on répèle le verbe sous forme nominale. La fonction du verbe ne change pas si à la notion très générale qu'exprime drykkja on substitue le nom spécial de chaque libation. De même que la libation de la mihiver s'appelleyo/, celle de la fête funéraire s'appelle erfi, celle de la guWÔLQ gildi etc. . Dans tous les cas, le verbe drekka exprime l'accomplissement d'une cérémonie dont le substantif précise l'occasion, mais non les effets.

Il apparaît dès loi's que le verbe ne peut prendre de valeur efficiente que si le substantif énonce une chose que la libation a réalisée. Le sens du substantif conditionne ainsi celui du verbe.

Un mot comme hrûUaup peut avoir deux sens : il signifie « noce » si la libation nuptiale n'est que la fête du mariage, mais il signifie « mariage » si l'on considère les effets de cette libation. C'est en raison de son premier sens que le mot a pu être associé à drekka. Mais le second reste possible, et c'est lui qui confère au verbe une valeur efficiente. L'expression drekka brûMaup peut, selon les cas, signifier « célébrer la noce, assister à la noce » ou « faire le mariage par la libation ». Les possibilités sémantiques du substantif en font tour à tour un complément de contenu ou de résultat. Il en est de même pour un mot comme gildi : il désigne non seulement « la libation » que célèbre la guilde, mais aussi « la société » que crée le rite. Drekka gildi peut donc signifier « célébrer la libation de la guilde » ou « créer la société par la libation ».

La valeur exacte de ces expressions reste, dans les textes anciens, forcément hypothétique. Mais on peut la contrôler à l'aide de l'usage actuel. On emploie encore dans certains milieux du Danemark une expression drikke lidkeh « conclure un marché en buvant un verre » '^ dont l'origine est ancienne. Le substantif lui-même n'est pas Scandinave : c'est un mot apporté vers le XIII' siècle par les commerçants allemands (mba. lUkôp)"^"^. Mais il y a eu sans doute, dès les temps païens, une expression

analogue, car tout contrat (kaup) supposait la célébration d'un rite communiel. Si on compare drikke lidkeb à v. n. drekka njôtsminni '^ ou au suéd. dricha kôpskâl « boire le verre du marché ^>, on constate entre les substantifs une différence frappante. Tous supposent un contrat et une libation, mais chacun de ces éléments occupe dans la pensée un plan différent. Dricka kôpskâl énonce seulement l'accomplissement de la libation à propos d'un marché. Drikke lidkeh énonce la conclusion du marché par le moyen de la libation.