CHAPITRE IV La bière

Dans les chapitres précédents, consacrés à l'étude de la libation, on n'a pas tenu compte du breuvage qui était le support du rite. Il importe maintenant de considérer la boisson dont se servait le paganisme.

Avant de devenir un simple geste symbolique, la libation a été une oblation réelle. Les dieux ont reçu leur part effective de la boisson sacrificielle. Or, on n'offre aux dieux que ce qu'ils aiment. C'est ainsi que certains peuples ont un breuvage sacré, exclu de l'usage profane. A l'époque historique, la seule qui nous intéresse, les Germains ont-ils connu un breuvage sacré particulièrement désigné pour le sacrifice, comme le 5omfl des Hindous, le haoma des Perses ?

Les boissons fermentées ont des propriétés spéciales qui, de tout temps, ont frappé l'imagination religieuse. Dès le ni*" siècle avant l'ère chrétienne, Pythéas de Marseille en avait trouvé de deux sortes chez les Germains de Thulé, l'une faite avec des céréales, l'autre tirée du miel : la bière et l'hydromel '. L'une des deux boissons était-elle particulièrement employée pour le culte ?

L'hydromel était la vieille boisson fermentée indo-européenne. Mais, à une époque déjà ancienne, les Germains s'étaient écartés de la tradition : un breuvage nouveau, la bière, tendait à remplacer l'ancien hydromel. L'innovation était grave. Elle substituait à un produit du miel, recueilli par les hommes, une boisson fabriquée par les femmes, avec du grain sans doute cultivé par les femmes.

L'importance de cette innovation a échappé aux Romantiques. Dans le tableau qu'ils ont brossé de l'antiquité païenne, ils ont effacé le rôle de la bière : l'hydromel, poussé au premier plan, semble le seul breuvage digne des héros et des dieux. C'est une illusion qui traîne aujourd'hui encore dans des ouvrages sérieux *. La mythologie comparée, issue pour une large part du Romantisme, a fait de l'hydromel germanique le continuateur du « soma aryen ». On connaît le mythe norrois de « l'hydromel de la poésie » : pour dérober au géant Suttungr le breuvage sacré, Odin prend la forme d'un serpent qui se glisse par le trou du rocher, puis la forme d'un aigle qui fend les airs et ramène sa proie 'précieuse 5. Comment les premiers mythologues n'auraient-ils pas pensé h l'aigle qui va ravir le soma au ciel ? En réalité, la fable norroise est récente, comme le montre l'analyse des éléments disparates qui la composent. Mais l'analogie qu'elle présente avec les mythes de l'Inde et de la Grèce lui confère un faux air d'ancienneté : la haute autorité des Védas semble prêter à l'hydromel germanique un caractère sacré 4.

La mythologie eddique, fixée au cours du x^ siècle, apporte un témoignage fort différent sur le rôle de l'hydromel dans la religion des Scandinaves païens. Les dieux de l'Edda n'ont pas un goût exclusif : ils boivent tour à tour l'hydromel et la bière, sans que rien indique leur préférence pour l'un de ces breuvages. Après avoir englouti un bœuf et huit saumons, Thor est capable de boire trois mesures d'hydromel (^sçld frjû mjafar) ^. En son palais de Himinbjorg, Heimdal, le gardien des dieux, se régale de r «hydromel délicieux » Çenn gôfa mjof) ^. Pour recevoir au royaume des morts Balder, l'innocente victime de Loki, la déesse Hel prépare l'hydromel, le « clair breuvage » {mjo^r, shirar veigar) •. Mais ces buveurs d'hydromel ne font pas fi de la bière. Ils ont leur brasseur attitré, -^gir, le dieu de la mer. C'est lui qui convie les dieux à un grand banquet où la bière se verse elle-même ^. Il la prépare dans l'énorme chaudron que Thor va chercher chez le géant Hymir 9.

Au Valhal, au séjour des élus, on connaît toutes les boissons dont se régalent les vivants. Odin, qui préside les banquets, se

nourrit de vin '° ; le maître des dieux se réserve le breuvnge exquis mais précieux que Tâge des Vikings avait rapporté des terres ensoleillées. Sur le toit du palais, la chèvre Hei|)rLin broute f le feuillage de l'arbre LasraJ5r et son pis donne aux bienheureux le délicieux hydromel ". Mais ni le vin, ni l'hydromel ne sont le breuvage ordinaire des guerriers qui entrent au Valhal. C'est la bière que leur servent les Valkyries '% c'est la bière que le dieu Bragi promet au roi Hakon le Bon tombé sur le champ de bataille ''. Elle est le régal des princes comme des autres héros '•♦.

Tous ces témoignages poétiques du x^ siècle mettent sur le même plan la bière et i'hydromel et leur assignent une part égale dans les représentations religieuses. La bière, boisson des vivants, est le breuvage ordinaire des dieux et des morts. Rien n'autorise à supposer que l'hydromel ait joué dans le culte un rôle particulier. Bien mieux, la bière est la seule boisson dont l'usage sacrificiel soit attesté de façon formelle. La cuve autour de laquelle saint Columban trouva les Alémans réunis était remplie de bière que les païens s'apprêtaient à offrir à Votan '>. Dans le Nord, la bière était la boisson rituelle de tous les repas sacrificiels '^.

Pourtant, la bière n'est pas un breuvage sacré, au même titre que les boissons sacrées de l'Inde et de la Perse. Elle n'est pas réservée à l'usage cultuel. Elle ne contient pas de vertus religieuses immanentes. Le hasard des altérations phonétiques a rapproché du nom de la bière çl (*alu de germ. *aluf-) les trois runes magiques ALU qu'on trouve sur beaucoup d'amulettes. Mais il s'agit de deux mots qui ne se sont jamais confondus '7. Si la bière tient, dans le Nord, une place plus grande que l'hydromel, cela s'explique par des raisons de goût et de mode, non par des représentations religieuses. En réalité, il n'y a pas chez les Germains de breuvage sacré. Pour eux, tout breuvage devient sacré par la façon dont on le prépare et l'usage qu'on en fait. Ainsi, la bière tire sa vertu de la personne qui la brasse, elle tire son efficacité du sacrifiant qui la consacre.

Préparée par la femme au foyer domestique, la bière participe de la sainteté de la femme germanique '^. La bière ne se conçoit

no CHAPITRE IV

pas sans la femme qui la brasse, sans la femme qui l'apporte au guerrier. Dans la langue imagée des scaldes, la femme s'appelle souvent, d'une périphrase aimée, la « déesse de la bière » '9. La fête commençait dans la cuisine, dès le moment où on préparait la matière de la libation. Pour une fête solennelle il fallait une bière forte, bien à point. Le breuvage était l'objet de tous les soins, car une bière mal réussie compromettait irrémédiablement le succès de l'acte sacrificiel. Aujourd'hui encore, la préparation de la bière s'entoure d'un grand nombre de superstitions populaires ^°.

Mais, si bonne fût-elle, la bière n'acquérait son caractère sacré que par la cérémonie de la consécration, point culminant de la fête. Pour remplir la boisson de cette force mystérieuse quelle devait communiquer à tous les sacrifiants, on employait un rite manuel et un rite oral : le signe du marteau de Thor et la prière. Les deux rites une fois accomplis, la bière était chose sainte, objet de culte. On lui témoignait le respect qu'inspire la présence d'une puissance supérieure. Quand la corne circulait, on se levait pour la recevoir; on buvait debout le toast solennel ^". La société chrétienne a continué de témoigner la même ferveur à la boisson consacrée par le toast. Les statuts des guildes contiennent un cérémonial très strict dont l'essentiel date du paganisme. Au xvi" siècle encore, on boit tête nue ou même on met un genou en terre ^^.

L'utilisation de la bière dans le culte païen, puis dans les moeurs de la société chrétienne explique la façon particulière dont le mot « bière » s'est développé. L'étude de ce développement est l'objet de ce chapitre. Mais il convient tout d'abord de rechercher parmi les nombreux noms de la bière ceux qui ont été associés le plus étroitement à l'usage religieux.

Les langues germaniques offrent cette particularité d'avoir plusieurs mots pour désigner la bière. Les dialectes occidentaux ont eu, à un certain moment, deux séries parallèles comme v. angl. ealu et beôr. Il est probable que ces mots désignèrent à l'origine des boissons différentes par leur provenance ou par

LA BIÈRE T r r

leur composition, avant que le premier, sans doute le plus ancien, disparût progressivement des dialectes continentaux. Mais il n'importe pas ici de préciser la chose désignée par le mot. Il Hp s'agit de savoir si, parmi les mots qui figuraient en même temps dans le vocabulaire Scandinave, certains n'étaient pas la dénomination technique de la bière préparée pour la libation et consacrée par le rite.

On a remarqué plus haut que la bière était utilisée pour des fins religieuses, mais qu'elle n'était pas un breuvage sacré. Aussi la bière, même la bière consacrée, n'a pas de nom religieux. Une strophe eddique énumère six noms de la bière ^^. Si l'on met de côté le^ dénominations littéraires dénuées de toute valeur réelle ^^, il reste encore quatre mots : çl et bjôrr, veig et Iggr, auxquels il faut ajouter un cinquième mungdt qui ne figure pas dans ce texte poétique.

Veig ei Içgr méritent de retenir l'attention. Leur usage s'explique peut-être par des croyances religieuses. Lçgr est un terme très général qui désigne toute espèce de liquide : l'eau, la mer, la boisson. Mais son sens très général permet justement de le substituer à d'autres mots plus précis qu'on n'ose prononcer. r Quand les pêcheurs de Shetland sont au large, ils appellent la Hft mer lçgr au lieu d'employer son nom véritable, frappé d'interdit ^5. ~ De même dans les campagnes danoises, quand on fait la bière ou l'hydromel, on ne doit pas prononcer le nom de l'eau et on se sert du mot loii ^^. Il y a tout lieu de penser que l'usage du mot lçgr à côté du terme spécifique çl tient à de très anciens rites de fabrication. Mais ce n'est qu'une dénomination transitoire ; elle ne peut être considérée comme un terme fixe de la langue religieuse.

Veig, au contraire, peut avoir été un motrituel.il exprime une notion de force agissante, d'efficacité. En dehoirs du germanique, on le compare à des mots qui signifient « force » *7 : en Scandinave même, il peut avoir le sens de « vigueur ». Mais à l'époque littéraire, ce n'est plus qu'un mot poétique pour toute boisson enivrante, bière ou hydromel.

Le mot hjôrr est un terme plus précis. C'est, selon la même

Strophe, le nom de la bière chez les Ases. Pourtant, il ne s'agit pas d'un mot religieux, mais d'un mot poétique. Tandis que çl est le nom traditionnel de la bière indigène, bjârr est un emprunt récent en Scandinave. Les Vikings l'ont entendu en Angleterre (v. angl. beôr^ ; ils ont appelé de ce nom la bière qu'ils buvaient en pays étranger. Les poètes se sont emparés du mot nouveau et l'emploient pour des raisons de commodité technique ^^. Plus tard, à l'époque hanséatique, le mot, voisin du bas-allem. bér, désigne la bière d'importation que les Allemands vendent en Norvège ^^.

Si l'on élimine les trois mots qui viennent d'être étudiés, il n'en reste que deux : çl et miingàt. Ce sont les plus usuels et ce sont aussi ceux qui gardent la trace la plus profonde du rituel païen. Leur histoire atteste qu'ils ont servi au même usage. Leur différence importe donc peu. O/est un terme générique : il se dit de toutes les bières. C'est un mot du vocabulaire général : il s'emploie dans la prose la plus humble et les scaldes ne le dédaignent pas. Le mot mungât au contraire est à peu près banni de la poésie '°, bien qu'il ait la forme classique de la périphrase poétique (niun-gât « réconfort de l'âme »). Cela suppose qu'il a désigné tout d'abord une bière spéciale, particulièrement aimée des milieux populaires. En face de bjôrr, bière d'importation, bière achetée, mungât est la bière faite chez soi et plus tard la bière indigène ''.

Notre investigation portera donc sur deux mots, sur mungât et particulièrement sur ol. Mungât a disparu assez tôt du Scandinave oriental '' et, dans le Scandinave occidental où il s'est maintenu, il est moins général que çl. Seul un terme très général pouvait évoquer l'acte de la libation ; un mot technique comme bjôrr restait lié à telle ou telle qualité de bière. Aussi, c'est çl, le moins technique et le plus usuel des noms de la bière, qui est devenu le synonyme de dryhkja.

Un fait essentiel domine tout le développement des mots qui

LA Bll-RK I I 3

dénomment la bière. Ils ont pris le sens de « banquet ». Ils ont fini par désigner toute fête au cours de laquelle on célébrait la libation.

Cette extension de sens n'est pas spéciale au Scandinave. On la retrouve dans tout le germanique. Dans la poésie épique de la mer du Nord, dans Heliand et dans Beôwulf, le nom du breuvage qu'on boit à la cour du roi désigne les fêtes et la pompe royales. Peu importe que ce soit la bière ou l'hydromel ; c'est atfaire de mode littéraire, le phénomène sémantique ne s'en trouve pas modifié. Ce qui distingue le prince, c'est sa générosité, ce sont ses largesses : il est celui qui distribue les bracelets d'or et l'hydromel. Le foi est le bâg-get>o et le med-gébo « le donneur de bracelets et d'hydromel » '' : antiques dénominations de l'épopée septentrionale, que le poète d'Heliand applique au Christ.

C'est dans Beôwulf surtout que la tradition épique atteint son plein épanouissement. Toute la splendeur de la vie de cour semble tenir dans les mots symboliques : medu et beôr. Quand les héros se rappellent les fêtes auxquelles ils ont pris part, ils évoquent le « temps heureux où on leur servait l'hydromel » (^^œt mœl ...fœr wé medu fégun) '4. La fonction du roi est de faire couler la bière et l'hydromel, celle des courtisans est de « recevoir » le breuvage précieux. Aussi, la fête porte le nom caractéristique de beôr-<pegu '> et ce mot est synonyme de synihel '^ « banquet ». Seule, la libation compte dans le festin ; le mot qui désigne la boisson suffit à évoquer toute la fête alimentaire. C'est le point de départ d'un procédé littéraire dont les poètes tirent les effets les plus singuliers. Le palais du roi est la maison des banquets, c'est-à-dire des libations : c'est le beôr-sele '", la salle où Ton boit la bière, le medo-heal 5^, medu-seld '9, la salle où coule l'hydromel. Quand HrôQgâr fait construire le magnifique palais Heorot que le monstre Grendel viendra plus tard dévaster, il demande qu'on lui bâtisse medo-œrn miceJ « une grande maison pour l'hydromel » +°. Une telle périphrase n'a rien de hardi ; elle appartient au vocabulaire traditionnel de la poésie. Dans un chant eddique, le palais de Gunnarr est qualifié de mjofrann, un composé qui répond mot à mot au v. angl. medo-œrn •'.

Le vocabulaire religieux du vieux-scandinave . 8

Mais le poète de Beôwulf s'élève à de plus grandes hardiesses. Le chemin qui conduit au palais est le medo-stig « le chemin de l'hydromel » *"". Et quand Beôwulf, vainqueur de Grendel, revient au pays de Hrôôgdr entouré de ses compagnons Geates,

gum-dryhlen mid tnôdig on gemonge meodo-wongas trœd

« le prince valeureux parmi la troupe foulait les prairies d'hydromel » ■♦' . Les meodo-wongas, ce sont les plaines où s'élève le medo-œrn Heorot.

On voit le procédé littéraire et les effets extrêmes qu'on peut en tirer. Mais, à l'origine du procédé, il y a un usage réel, très particulier des mors qui désignent la boisson. Pour le lecteur moderne, beôr et medu évoquent un breuvage précis et rien de plus. A date ancienne, ces mots étaient susceptibles d'évoquer la libation et tout le festin où l'on célébrait cette libation. L'expression ai beôre, at nteodo ■^'^ signifie très exactement in convivio « au cours du banquet » : elle ne précise pas qu'on buvait de la bière ou de l'hydromel. Un scalde ne craint pas d'écrire :

^âs vér i sal sçtum Sigrhadds, viS mjocJ gladdir, , at vini

« alors que nous étions assis au banquet (at vini) dans la maison de Sigrhaddr, égayés par l'hydromel {yi^ mjo<S) » '^J. Il n'y a pas contradiction : vin, le vin, ou tout autre nom de boisson, peut n'être qu'un signe évocateur de la libation, du festin. Cet usage conventionnel n'est pas seulement attesté dans la langue poétique, il est mentionné dans une glose allemande très ancienne (vha. bior = convivium) 4^.

Le Scandinave permet d'en comprendre les origines tt d'en étudier le développement.

L'histoire du mot « bière » est parallèle à celle du mot drykkja « libation ». Le mot drykkja ne dénommait que l'acte de boire : il a fini par désigner la totalité de la veilla. Les mots qui dénomment la bière ont subi la même extension de sens. Les

mêmes causes ont eu les mêmes effets. Il ne s'agit que d'aspects différents d'un même phénomène. Quant à drykkja on substitue les noms de la bière p/ou tnungàt, on ne remplace pas une notion abstraite par une image plus concrète ; la chose évoquée reste identique. Il n'y a que changement de signes évocateurs.

Reprenons les faits. Le banquet comprenait deux actes. successifs : le manger et le boire, le manger et la bière. On peut les mettre sur le même plan et les énoncer séparément. Quand deux adversaires se réconciliaient, ils devaient répéter cette formule {tryg^amàl ou gri^amàï) que le juge leur dictait : j>it sholot ver a menn sâttir ok samvxrir at ôldri ok at àte, à fingi ok à ^jô^stefno « vous vivrez en paix et en bon accord à la table où vous boirez et mangerez, à l'assemblée et aux réunions publiques » 47. Dans le style juridique, il n'y a pas d'énonciation inutile : la loi préfère le détail des analyses minutieuses à l'ambiguïté des synthèses trop rapides. La formule çl (ou ôldr) ok ât ^^ répond à ce besoin de clarté. Elle a de plus l'avantage de réunir deux mots par l'allitération. Matr ok mungàt *^ a sur nidtr ok drykkr 5° l'avantage de la rime initiale des consonnes.

Mais la langue courante ne s'encombre pas de longues formules. Pour évoquer une notion complexe, elle se dispense d'énumérer les divers éléments qui la composent : elle choisit une partie cafactéristique et fait du nom de la partie le signe évocateur du tout. En parlant du repas, nous disons « le manger », les Scandinaves disaient « le boire ». Des deux termes qui composent la formule çl ok ât, le premier seul est caractéristique. Il suffit à évoquer l'ensemble de la fête où l'on mange et boit, car c'est la libation qui réalise les fins religieuses de la fête.

Prenons pour exemple la fête funéraire, Verjî. Le prêtre norvégien, invité au repas, était tenu d'y apporter sa bénédiction. Mais que venait-il consacrer? Selon certaine loi, il doit bénir la nourriture et la bière: vigi mat oc niimgàt 5'. Sans vouloir contester la bénédiction de la nourriture, attestée dans d'autres textes >*, on peut affirmer que la bière est l'objet essentiel de la consécration. Cela ressort des termes mêmes qu'emploie une autre loi. S'il y a trois bières (ef mungôt ero friu) à la fois, c'est-

Il6 CHAPITRE IV

à-dire trois cérémonies funéraires dans sa paroisse, le prêtre doit s'y rendre, s'il peut faire le chemin, et il doit bénir toutes les bières (^<fa scal hann ^au mungôt oll signa). S'il ne peut se rendre aux trois fêtes, il doit aller à l'une des bières (jil fara mungat:^ annars) et y boire aussi longtemps qu'il y a de la bière (pc drekka <^ar meQan olvinn^t) 53. Uerfi n'est pas un repas: c'est avant tout une libation funéraire. La bière qui sert au rite est donc le centre de la cérémonie. Elle est l'objet de la consécration du prêtre, de la vénération des assistants. En la nommant, ils évoquent toute la fête, le rite qui la suscite et qui en assure le succès.

La cérémonie s'appelle ol ou mungât parce que la bière est le support du rite. C'est la quantité de boisson préparée qui définit l'importance de la libation. On parle d'un « banquet (p/) de tant de mesures » : Vçl est une fête, au cours de laquelle doit se consommer une quantité prescrite de bière. Dans les lois, la quantité minima a pour objet d'assurer le nombre des témoins requis pour la notoriété des actes. Il n'y a full samhmda « réunion valable » que si l'on a brassé trois mesures de grains ou davantage 54, Cette règle juridique suppose que la tradition adrriet une consommation moyenne de bière par convive : tant de bière, donc tant de témoins. En réalité, la jurisprudence consignée à l'époque chrétienne continue le formalisme du rituel païen . Il est frappant que la libatîon-type admise par la loi soit justement le ^riggja sàlda ol « la bière (libation) de trois mesures de grains )^ que le scalde Hallfrec5r promettait aux dieux 5 5. La coïncidence ne saurait être fortuite : on est en droit de supposer qu'il s'agit d'un type traditionnel de fête cultuelle 5^,

Le ^riggja sàlda çl « la libation de trois mesures » revient dans un certain nombre d'actes juridiques dont les lois de Norvège nous ont gardé le cérémonial. Leur caractère païen est manifeste. Ce sont des sacrifices d'initiation, où l'oblation animale se double d'une libation. Tout d'abord, Vœttleiiiing, l'admission d'un enfant naturel dans la famille (iett). Quand le père veut légitimer un enfant naturel, issu de femme libre ou d'esclave, il doit préparer « une libation de trois mesures », tuer un bœuf de trois ans, faire un soulier avec la peau de la patte droite de devant

LA BIERK I 17

(ou de derrière) et placer ce soulier à côté du skapker. Chacun des convives doit mettre à son tour le pied dans le soulier : le père, puis le fils, puis chacun des parents 57. L'affranchissement d'un esclave suppose une cérémonie religieuse du même genre. Tant qu'il n'a pas célébré son /r^/^/^ ()/ « sa libation d'affranchissement », l'esclave reste astreint à un certain nombre d'obligations {^^yrmslir « ménagements ») envers son maître. Pour se racheter complètement, il doit préparer « une libation d'au moins trois mesures » et c'est au cours de cette cérémonie qu'il remet à son maître la somme de rachat 5^. Certaines lois prescrivent l'immolation d'un bélier : le maître prend au cou de la victime la bourse contenant l'argent 59.

Dans tous ces textes, le friggja sàlda çl continue la libation rituelle, même si la loi ne s'en contente que comme d'un minimum. Les variations apportées au type traditionnel procèdent d'un principe qui peut être lui-même fort ancien. Certains textes prescrivent que le frelsis çl doit être niû mœla ol « une libation de neuf ?nœlar ». Le sâld ou mesure contenant six tnœlar, la libation prescrite est d'un sâld et demi, soit la moitié du type traditionnel. Si l'on considère que l'affranchi, sans doute niarié, est tenu d'inviter son maître et la femme de son maître, sans compter cinq autres personnes, on arrive à un total de neuf convives. La libation semble donc calculée à raison de un mxlir par convive. Cette conclusion concorde d'ailleurs avec la règle admise pour les libations des fêtes chrétiennes. Pour le sambiir^arol de Noël, la loi exige mœlis çl, un mxlit par personne, homme ou femme ^° ; pour la Saint-Jean, il est également question de tveggja nuxla ol, c'est-à-dire de deux mxlar par ménage ^'.

Ainsi, dans les siècles de transition, l'Église reconnaît le principe païen qu'il n'y a pas de fête religieuse sans un minimum de boisson. Cette survivance d'un passé dont le détail nous échappe, éclaire singulièrement l'extension du sens des mots çl ou mungât. Si, dans tout le Scandinave et même dans tout le germanique, le mot « bière » désigne la fête en même temps que la boisson, c'est que, dans le système social du paganisme, la libation est l'élément religieux de la fête. Toute cérémonie solennelle suppose une certaine quantité de bière, bue dans les formes rituelles.

Il8 CHAPITRE IV

Quelques exemples montreront que le mot çl est devenu le synonyme non seulement de drykkja, mais aussi de mots comme vei:;^la et samhunda. De même que çldrykkja, dont le sens a été précisé plus haut, çl évoque l'assemblée, la samktmda, réunie pour la libation. Une déclaration publique se fait â ^ingi eQr ^jô(iar?nâli, i kirkjudurum e(5r i çl « à l'assemblée ou aux réunions publiques, aux portes de l'église ou dans une fête » ^^. On se réunit at ôldtim « aux banquets », comme at samkundu, at ôldrhûsi^K Une loi suédoise énumère ^ry el « trois banquets » où l'on doit payer pour un esclave la même amende que pour un homme libre; ce sont la noce (bryll^p), le banquet de mariage (^iftœrefï) et le banquet funéraire {œrviseî) ^+. Ce passage réunit de façon saisissante le simple et les composés qu'on en a tirés. 01 est un terme générique ; on l'a étendu à toutes les fêtes spéciales, célébrées par une libation : la tradition de la fiancée {gift) ou les services commémoratifs {œrvï).

L'extension de sens, c'est-à-dire l'usage que les hommes ont fait du mot çl, n'a pas été sans influencer sa forme extérieure. Cet usage explique la conservation de certaines particularités de flexion, et ces particularités ont été le point de départ d'une innovation remarquable.

Quand le mot « bière « désignait la boisson, le Scandinave ne l'employait pas au pluriel, les noms de matière n'ayant le plus souvent qu'un singulier. C'est encore le cas dans les langues modernes, car ôl n'y a pas d'autres sens. Tandis que nous parlons de « bières indigènes et étrangères », le danois dit inden- og udenlandske elsorter : il supplée par l'emploi d'un composé à l'absence de pluriel. Quand le mot « bière » désignait la fête, il évoquait une certaine quantité de bière préparée dans telle ou telle maison ; il devenait une sorte d'unité de numération. Et l'on pouvait admettre la coexistence de trois fêtes (^frjù fnungôt), comme dans les lois de Norvège ou dénombrer les trois grandes occasions de fêtes (^ry ^/), comme dans les lois de Suède.

Cet usage suppose une flexion complète du mot çl à tous les cas des deux nombres. Mais, si on compare les formes du pluriel qui nous sont attestées à la flexion normale du singulier, on

constate une opposition remarquable. Ql continue un germ. commun *alH^, dont la consonne est encore attestée par l'emprunt finnois oltit''' . Cette consonne finale s'est amuie en finale absolue, mais elle s'est maintenue devant voyelle. En vieil-anglais, elle apparaît très régulièrement aux cas obliques des deux nombres : à nom. sg. ealu s'oppose gén. dat. sg. {e)ala<^, gén. pi. eale(5a ^^ . En Scandinave, le singulier a les formes nom. ace. çl, dat. çlve^ gén. ois . Ces formes sont tirées régulièrement d'un thème neutre en -iva- (comme bçl « malheur » de balwa-') : ce thème secondaire est fondé sur une généralisation analogique des formes de aluf, où la consonne s'était amuie. A côté de cette innovation, le pluriel présente un curieux mélange d'éléments nouveaux et de traits anciens. Le nom. ace. çl fait partie du système du singulier. Mais, aux cas obliques, on trouve dat. ôldum (attesté une fois en vieux-suédois) ^"^ et gén. olda (attesté une fois en vieux-norvégien) ^^, c'est-à-dire des formes où la consonne ancienne s'est maintenue comme en vieil-anglais.

Ainsi, l'usage du mot çl au pluriel est attesté par quelques rares débris qui montrent la persistance d'un thème çl'^- aux cas obliques. Mais nos textes les plus anciens datent du x* siècle et les manuscrits leur sont postérieurs de deux siècles au moins. A cette époque récente, l'emploi de çl au pluriel est un fait exceptionnel. Aux formes archaïques ôldum et olda on préfère généralement ôldrum et ôldra ^'', cas correspondants du mot ôldr, dont il convient de parler.

Ce mot ôldr (çl^r sous sa forme la plus ancienne), dont le pluriel sert de bonne heure à compléter la flexion de çl, apparaît dans les plus anciens documents comme un mot autonome et présente une flexion complète. Il est, pour ainsi dire, le doublet de çl dont il a le genre neutre et les deux sens de « bière » et de « banquet ». On est convenu d'admettre que le sens initial de çl^r est « banquet », très antérieur à celui de « bière »; le développement sémantique serait donc analogue à celui qu'on a observé pour sumbl et gildi dans la langue poétique et s'opposerait exactement à celui du mot {;/. Pourtant rien n'est moins certain. Les textes eddiques et les scaldes du x'^ siècle ne font pas de distinction

entre les deux sens de p/^r. Dans certains passages, notamment au pluriel, le sens de « banquet » est indiscutable "'", mais, dans d'autres textes, surtout au singulier, le sens est moins assuré et on ne sait s'il faut traduire par « bière » ou « banquet » 7' ,

A date plus récente, les lois de Norvège offrent de nombreux exemples de oldr « banquet » tant au singulier qu'au pluriel '^, mais une expression telle que askr ôldr 73 « une mesure de bière » atteste de façon décisive que la distinction des deux sens n'est pas aussi tranchée qu'on semble l'admettre. Du point de vue ancien, il n'y a pas de différence : la notion de boisson et celle de fête se confondent entièrement. Aussi loin que nous puissions remonter, çlfr apparaît, à côté de ol, comme un synonyme commode qui doit son extension à ses formes du pluriel,

01 fr ne saurait donc être séparé de ol, ni pour le sens, ni pour l'étymologie : ce n'est qu'un élargissement du radical contenu dans ol. Mais il ne saurait être question de poser un thème ancien *alu^ra 74, encore moins d'y reconnaître une dérivation au moyen d'un suffixe -fra-. La dentale fait partie du radical; elle a été fournie par les cas obliques du pluriel, où la consonne s'était maintenue fort longtemps. A ce point de vue, l'usage du mot « bière » au pluriel a été un facteur essentiel de l'innovation.

Il reste à rendre compte de 1' r au moyen duquel on a élargi le thème aluj>. Certains auteurs pensent que l'r représente un suffixe -ra- : ainsi, le vieil-anglais a tiré de beôr un substantif gebeôrscipe « banquet » au moyen d'un suffixe bien connu. Mais, en Scandinave, le suffixe -ra-75 ne figure que dans des mots anciens ; ce n'est pas un suffixe productif. D'autre part, o/^r n'est attesté qu'en Scandinave occidental : cela ne prouve guère une dérivation très ancienne. Il y a toutes raisons de penser que olfr représente une innovation relativement récente, restreinte à certains parlers et due à un accident qui nous échappe. Croisement avec un mot de sens analogue "'^ ou insertion de Vr dans certaines formes de la flexion ''^, peu importe . Les hypothèses seraient faciles 7^ mais, en l'état actuel de nos connaissances, il n'en est pas de démontrable.

LA BIKRE 121

Au reste, letymologie n'importe pas davantage à nos recherches que le sens étymologique. Il suffit de constater que, dans les textes les plds anciens, ol^r était déjà le synonyme de çl et de mungât. On l'étudiera ici comme l'un des trois ternies susceptibles de désigner la double notion de « bière » et de « fête ». Cette synonymie est, en elle-même, très instructive. Dans un état social donné, les mots synonymes sont des signes capables d'évoquer un même système de représentations. Il est indifférent qu'à l'origine, chacun des signes ait été lié à un élément particulier de ce système. Les mots qui tout d'abord désignaient la boisson dénommée bière et- ceux qui évoquaient l'image plus complexe de la fête, devaient nécessairement confondre leurs sphères d'évocation : leur développement sémantique était déterminé par les conceptions religieuses de la société païenne.

Une fête Scandinave est définie par une certaine quantité de bière à boire selon certains rites. La fête commence dès la cuisine où la femme prépare la boisson, elle se termine dans la salle où les convives sont réunis pour la libation, La notion de fête sera donc évoquée par toutes les expressions qui se rapportent à la fabrication comme à la consommation de la bière. D'autre part, la fête prend un sens particulier selon l'individu qui en parle. Le maître de maison songe à faire brasser la bière qu'il offrira à ses hôtes. Les invités sont convoqués à venir boire la bière : la fête est un rendez-vous pour la libation. Quand tout le monde est réuni dans la salle du banquet, les convives ne forment plus qu'une seule communauté : elle tire des rites qu'elle accomplit une solidarité spéciale, sanctionnée par des privilèges légaux. Autant de points de vue qu'il faut envisager l'un après l'autre, si l'on veut saisir, sous le foisonnement des expressions, l'unité de leur développement.