CHAPITRE

l'nion (le l'Ame et du Corps.

Saint Augustin fut consulté sur cette question: lame n’a-t-elle pas quelque corps ou quelque manière de corps dont elle soit inséparable, et que quelquesuns appellent son véhicule ? Il répondit que cette question frivole était insoluble parce qu’elle n’était pas plus du ressort des sens que de l’intelligence Il ne voulut pas non plus décider cette autre question ; comment l’âine entre-t-elle dans le corps? comment en sortelle? Ce sont, disait-il, des secrets naturels cachés dans une profondeur si impénétrable, qu’il vaut mieux chercher toute sa vie, que de présumer d’avoir rien trouvé. L’union qui enchaîne les esprits aux corps, pour en faire des animaux, lui paraissait merveilleuse et incompréhensible , et cependant, ajoutait-il , c’est l’homme méme'^.

.Saint Augustin établit que l’union de l'âme et du corps n’e.st pas locale, et que l’àme est présente tout entière à toutes les parties du corps’.

Le corps uni à l’âme est vivant ; c’est l’âme qui

* Episl. Xlll, n. 2, tom. II. Celle lellre esl de 389 oh 391. En t1 4, sainl Auguslin déclarait formellement que l’âme n’a pas

' d’aulre corps que le corps visible auquel elle est unie. (Epiit. CLVin, n. 8; CLIX, n. 1, tom. II.)

Epiit. CXL, n. 31, tom. H ; De eiüi. Dei, lib. XXI, cap. X, tom. VII.

* De quant, nnim., n. fi8, tom. I. (Voy. la note GG, appendice des 2® et 3« parties.)

anime le corps. Il n’est plus qu'un cadavre lorsqu'elle en est sortie ; elle l’empéche de tomber dans la corruption naturelle à toute chair, parce qu’elle est comme l’assaisonnement qui l’en garantit'. Quand l’âme a été unie au corps, Dieu lui a communiqué une force distincte de la sensation et de l’intelligence^, en vertu de laquelle s’exécutent dans le corps les fonctions vitales. Le principe de la vie n’est donc pas corporel , c’est une force intérieure qui donne le mouvement et la vie, d’après l’intention du Créateur. Aussi l’ûme, qui, par un effet de l’ordre qu’il a plu à Dieu d’établir, a été attachée à une nature si fort au-dessous de la sienne , c’est-à-dire à la nature corporelle, ne gouverne pas tout à fait son corps comme elle voudrait, et n’en dispose qu’autant que les lois générales de l’ordre établies de Dieu le permettent'’.

Il existe une action réciproque entre le corps cl l’âme. Les médecins assurent qu’à force de se mettre en colère, la bile devient plus abondante, et cette abondance de bile fait ensuite qu’on se met en colère plus facilement et pour les moindres sujets. .Ainsi, ce

* In Joan. Evang. Tracl., tract. VIII, cap. Il, n. 2, tom. III. 5* pars.

Cette doctrine de saint Augustin sur le principe de la vie a été reproduite par M. Tissot, dans son ouvrage La vie dans l'homme.

* Conf., lib. ,\, cap. VI, VII, tom. I ; De muiica, lib. VI, tom. I ; De civil. Dei, lib. XII, cap. .\X1 ; lib. XIX, cap. X.WI, tom. VII; De Ub. arb., lib. III, cap. XI, tom. I ; Epist. CXLIU, n. C, tom. II. (Voy. la note HH, appendice des 2« et 3« parties.)

que le mouvement de l'âme a fait dans le corps excite à son tour de nouveaux mouvements dans l’âme Celle-ci unie au corps ne souffre pas de cette union dans son essence ^

L’instinct de la conservation qui accompagne l’union du corps et de l’âme, attache l’homme à son corps par le lien le plus intime. Ce que l’homme désire le plus, c’est la durée de celte union ; il sait qu’elle doit finir tôt ou tard, et il s’efforce de la faire au moins durer le plus qu’il peut ; et quoiqu’elle l’assujétisse à de douloureuses infirmités, l'âme n’en craint pas moins de la voir cesser*.

• Être, c’est naturellement une chose si douce, que les misérables mêmes ne veulent pas mourir, et quand ils se sentent misérables, ce n’est pas de leur être, mais de leur misère qu’ils souhaitent l’anéantissement. Voici des hommes qui se croient au comble du malheur... Donnez à ces hommes le choix, ou de demeurer toujours dans cet étal de misère sans mourir, ou d’être anéantis, vous les verrez bondir de joie et s’arrêter au premier parti... Aussi, lorsqu’ils sont près de mourir, ils regardent comme une grande faveur tout ce qu’on fait pour leur conserver la vie, c’est-àdire, pour prolonger leur misère *. »

' Epist, IX, tora. II.

^ De musiea, lib. VI, tom. I.

Epitt. CXL, n. 16, tom. II.

* ('lié de Dieu, liv. XI, diap. XXVII, pag. 212, 213, tom. Ili (ruii. de M. Saissel.

Le suicide ne prouve pas que l’on désire l’anéantissement. En effet, toute personne qui se donne la mort ou qui souhaite de mourir, n’a pas dans le sentiment la persuasion qu’aprës sa mort elle ne seraplus, quoiqu’elle l’ait un peu dans l’opinion. L’opinion est tantôt vraie, tantôt erronée, suivant que les raisonnements de l’individu sont justes ou non, et que ce qu’il croit est vrai ou faux. Le sentiment est l’effet de la nature ou de l’habitude. Quelquefois l’opinion est plus vraie que le sentiment; quelquefois c’est dans le sentiment que se trouve la vérité. La droite raison rectifie les erreurs de l'un et de l’autre ; l’opinion et le sentiment sont souvent opposés. Quand donc quelqu’un croit qu’aprës sa mort il ne sera plus, et que cependant pressé par ses misëres, qui lui deviennent insupportables, il se sent poussé à la désirer, qu’il s’y résout et qu'il prend son parti, il y a dans l'opinion l’crrcHr d'une destruction totale, et dans le sentiment le désir du repçs.

Or,' ce qui est pisible n’est pas ce qui n’est rien; au contraire, il y a plus d’être dans ce qui est calme que dans ce qui est inquiet, car l’inquiétude remue les affections de telle sorte que l’une étouffe l’autre. Mais le repos est une stabilité qui donne la plus parfaite idée qu’on puisse avoir de ce qu’on appelle l’être; ainsi, tout ce désir qu’on a quand on veut mourir, no tend pas à être anéanti après la mort, mais à être plus en repos ; ainsi , on croit [»ar son erreur qu’on ne sera plus , et par le sentiment naturel on ne désire

que d’élre en repos, c’est-à-dire d’avoir encore plus d’élre ' . Vouloir ne pas être, c’est aussi impossible que vouloir ne pas être heureux ; car comment être heureux si l’on n’est pas

Dieu a communiqué à tous les animaux ce puissant instinct de veiller à leur conservation

Saint Augustin range parmi les fonctions vitales, non-seulement l'instinct de la conservation, mais encore les appétits, le rire *, l’usage instinctif dos signes naturels L’action de la Providence se révèle dans la sensation de douleur qui précède la faim et la soif, et dans la sensation de plaisir que l’on éprouve lorsqu’elles sont satisfaites ; elle se montre aussi dans les appétits instinctifs de l'enfant. Le rire n’est pas une des principales propriétés de l’homme, mais il lui est particulier, on ne le trouve |ias dans les animaux. C'est un langage naturel reçu chez toutes les nations, (le faire des signes des yeux, de la tête, ou des autres parties du corps, ou enfin de former quelque son pour avoir, pour conserver, pour refuser quelque chose. Les fonctions vitales s’exécutent alors même que l’âme se livre à des pensées qui ne s’y rapportent pas.

■ De lib. arb., lib. III, cap. VIII, n. 23, tom. I. (Voy. la note II, appendice des 2» et 3» parties.)

De civil. Dei, lib. XI, cap. XXVI.

* Conf., lib. I, cap. VII, n. 12, tom. I. (Voy. la note JJ, appendice des 2® et 3® parties.)

♦ Delih. art)., lib. I, cap. VIII, n. IS, loin. I.

® ('.im/., lib. I, cap. VIII, n. 13, lum. I.

«Tout le temps de cette vie n'est autre chose qu'une course vers la mort, dans laquelle il n'est permis à personne de se reposer ou de marcher plus lentement: tous y courent d'une égale vitesse. En effet, celui dont la vie est plus courte ne passe pas plus vile un jour que celui dont la vie est plus longue ; mais l'un a moins de chemin à faire que l'autre. Si donc nous commençons à mourir, c’est-à-dire à être dans la mort, du moment que nous commençons à avancer vers la mort, il faut dire que nous commençons à mourir dès que nous commençons à vivre ' . « L’homme est donc tout ensemble dans la vie et dans la mort : dans la vie, parce quelle ne lui est pas tout à fait ôtée; dans la mort, parce qu’il meurt à tout moment.

Saint .\ugustin trouve quelque ressemblance entre le sommeil et la mort. A la mort , l’âme s’est tout à fait éloignée du corps ; dans la veille , l’absence de l'âme est partielle et passagère ; au milieu do sommeil, l’âme est absente des yeux du corps, auquel elle donne le regard quand elle veille , ce qui n’empéche pas l’âme de voir les apparitions du sommeil sans le secours de la vue. Elle emporte avec elle certains yeux fort semblables à ceux du corps, sans être corporels, au moyen desquels elle voit durant le sommeil. Après la mort, sans aucune action des yeux corporels ni des autres sens, l’âme vivra et sentira encore ^

' Cité de Üteu, liv. .\lll, cliap. X, pag. I l, loni. lit, trait, de M. Saisset.

* Epiil. eux, CLXll, ton». 11.

Saint Augustin énumère les puissances de lame unie au corps, qu’il appelle des degrés et qu’il réduit à sept :

Premier degré : L’âme, par sa présence, anime le corps, le rend capable de se nourrir et de se reproduire, etconserve son unitéetsa beauté. Ce premier degré , c’est la vie ; elle existe dans les plantes.

Deuxième degré : L’âme agit sur les sens et par eux éprouve les sensations diverses. Ce deuxième degré, c’est la sensation ; elle est commune aux hommes et aux animaux.

Troisième degré : L’âme jouit d’une mémoire prodigieuse. Ce troisième degré, c’est l’ar(.

Quatrième degré; L’âme doit se préférer, non-seulement à son corps, mais à tout ce qui est corporel ; elle soutient donc une lutte continuelle pour sacrifier les plaisirs sensibles aux biens spirituels ; elle est douée du libre arbitre. Ce quatrième degré , c’est la vertu.

Cinquième degré : Épurée et fortifiée par ses combats, l’âme se réjouit en elle-même et connaît sa dignité. Ce cinquième degré, c’est la paix.

Sixième degré : L’âme purifiée, l’œil de son intelligence cherche à voir la vérité. Ce sixième degré, c’est l'entrée.

Le dernier degré, qui est le terme, c’est la contemplation ' .

I De quant, anm., cup. XX.\111, (oni. I.