CHAPITRE VIH

Mal.

Les êtres créés n’ont pas une égale excellence, et l>ar cette inégalité même ils contribuent à la beauté de l’univers. Toutes les substances sont bonnes; Dieu, qui est bon , les a créées, mais elles sont toutes corruptibles. La corruption des substances varie suivant leur nature. Il en est qui n'ont que l'existence ; d’autres

■ Comt. Julian., lib. VI, cap. VII, lom. X.

2 Lih. I de serin . Onmint m monte, col. ISO, lom. III, I* par» , append.; Ue civil. Ilei, lib. XXI, cap. XVI, loin. VII.

ont l’existence et la vie ; il en est qai ont de plus la sensibilité. L'homme a l'existence, la vie, la sensibilité et l’intelligence. La corruption des substances son • sibles, c'est le mal physique; la corruption des substances intelligentes et libres, c’est le mal moral. Le mal physique et le mal moral sont des privations, des défaillances. I.es substances corrompues sont privées de quelqu’une de leurs qualités. Le mal physique est une punition pour l’homme , il la sonlTre ; il est l’auteur du mal moral par l’abus de la liberté. Le libre arbitre se corrompt, fait le mal moral, défaille, en laissant la volonté préférer les biens temporels au souverain bien. Le mal physique renferme des douleurs plus ou moins vives ; le mal moral est puni par les souffrances de l’âme. Dieu permet le mal moral ; il le punit toujours dans une autre existence et quelquefois dans celte vie.

« Toutes les natures, dès qu’elles sont, ont leur mode, leur espèce, leur harmonie intérieure, et partant sont bonnes ; et comme elles sont placées au rang qui leur convient selon l’ordre de leur nature, elles s’y maintiennent. Celles qui n’ont pas reçu un être permanent sont changées en mieux ou en pis , selon le besoin et le mouvement des natures supérieures, où les absorbent les lois du Créateur , allant ainsi vers la fin qui leur est assignée dans le gouvernement général de l’univers, de telle sorte toutefois que le dernier degré de dissolution des natures muables ut mortelles n’aille pasjusijuà réduire l’étre au néant,

et à empêcher ce qui n’est plus de servir de germe à ce qui va naître.

» S’il en est ainsi , Dieu , qui est souverainement, et qui, pour celte raison, a fait toutes les essences, lesquelles ne peuvent être souverainement, puisqu’elles ne peuvent ni lui être égales ayant été faites de rien, ni exister d’aucune façon s’il ne leur donne l’existence, Dieu, dis-je, ne doit être blâmé pour les défauts d’aucunedes natures créées, et toutes, au contraire, doivent servir à l'honorer...

> Il ne convenait pas que les choses de la terre fussent égales aux choses du ciel, et la supériorité de cellesci n’était pas une raison de priver l’univers de celles-îà ; lors donc que nous voyons certaines natures périr pour faire place à d’autres qui naissent, les plus faibles succomber sous les plus fortes, et les vaincues servir, en se transformant, aux qualités de celles qui triomphent, tout cela en son lieu et à son heure, c’est l’ordre des choses qui passent; et si la beauté de cet ordre, ne nous plaît pas, c'est que, liés par notre condition mortelle à une partie de l’univers changeant, nous ne pouvons en sentir l’ensemble , où ces fragments qui nous blessent trouvent leur place, leur convenance et leur harmonie....

> C’est la nature considérée en soi et non par rapport à nos convenances, qui fait la gloire de son créateur... Qu’y a-t-il, en effet , de plus beau que le feu , comme principe de flamme, de vie et de lumière ; quoi de plus utile, comme propre à échauffer, a cuire, à purifier?

Ëtc6{)endant, il n’est rien de plus fâcheux que ce même feu quand il nous brûle'.*

Toutes les choses du monde qui ont été créées ne possèdent pas une souveraine et immuable bonté, mais chacune ne laisse pas d’élre bonne en particulier ; et toutes ensemble, elles sont excellemment bonnes, parce qu’elles contribuent par leur multitude et par leur variété à la beauté merveilleuse de l'univers, et même ce qu’on appelle mal fait partie de cette beauté si admirable , lorsqu’il est disposé selon l’ordre qui lui est propre et mis en la place qu’il doit avoir. Il donne plus d'éclat aux choses bonnes , et les fait paraître plus belles et plus agréables lorsqu'on les compare avec les mauvaises. Car Dieu, qui est tout-puissant, de l’aveu même des infidèles, ne soulTrirait pas, étant souverainement bon comme il est, qu'il y eût quelque mal dans ses ouvrages , s’il n’était assez puissant et assez bon pour tirer quelque bien du mai même.

Or, ce qu’on appelle mal n’est rien autre chose qu’une privation du bien. Ainsi, dans le corps des animaux , les maladies et les plaies n’étant qu’une privation de la santé, il ne s’agit pas de faire par les remèdes que ces maux quittent le lieu où ils sont et passent à un autre lieu, mais qu’ils ne soient plus, parce que la plaie et la maladie ne sont pas des substances, mais des corruptions de la substance de la

' Cité de Dieu, liv. XII, chap. IV, V, pag. 337, .3,38, 339, 3iü, tom. It; trad. de M. Saissel.

chair; c'esl la cliair qui est la substance et qui , par conséquent , est une espèce de bien à qui arrivent ces maux , c'est-à-dire ces privations d’un bien qu'on appelle la santé. De même toutes les corruptions ou vices des esprits sont des privations de biens naturels; lorsqu’un les guérit, on ne fait pas passer leurs vices ailleurs, mais ils ne sont plus au lieu où ils étaient , n’étant plus du tout lorsque les esprits ont recouvré une santé parfaite....

Les créatures , quoique toutes bonnes parce qu'elles ont toutes un bien , n’ayant ps néanmoins une bonté souveraine immuable , le bien peut augmenter et croître en elles. Et cette diminution du bien est un mal, quoiqu'il ne puisse pas tellement diminuer qu’il ne leur reste toujours quelque bonté, si elles ne perdent pas tout leur être et toute leur nature. Si la corruption consume la nature tout entière , alors il n’y aura plus aucun bien, parce qu’il n’y aura plus aucune nature. Et c’est pour cette raison qu'il n’y a point de mal s’il n’y a point de bien : rien donc ne peut être un mal s’il n’est aussi un bien, quelque petit qu’il soit.

Il semble qu’il y ait de l’absurdité dans cette conséquence , mais il n’en est rien. Les biens et les maux, quoique contraires, non-seulement peuvent être ensemble, mais encore les maux ne peuvent être sans les biens , quoique les biens puissent être sans les maux. Un homme peut n’étre pas méchant, mais on ne peut être méchant sans être un homme , et sans être un bien en tant qu’on est homme , et un mal en

tant qu’on est méchant. Il n’y a pas <le contradiction à artirmer qu’un méchant homme est tout ensemble un bien et un mal; car nous distinguons ces deux choses, et nous trouvons qu’il n’est pas un mal en ce qu'il est homme, et qu'il n’est pas un bien en ce qu’il est méchant ; mais qu'il est un bien en ce qu’il est homme , et un mal en ce qu’il est méchant ' .

Tout ce que l’on appelle mal n’est autre chose qu’une corruption. On peut désigner les maux par des noms divers ; mais au fond il y a une corruption dans tout ce qui est mal. L’ignorance, l'imprudence , l’injustice, la lâcheté, la cupidité, la crainte, la tristesse, la présomption , sont la corruption des qualités de Tàme opposées à ces défauts. La douleur et la maladie , la difformité , la division , la diminution, la rupture, sont les corruptions de la santé , de la beauté , de l’intégrité

Faire le mal , c’est donc négliger les biens éternels qui font le bonheur de l’âme, qu’elle voit par ellcméme , qu’elle ne peut perdre tant qu’elle les aime , pour s’attacher, comme à des objets excellents et solides, aux biens temporels, qui ne peuvent jamais être stables et permanents, et qu’un ne goûte que par l'entremise du corps, qui est la plus vile portion de l’élre de l’hoffline Le mal n’étant pas une substance, mais

* Enehirid., cap-Tt, XIV, tom. VI.

* Lib. coiilr. Episl. fundam , cap. XXXV, lom. VI.

■' De lib. arb.. lib. I, cap. XVt, loin. I.

un désordre qui fait préférer les biens inférieurs aux biens supérieurs , ce n’est point la substance que l'on aime quand on pèche, mais le désordre qui est un mal

• Lorsque la volonté quille ce qui est au-dessus d'elle pour se tourner vers ce qui lui est inférieur, elle devient mauvaise, non parce que la chose vers laquelle elle se tourne est mauvaise , mais parce que c’est un mal de s’y tourner. Ainsi, ce n’est pas une chose inférieure qui a fait la volonté mauvaise, mais c’est la volonté même qui s’est rendue mauvaise en se portant

irrégulièrement sur une chose inférieure C’est ce

consentement de la volonté dont nous cherchons la cause....

«Dirons-nous que la nature humaine l’a produite? mais qu’était-eile elle-même avant celle mauvaise volonté, si ce n’est une bonne nature dont Dieu, qui est le bien immuable, est l'auteur? Comment, étant bonne avant cette mauvaise volonté, a-t-elle pu faire cette volonté mauvaise? est-ce en tant que nature, ou en tant que nature tirée du néant ? Qu’on y prenne garde , on verra que c’est à ce dernier titre; car si la nature était cause de la mauvaise volonté, ne serion.«-nous pas obligés de dire que le mal ne vient que du bien , et que c’est le bien qui est cause du mal ? Or, comment se peut-il faire qu’une nature bonne, quoique muable, fasse quelque chose de mal , c’est-à-dire produise une mau-

' Dt vera relig., cap. XX, lont. I.

Taise volonté, avant que d'avoir cette mauvaise volonté ?

•Que personne ne cherche donc une cause efficiente de la mauvaise volonté ; celte cause n’est point positive, efficiente, mais négative , déficiente, parce que la mauvaise volonté n’est point une action, mais un défaut d’action. Déchoir de ce qui est souverainement vers ce qui a moins d’élre, c’est commencer à avoir une mauvaise volonté. Or, il ne faut pas chercher une cause efficiente à celte défaillance, pas plus qu’il ne faut chercher à voir la nuit ou à entendre le silence...

. » Ainsi, que personne ne me demande ce que je sais

ne pas savoir, si ce n’est pour apprendre de moi qu’on ne le saurait savoir ; . . . ce que je sais, c’est que la nature de Dieu n’est point sujette à défaillance, et que les natures qui ont été tirées du néant y sont sujettes; et toutefois, plus ces natures ont d’être et font de bien, plus leurs actions sont réelles et sont des causes |X)sitives et efficientes ; au contraire, quand elles défaillent, et par suite font du mal, leurs actions sont vaines et n’ont que des causes négatives. Je sais encore que la mauvaise volonté n’est en celui en qui elle est que parce qu’il le veut, elqu’ainsi on punit justement une défaillance qui est entièrement volontaire'. »

Il existe une souveraine bonté, mais il ne peut pas y avoir un mal souverain, absolu. En eiTet, tout ce

' Cité de Dieu, Ht. XII, chap. VI, VII, VIII, pag. 342, 345, tom. II; trad. de M. Saisset. (Voy. la note LLL, appendice des 2« et 3® parties.)

qui existe a un mode, et un mode est un bien ; or, on mal absolu n’a point de mode, il est donc privé de tout bien ; l’existence d’un mai absolu est une contradiction dans les termes ' .

Dieu a fait tous les biens et les a disposés dans un ordre convenable, mais il n’a pas fait le mal moral, qui est le seul mal véritable. Le mal physique en est la punition que la justice de Dieu lui inflige ^

Lorsque l’homme ne veut pas s’attacher à Dieu, il se prive d’un bien , et cette privation est pour lui un mal, que la justice de Dieu fait suivre d’un tourment, car il n’est pas juste que celui qui a abandonné le bien soit heureux ; cela ne peut être d’aucune manière: quelquefois on ne sent pas le mal que nous fait la perte d’un bien supérieur, lorsque l’on a le bien inférieur que l’on aime. Afin que le Créateur des natures soit toujours loué, celui qui s’afflige de la perle d’un bien est encore uii bien lui-méme. En effet, s’il ne lui restait aucun bien dans sa nature, la punition ne lui ferait pas éprouver de douleur \

Lorsque les créatures corporelles sont préférées au souverain bien, elles deviennent le supplice de celui qui les aime. Les plaisirs quelles procurent sont trompeurs, ne demeurent point en un même état, ne donnent jamais une pleine satisfaction, et tourmentent

‘ Dt divtrt. queut. oclog. tribut,, quaast. VI, tom. VI.

Lib. cont, Fortunai,, disput. 1, tom. VIU.

» De geueti ad tilt., lib. VIII, cap. XXIV, tom. lit, 1* pars.

sans cesse ' . Il ne faut pas désirer des peines pour un homme qui fait le mal. N'est-il pas pour lui un assez grand supplice?... Il suffit que vous le livriez à luiméme. Quand vous pousseriez votre cruauté jusqu’au bout, vous ne pourriez faire plus que de l’exposer aux bôtes. Il est plus cruel envers Ini-méme que ne léseraient les bétes; elles ne déchireraient que son corps, et lui-méme n’épargne pas son propre coeur. Vous cherchez des bétes qui le dévorent au dehors, et il se dévore au dedans. Âh ! priez Dieu pour lui, afin qu’il le délivre de lui-méme

Le bien et le mal son) connus diversement par la sagesse et par l’expérience ; la connaissance du bien par la sagesse nous fait distinguer le mal, quoique nous ne le sentions pas; l’expérience du mal nous fait connaître le bien, parce que nous sentons ce que nous avons perdu La distribution providentielle des biens et des maux temporels est un abîme impénétrable. Saint Augustin soutient la confiance des bons, ébranlée à la vue du bonheur des méchants, en leur rappelant que la véritable félicité ne se trouve pas dans la possession des biens temporels, que l’amour de Dieu et de la justice peut seul la procurer , que les maux soufferts par les justes sont destinés à augmenter leur mérite, enfin que Dieu est patient parce qu’il est

' De vera relig., cap. XX, tom. I.

In pealm. U, tom. IV.

* De genesi, lib. VIII, cap. .XIV, tom. lll, t* pars.

éternel, et que sa justice s’exercera pleinement dans l’éternité ' .

Il ne reste plus qu’à reconnaître que c’est avec justice que l’âme souffre les peines dues à son infidélité criminelle. Pourrait-on croire que ce ne soit pas pour elle une punition assez considérable , que d’étre sous la domination de la convoitise, qui, l’ayant dépouillée des richesses de la vertu et plongée dans la misère et dans l’indigence du vice, la traîne de toutes parts : lui faisant recevoir et soutenir l’erreur pour la vérité , la poussant à désapprouver ce qu’elle approuvait auparavant, à se précipiter néanmoins dans de nouvelles erreurs ; à suspendre son consentement et à redouter les démonstrations les plus évidentes ; à désespérer de trouver jamais la vérité , à s’envelopper plus profondément dans les noires idées de sa folie ; eniin, la faisant retomber de faiblesse et de lassitude dans l’abîme de ses ténèbres , lorsqu’elle essaie par ses efforts de s’élever aux lumières de l'intelligence. C’est ainsi que , sous le règne de la convoitise , l’homme est tourmenté sans pitié par des agitations contraires qui troublent sa vie et renversent sa raison : les craintes, les désirs, les chagrins, les vaines et fausses joies, les regrets d’avoir perdu ce qu’on aimait, la violente ardeur d’acquérir ce qu’on n’a pas , les dépits d’une injure reçue , les fureurs de la vengeance ; que ne peuvent point toutes les passions

' h pialm. XCI, CXLIV, tom. ÏV.

sur son cœur ! L’avarice le resserre, la volupté l’amollit, l’ambition l’assujétit , l’orgueil le gonfle , la jalousie le déchire , la paresse l’abat, l’opiniâtreté l’irrite, et mille autres ravages désolent incessamment ce royaume de la convoitise abandonné aux séditions et aux désordres. Pouvons-nous croire que ce n’est rien que cette peine inévitablement réservée à tous ceux qui ne sont pas unis à la sagesse?.... Le sage possède assurément un bien qui est de beaucoup préférable à tous les royaumes et à tous les plaisirs des sens , et quiconque ne l’a pas est privé d’une chose plus excellente que tous les biens, qui ne dépendent pas de nous et que sa bonne volonté seule pourra lui donner. Si donc un tel homme se croit misérable pour avoir perdu une réputation glorieuse, de grandes richesses et toutes sortes de biens sensibles, peut-on douter qu’il ne le soit, en effet, même au milieu de la jouissance de toutes ces choses , tandis qu’attaché à des biens qu'il peut perdre si aisément et qu’il ne peut avoir quand il le veut, il est privé du plus grand des biens dont on jouit dès qu’on le veut '. La convoitise est l’amour criminel de ce qu’on peut perdre malgré soi ^ ; il est bien plus facile d’en amortir les désirs que de les satisfaire’.

' Delib. arb., lib. I, cap. XI, XII, n. 23, 26, lom. I. ^ Ibid., lib. I, cap. IV, n. iO, tom. I.

’ Epitt. CCXX, n. 6, tom. II.